5. आचार्य-लक्षणम्

“ज्ञानहीनं गुरुं प्राप्य कुतो मोक्षमवाप्नुयात् |
भिन्ननावाश्रयस्तब्धो यथा पारं न गच्छति ||”

अर्थ:
ज्ञान से रहित गुरु को प्राप्त करके मोक्ष कैसे प्राप्त किया जा सकता है? जैसे टूटी हुई नाव या दोषयुक्त आश्रय वाली नाव नदी के पार नहीं ले जा सकती, वैसे ही ऐसा गुरु मोक्ष तक नहीं पहुँचा सकता।

यह (अर्थात् अयोग्य गुरु) कारण के रूप में स्वीकार नहीं किया जाता; इसलिए यह असिद्ध है।

इसलिए यह सिद्ध होता है कि “सत्-सम्प्रदाय” से प्रारम्भ होने वाला अत्यन्त विशिष्ट सम्बन्ध ही मोक्ष का कारण है।

जैसा कहा गया है:

“सिद्धं सत्सम्प्रदाये स्थिरधियमनघं श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठं

सत्वस्थं सत्यवाचं समयनियतया साधुवृत्त्या समेतम्।

दम्भासूयादिमुक्तं जितवषयगणं दीर्घबन्धुं दयालुं

स्खालित्ये शासितारं स्वपरहितपरं देशिकं भूष्णुरिप्सेत् ॥|”

अर्थ:
मनुष्य को ऐसे आचार्य का आश्रय लेना चाहिए जो:

  • सत्-सम्प्रदाय में प्रतिष्ठित हो,
  • स्थिर बुद्धि और निर्दोष हो,
  • श्रुति-शास्त्र का ज्ञाता और ब्रह्मनिष्ठ हो,
  • सत्त्व में स्थित हो और सत्य बोलता हो,
  • नियमपूर्वक सदाचार का पालन करता हो,
  • ईर्ष्या से रहित हो,
  • इन्द्रियों को जीत चुका हो,
  • धैर्यवान, बंधु-समान हितैषी और दयालु हो,
  • शांति के लिए अनुशासन करने वाला हो,
  • अपने और दूसरों के कल्याण में तत्पर हो,
  • और एक श्रेष्ठ देशिक (मार्गदर्शक) हो।

ऐसा गुरु स्वीकार करने योग्य है।

वह सत्-सम्प्रदाय में स्थित, स्थिर बुद्धि वाला, दोषरहित, शुद्ध आचरण वाला, सत्यभाषी और सत्त्व में स्थित होता है।

वह ईर्ष्या से रहित, इन्द्रिय-विजयी, दयालु और अनुशासन द्वारा कल्याण करने वाला होता है।

वह अपने तथा दूसरों के हित में तत्पर रहता है और सच्चा मार्गदर्शक होता है।

वह तीनों गुणों से परे (त्रिगुणातीत) कहा गया है:

“समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकंचनः। तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुति:।
मानापमानयोस्तुल्यः तुल्यो मित्रारिपक्षयोः । सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ॥”

अर्थ:
जो सुख-दुःख में समान है, शीत-उष्ण में समभाव रखता है, मिट्टी-पत्थर-सोने को समान देखता है, प्रिय-अप्रिय में समभाव रखता है, निन्दा और स्तुति में समान रहता है, मान-अपमान में समान रहता है, मित्र और शत्रु में समान दृष्टि रखता है, और सभी आरम्भों का त्यागी है—वही गुणातीत कहा जाता है।

यदि शिष्य उन विषयों को छोड़ दे, तो भी उन्हें स्वयं न छोड़ने देने वाला, परानर (दूसरों के दोष) को सहन न कर सकने वाला अत्यन्त दयालु होता है।

यदि कोई कुमार्ग में प्रवृत्त हो जाए तो उसे सीधे कठोरता से रोककर शिक्षा देने में समर्थ होता है; निषिद्ध प्रवृत्तियों में पड़ने पर भी उसे उपेक्षा न करके नियंत्रित करता है और उचित मार्ग में स्थापित करता है।

जो इस प्रकार किसी के भी कुमार्ग पर चलने पर उसे सीधे कठोरता से रोककर, उसे अनुशासन में लाकर शिक्षा देने में सक्षम हो; जो निषिद्ध प्रवृत्ति में पड़ने पर भी उसे लापरवाही से न छोड़कर, उसे बाँधकर/नियंत्रित करके सुधारने वाला हो;

जो स्वयं भी उचित आचरण के अनुसार ही रहता हो और दूसरों को भी उसी प्रकार सुधारता हो;

जो परहितकारी हो, आचार्य के आदेशों का पालन करने वाला हो;

जो भगवान का अत्यन्त प्रिय भक्त और मुक्त होने के योग्य हो—

ऐसा आचार्य कहा गया है।

जैसा “आचार्य-उक्ति” में कहा गया है:

“ज्ञान और आचरण—ये दोनों जिसके भीतर हैं, ऐसे गुरु को प्राप्त करने पर मनुष्य लोक में कमललक्ष्मी के साथ विराजमान वैकुंठनाथ स्वयं प्रसन्न होते हैं।”

इस प्रकार जो आचार्य पवित्र परम्परा (प्रपन्न-जन-सम्प्रदाय) में स्थित रहते हुए भी शुद्ध वंश-प्रवाह में किसी प्रकार के दोष से रहित होकर स्थित रहता है।

ऐसा गुरु जो पूर्वाचार्यों के आचरण के अनुसार सदाचार का पालन करता है।

जो यह अपेक्षा न रखे कि उपदेश का फल तत्काल शिष्य के आचरण, सहवास अथवा व्यवहार में दृष्टिगोचर हो; अपितु जो समस्त कार्य का परम प्रयोजन भगवान की प्रसन्नता तथा मंगलाशासन ही माने; तथा जो स्वयं को आचार्य और शिष्य को “मेरा शिष्य” इस प्रकार के अहंभाव से रहित होकर सभी को सह-ब्रह्मचारी के रूप में देखे (अपने आचार्य का शिष्य)—ऐसा व्यक्ति उपदेश-फल सम्बन्धी दोषों से रहित होता है। 

वह आहार-नियम, सहवास-नियम तथा अनुयोजन (अनुवर्तन) के नियमों से युक्त रहता है; दम्भ और ईर्ष्या से रहित होता है; गान-श्रवण, स्त्री-संग तथा क्षुद्र शब्दादि विषयों में आसक्ति से रहित होता है।

4. सच्छिष्य-लक्षणम्

यदि पूछा जाए कि “सच्चे शिष्य के लक्षण कौन-कौन से हैं?”

तो (शास्त्र में) कहा गया है —

“शरीरं वसु विज्ञानं वासः कर्म गुणाणसन्। गुवर्थं धारयेद्यस्तु स शिष्यो नेतरस्मृतः।।” 

“शरीर, धन, ज्ञान, निवास, पत्नी, सद्गुण, पुत्र, कुल आदि को जो अपने लिए नहीं, बल्कि आचार्य के लिए शेष (समर्पित) मानता है; उनके विषय में कोई पृथक् प्रयत्न या स्वतंत्र अभिमान नहीं रखता; अपने मन में भी उन्हें स्वतंत्र वस्तु के रूप में स्थान नहीं देता; और जो आचार्य की इच्छा के अनुसार क्रय-विक्रय के योग्य वस्तु के समान स्वयं को मानता है — वही शिष्य है, दूसरा नहीं।”

तथा,

“सद्बुद्धिः साधुसेवी समुचितचरितस्तत्वबोधाभिलाषी 

सुश्रूषुस्त्यक्तमान: प्रणिपतनपर:  प्रश्नकालप्रतीक्ष: ।

शान्तो दान्तोऽनसूयु: शरणमुपगतः शास्त्र विश्वासशाली

शिष्यः प्राप्त: परीक्षां कृतविदभिमतं तत्त्वतः शिक्षणीयः ।।”

“जिसकी बुद्धि सत्-विषयों में लगी हुई हो, जो साधुओं की सेवा करने वाला हो (भगवद्भक्तों की सेवा) , जिसका आचरण उचित हो (सदाचार, शिष्टाचार), जिसे तत्त्वज्ञान की अभिलाषा हो, जो गुरु-सेवा में आसक्त हो, जो अभिमान-रहित हो, जो प्रणिपात (दण्डवत् नमस्कार) में तत्पर हो, जो प्रश्न करने के उचित समय की प्रतीक्षा करता हो, जो शान्त हो, दान्त (इन्द्रियनिग्रहयुक्त) हो, जिसमें असूया न हो, जो शरणागत हो, और जिसे शास्त्रों में दृढ़ विश्वास हो — ऐसा शिष्य, जब परीक्षा करके योग्य पाया जाए, तब उसे तत्त्व का उपदेश करना चाहिए।”

(अर्थात् सच्चा शिष्य वह है जो —

  • सत्-विषयों में प्रवृत्त बुद्धि वाला हो,
  • साधु-सेवा में लगा हुआ हो,
  • सदाचार और सदनुष्ठान से सम्पन्न हो,
  • तत्त्वज्ञान की इच्छा रखता हो,
  • गुरु-शुश्रूषा में निरत हो,
  • निरभिमानी हो,
  • प्रणिपात और नमस्कार में तत्पर हो,
  • प्रश्न करने के उचित समय की प्रतीक्षा करता हो,
  • बाह्य और आन्तरिक इन्द्रियों का निग्रह रखता हो,
  • दूसरों की श्रेष्ठता सहन न कर पाने वाली असूया से रहित हो,
  • शरणागत हो,
  • तथा शास्त्रों में दृढ़ विश्वास रखता हो।)

ऐसा शिष्य यदि प्राप्त हो, तो वह “तत्त्वतः शिक्षणीय” — अर्थात् तत्त्वज्ञान का उपदेश पाने योग्य माना जाता है।

जिनमें ये (पूर्वोक्त) गुण हों और जो सच्चे शिष्य के लक्षणों से युक्त हों, ऐसे व्यक्ति को ही हितोपदेश देना चाहिए।

ऐसा न होने वाले व्यक्ति को स्वीकार नहीं करना चाहिए।

जो व्यक्ति अन्य देवताओं, अन्य साधनों और अन्य विषयों में आसक्त होकर संसार के बंधन में पड़े हुए जीवों के समूह में से दस-बीस लोगों को इकट्ठा करके, केवल अपनी कीर्ति, लाभ, पूजा और प्रतिष्ठा के लिए यह कहे कि “मेरे मन में जैसा आए वैसे ही वे चलें,” और पूर्वजों के वचनों तथा आचरणों को छोड़कर, अपनी दुष्ट वासनाओं के कारण अपने ही मन में उत्पन्न विपरीत मतों को उन्हें सिखाकर, उनसे वही करवाकर, शरीर-आश्रित होकर भटकता रहे—ऐसा व्यक्ति आचार्य नहीं है।

क्योंकि शास्त्र में कहा गया है:

“यजमानकृतं पापं द्रव्याश्रितं तिष्ठति।” 

“यजमान के द्वारा किया गया पाप द्रव्य (धन) में स्थित रहता है।”

और क्योंकि चेतन के दोष का फल प्राप्त धन में लग जाता है,

तथा यह भी कहा गया है:

“शिष्यपापं गुरोरपि भवति।” 

“शिष्य का पाप गुरु का भी हो जाता है।”

इसलिए, अशुद्ध और अयोग्य शिष्य के साथ सम्बन्ध और उससे प्राप्त द्रव्य के कारण उस शिष्य का पाप भी गुरु पर आ पड़ता है; उसका अपना पाप और शिष्य का पाप दोनों मिलकर उस पर बढ़ते रहते हैं।

इसलिए, जैसे विशेष (उत्कृष्ट) आचार्य के साथ विशिष्ट सम्बन्ध की इच्छा की जाती है, वैसे ही केवल योग्य और विशिष्ट शिष्यों को ही स्वीकार करना चाहिए।

इसलिए यह प्रसिद्ध है कि हमारे आचार्यों में श्रेष्ठ, मुक्ति प्रदान करने वाले श्री रामानुज स्वामी ने भी कहा—

अर्वाञ्चो यत्पदसरसिजद्वन्द्वमाश्रित्य पूर्वै

मूर्ध्ना यस्यान्वयमुपर ता देशिका मुक्तिमापुः ।

सोऽयं रामानुजमुनिरपि स्वीयमुक्तिं करस्थां

यत्सम्बन्धादमनुत कथं वर्ण्यते कूरनाथः ॥ ५॥

(“जिन (आचार्य रामानुज) के दोनों चरण-कमलों का आश्रय लेकर आधुनिक काल के जीव मुक्ति पाते हैं, और जिन (कूरनाथ) के सम्बन्ध को सिर झुकाकर स्वीकार करने के कारण पूर्ववर्ती आचार्यों ने भी मोक्ष प्राप्त किया; यहाँ तक कि स्वयं वे महान रामानुज मुनि भी जिनके साथ अपना सम्बन्ध होने के कारण ही अपनी मुक्ति को अपनी हथेली में स्थित (पूर्णतः सुनिश्चित) मानते हैं, उन परम प्रतापी कूरनाथ (कूरेश) की महिमा का वर्णन भला वचनों से कैसे किया जा सकता है! (अर्थात् उनकी महिमा अकथनीय और अनंत है)।”

“यद्यपि मुक्ति उनके अपने वश में थी, तो वह किस सम्बन्ध से प्राप्त हुई? यदि कहा जाए तो वह केवल कूरनाथ के सम्बन्ध से ही।”

उन्होंने जब गुरु-आज्ञा का उल्लंघन कर श्रीरंगम के मंदिर में खड़े होकर पवित्र मंत्र को सब श्रीवैष्णवों के सामने प्रकट कर दिया, तब उन्हें यह निश्चित हो गया कि उनसे अपराध हुआ है। और अपने सच्चे शिष्य कूरत्ताल्वान के संबंध से उन्हें मुक्ति प्राप्त हुई; और यह प्रसिद्ध है कि उन्होंने काषाय वस्त्र उछाल कर आनंदपूर्वक नृत्य किया।

जैसा कहा गया है:

“गुरोराज्ञातिक्रमेनिश्चित्य स्वास्थदुरतिम् । परानरसहिष्णुत्वात् मन्मन् प्रोक्तः भाष्यकृत् ॥” 

“गुरु की आज्ञा का उल्लंघन करके स्वयं को दोषी मानकर और दूसरों के कष्ट को सहन न कर पाने के कारण भाष्यकार ने ऐसा कहा।”

इस प्रकार, जैसे विशिष्ट शिष्य का संबंध उन्नति का कारण होता है, वैसे ही अविशिष्ट शिष्य का संबंध बंधन और अधोगति का कारण होता है।

जैसे योग्य पुत्र का संबंध पिता के लिए नरक से पार कराने का कारण होता है, वैसे ही कुमार्गगामी पुत्र का संबंध—

उसके द्वारा किए गए निषिद्ध आचरण के कारण कहा गया है:

“कुम्भे कर्कटके वापि कन्यायां कार्मुके रवौ ।

रोम – खण्डं गृहस्थस्य पितॄन् प्राशयते यमः ‘ ॥ 

(जब सूर्य कुम्भ, कर्क, कन्या अथवा धनु राशि में स्थित हो, तब गृहस्थ के कटे हुए बालों को यम पितरों को खिलाता है। )

“यम पितरों को दंड/दुःख का भोग कराते हैं।”

इस प्रकार शास्त्र यह बताता है कि यह समस्त पितृवंश के विनाश का कारण बनता है।

और आचार्य एवं शिष्य के संबंध में भी पिता–पुत्र का संबंध बताया गया है:

“स हि विद्यया तं जनयति तच्छ्रेष्ठं न गरीयान् । ब्रह्मदः पिता गुरुः पिता मुमुक्षोस्तु ॥” 

“वह (आचार्य) ही उसे ज्ञान द्वारा उत्पन्न करता है; इसलिए जो ब्रह्मज्ञान देता है वह शरीर देने वाले पिता से भी महान है। मोक्ष चाहने वाले के लिए गुरु ही पिता है।”

इसलिए, जैसे कुमार्गगामी पुत्र का संबंध पतन का कारण है, वैसे ही कुमार्गगामी शिष्य का संबंध भी विनाश का कारण है।

और जब शिष्य-संबंध ही इतना अपायकारी है, तब ज्ञान और आचरण से रहित गुरु-संबंध का विनाशकारी होना तो और भी स्पष्ट ही है।

Notes from kaalakshepam

(ग्रन्थ इस प्रवृत्ति को विशेष रूप से हतोत्साहित करता है।

कभी-कभी लोग सोचते हैं—

“इस आचार्य में यह कमी है।”

“उस आचार्य में वह दोष है।”

“मुझे किसी और को ढूँढना चाहिए।”

इस प्रकार का दृष्टिकोण सम्प्रदाय की भावना के विपरीत है।

आचार्य-लक्षण का अध्ययन श्रद्धा बढ़ाने के लिए है, आलोचना बढ़ाने के लिए नहीं।

यह विश्वास को दृढ़ करने के लिए है, दोष-दर्शन के लिए नहीं। अन्य सम्प्रदायों के आचार्यों की तुलना में रामानुज स्वामी में आचार्यत्व-पूर्ति का ज्ञान कर, उनके चरणों में दृढ विश्वास उत्पन्न करने हेतु है।

सम्प्रदाय बार-बार एक ही सत्य पर बल देता है—

वास्तविक शक्ति किसी व्यक्ति-विशेष में नहीं, बल्कि सम्बन्ध में है।

जब कोई शिष्य प्रामाणिक परम्परा से पञ्च-संस्कार प्राप्त करता है, तब वह भगवद् रामानुज से जुड़ जाता है।

इसी सम्बन्ध को रामानुज-सम्बन्धम् कहा जाता है।

यही सम्बन्ध आध्यात्मिक जीवन का वास्तविक आधार है।

जो आचार्य भगवद् रामानुज की परम्परा में स्थित हैं और शिष्यों को पञ्च-संस्कार प्रदान करते हैं, वे आचार्य-पुरुष कहलाते हैं।

वे रामानुज के प्रतिनिधि के रूप में कार्य करते हैं।)

3. शिष्यजीवनम् (शिष्य का जीवन)

शिष्यजीवनम्

जब ऐसा व्यक्ति,

शम, दम आदि आत्मगुणों से सम्पन्न होकर, आचार्य के पास पहुँचता है,

तब आचार्य उसकी भली-भाँति परीक्षा करते हैं। फिर उसे ब्रह्मप्राप्ति का साधनभूत ज्ञान उपदेश करते हैं,

और यह भी देखते हैं कि वह उस उपदेश के अनुसार आचरण कर रहा है या नहीं।

शिष्य भी, उस ज्ञान को प्राप्त करके, कृतकृत्य हो जाता है, मोक्ष का अधिकारी बन जाता है,

और आध्यात्मिक उन्नति प्राप्त करता है। ऊपर उद्धृत श्रुति में—

“सम्यक् प्रशान्तचित्ताय”

इस पद से शम और दम इन दो गुणों का निर्देश किया गया है।

क्योंकि आत्मगुणों में ये दोनों प्रधान हैं,

अतः इनका उल्लेख समस्त सत्शिष्य-लक्षणों का उपलक्षण (संकेत) है।

इसी प्रकार,

“श्रोत्रियम्” तथा “ब्रह्मनिष्ठम्” इन दोनों पदों का उल्लेख समस्त सदाचार-लक्षणों का उपलक्षण है।

अर्थात् एक सच्चे आचार्य में जो-जो सद्गुण और सदाचार अपेक्षित हैं, वे सब इन दोनों शब्दों में संकेत रूप से समाहित हैं

2. आचार्योपसत्ति (आचार्य की शरण ग्रहण करना)

आचार्योपसत्ति

श्रुति में कहा गया है—

परीक्ष्य लोकान् कर्मचितान् ब्राह्मणो निर्वेदमायान्नास्त्यकृतः कृतेन।

तद्विज्ञानार्थं स गुरुमेवाभिगच्छेत् समित्पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम्॥

“उस तत्त्व को जानने के लिए मनुष्य को समिधा हाथ में लेकर ऐसे गुरु के पास जाना चाहिए जो श्रोत्रिय तथा ब्रह्मनिष्ठ हो। ऐसे सम्यक् शान्तचित्त और शमयुक्त शिष्य को वह विद्वान् गुरु अक्षर पुरुष के यथार्थ स्वरूप का ब्रह्मविद्या-उपदेश करता है।”

अतः वह मुमुक्षु जीव,

तत्त्वज्ञान की प्राप्ति के लिए,

श्रवण और सेवा में तत्पर होकर,

ऐसे आचार्य का आश्रय ग्रहण करता है—

  • जो वेद-वेदान्त के सार का ज्ञाता हो,
  • जो परमात्मा के अतिरिक्त अन्य सभी विषयों से अत्यन्त विरक्त हो,
  • जो केवल परब्रह्मानुभव में स्थित हो,
  • तथा जो सदाचार से सम्पन्न हो।

ऐसे आचार्य का आश्रय लेना चाहिए।

विलक्षण-मोक्षाधिकारी-निर्णय

श्रीमते रामानुजाय नमः

सौम्यजामातृयोगीन्द्र चरणाम्बुज षट्पदम् ।
देवराजगुरुं वन्दे दिव्यज्ञानप्रदं शुभम् ॥

शमदमादिगुणैकनिकेतनं, चरमपर्वणि निश्चलचेतसम् ।
यतिवराङ्घ्रिसरोरुहषट्पदं, समरपुङ्गवसद्गुरुमाश्रये ॥

प्रस्तावना

जब श्रीमान् वरवरमुनि (मणवाळ मामुनि) के शिष्य एरुम्बियप्पा (देवराज स्वामी) के सच्चे शिष्य सेनापतियान् मुदलियाण्डान् ने उनके चरणों में प्रणाम करके निवेदन किया—

“हम जैसे मोक्ष की इच्छा रखने वाले दासों के लिए, कृपया उन विलक्षण पुरुषों (विशेष व्यक्तियों) के स्वरूप का निर्णय कर अनुग्रहपूर्वक बताइए जो मोक्ष के अधिकारी (मोक्षाधिकरी) हैं।”

तब अप्पा ने कहा—

“क्या इस विषय में अब भी हमारे द्वारा निश्चित किया जाना कुछ शेष रह गया है?

सामान्य और विशेष का विभाग तो समस्त शास्त्रों, वेद-वेदान्त, गीता के आचार्य भगवान्, ऋषियों, आल्वारों और आचार्यों द्वारा पर्वत-शिखर पर रखे दीपक के समान स्पष्ट रूप से प्रकाशित किया जा चुका है।

फिर भी, लोक-हित के लिए, आपने जो प्रश्न किया है उसके उत्तर में हमारे आचार्यों द्वारा बताए गए कुछ विशेष विषयों को निवेदन करता हूँ।

कृपया ध्यानपूर्वक सुनिए।”

1. भगवत्कटाक्ष

श्रीदेवी के पति, समस्त दोषों के प्रतिकूल, अनन्त कल्याण-गुणों से युक्त, समस्त जगत् के स्वामी, पूर्णतः स्वतन्त्र तथा परम करुणामय भगवान्—

ऐसे स्वभाव वाले होने के कारण, समस्त जीवों के नियन्ता बनकर, अनेक प्रकार की मायिक मोहकारिणी शक्तियों द्वारा संसारबद्ध जीवों के साथ लीला करते रहते हैं।

इस प्रकार लीला-विभूति के चेतन जीवों के साथ क्रीड़ा करते हुए, किसी समय उनके दिव्य मन में यह संकल्प उत्पन्न होता है— “इनमें से किसी को संसार से उद्धार करना चाहिए।”

जैसा कहा गया है—

“जायमानम् हि पुरुषं यं पश्येन मधुसूदन| सात्विकं स तु विज्ञेयः स वै मोक्ष्यार्थ चिन्तकः” 

“संसार-चक्र में घूमते हुए तथा दुःख से अत्यन्त व्याकुल जीव को देखकर भगवान् विष्णु में किसी प्रकार की करुणा उत्पन्न होती है।”

वह जीव, अपने पूर्व पुण्य-पापों के कारण, जन्म, मृत्यु, नरक-पतन आदि विविध दुःखों का अनुभव करता हुआ, संसार-चक्र में घूम रहा होता है। उस पर भगवान् की कृपा उत्पन्न होती है। जैसा कहा गया है—

नासौ पुरुषकारेण न चाप्यन्येन हेतुना । केवलं स्वेच्छयाहं तु प्रेक्षे कञ्चित् कदाचन ॥ 

“न तो उसके किसी पुरुषार्थ के कारण, न ही किसी अन्य कारण से; केवल अपनी इच्छा से मैं कभी-कभी किसी पर दृष्टि डालता हूँ।”

जिस प्रकार कोई राजा केवल अपनी इच्छा से किसी एक प्रजा पर विशेष अनुग्रह कर देता है,

उसी प्रकार भगवान् अपनी निर्हेतुक कृपा से उस जीव पर विशेष कटाक्ष करते हैं।

जैसा कहा गया है—

जायमानं हि पुरुषं यं पश्येन्मधुसूदनः । सात्त्विकस्तु स विज्ञेयः स वै मोक्षार्थचिह्नकः ॥ 

“जिस मनुष्य पर जन्मकाल से ही मधुसूदन की दृष्टि पड़ती है, उसे सात्त्विक जानना चाहिए; वही मोक्ष का अधिकारी होने का चिह्न रखता है।”

उस जन्मकालीन भगवत्कटाक्ष के प्रभाव से वह जीव परम सात्त्विक बन जाता है, और उसमें मोक्ष की इच्छा उत्पन्न होती है।

वह सोचता है—”मोक्ष तो अर्थ-पञ्चक-ज्ञान द्वारा प्राप्त होता है, जो आचरण में परिणत होता है।”

और यह समझकर कि यदि यह ज्ञान प्राप्त न हुआ, तो पुनः-पुनः जन्म और मृत्यु रूप संसार-दुःख ही प्राप्त होगा, वह संसार से वैराग्य प्राप्त करता है और सोचता है—

“मैं इस प्रकार संसार में पड़े रहना नहीं चाहता।”

2. आचार्योपसत्ति (आचार्य की शरण ग्रहण करना):

3. शिष्यजीवनम् (शिष्य का जीवन) :

4. सच्छिष्य-लक्षणम् :

5. आचार्य-लक्षणम्

6. आहार-नियति

आलवार एवं श्रीवैष्णवाचार्यों की परम्परा

वेङ्कट गिरिपर भगवान जी, आये अधम उधारन।

भूत योगीश्वर महत भट्टवर, भक्तिसार अगवान जी। आये०

कुलशेखर श्रीयोगीवाहन, भक्त चरण रजमान जी। आये ०

जामातृ परकाल वीरवर, जिनसे लुटाये भगवान जी। आये ०

भाष्यकार यामुनमुनि योगी, राममिश्र परधान।आये ०

स्वामी पुण्डरीक-लोचनवर कृपा किये जन जान जी।आये ०

नाथ मुनिहुँ शठकोप मुनीश्वर विश्वक्सेन परधान जी।आये ०

माता श्री लक्ष्मी महारानी दया करो जन जान जी। आये ०

दीनहिं के हित भूतल आये, जानत परम सुजान जी। आये०

वेङ्कटेश भगवान का स्वरूप वर्णन

वेङ्कट गिरि पर स्वामी वैकुण्ठ से ही आये ।

श्री श्रीनिवास जन को यह भाव हैं बताये ।। १ ।।

है हस्त कमल सुन्दर दक्षिण अधो अपाने ।

करके उपाय सर्वोपरि चरण को दिखाये ।। २।।

हैं शङ्ख चक्र घर के प्रतिद्वन्द्व को हटाते ।

तैसे ही वाम कर से भव नाप को बताते ।। ३ ।।

जो दिव्य मुकुट माथे त्रैलोक्य नाथ नाते ।

है दास को यहाँ से वैकुण्ठ को ले जाते ।।४।।

यह गिरी समान गिरिवर ब्रह्माण्ड में न पाते ।

इनके समान जनहित तिहुँ लोक में न आते ।।५।।

वह दीन वचन सुनकर हरि दूर से हि धाते ।

भगवान कृपा करके हर रूप भी दिखाते ।। ६।।

श्रीवेङ्कटेश भगवान की स्तुति

श्रीनिवास प्रताप दिनकर, भ्राजता सब लोक में ।

सो दीनजन के तारने प्रभु, आबते भूलोक में ।।१

वह कृपा चित्तवन नाथ के, जन को सनाथ बनावता ।

वारीस करुण उमड़ उमड़ अघ, सकल दूर दहावता ।। २।।

ज्यों दिव्य दक्षिण हस्त में श्री अस्त्रराज विराजहीं।

त्यों तेजमय अति पाञ्चजन्यसु, वाम कर वरगाजहीं ।। ३ ।।

है कान्तिमत्सुन्दर पीताम्बर, अति विचित्र किनारियाँ ।

सो काछनी कटि में सुहावनि, सबन्हके मनहारियाँ ।।४।।

वनमाल औ मणिमाल अगणित, पुष्पमोतिन्ह लर रहे।

पुनि तैसहीं भगवान के भगवान माला बन रहे ।।५।

औ श्रवणकुण्डल मुकुटभूषण गणन में बहुमणि गणा ।

जनु श्याम घन में दामिनी बहु चन्द्र रवितारेगणा ।। ६ ।।

प्रभु दिव्य दक्षिण हस्त से निज चरण-शरण बताबहीं ।

नाभव तुम्हारे जानु लो सो, वाम से दिखलाबहीं ।।७।।

वह ज्योति जगमग जासु दशदिश विदिशिहूँ छायीमहाँ ।

सो देखते दरशक गणों के भागते अघतम महाँ ।।८।।

फणिराज पङ्कज रूप घर कर दिव्य आसन सोहहीं ।

सो दल अनेकों पाद तल सो लखत मुनि मन मोहहीं ।। ९ ।।

व्यूह पर वैभवन्ह व्यापी हूँ, कौन पाते यत्न से।

भगवान अर्चारूप धरकर, जनन से मिल सुगम से ।।१०।।

पर्ण फल जल पुष्प से सेवा, सुलभ अति प्रेम से ।

इसके लिए यह तन मिला लख, व्यास के उपदेश से ।। ११ ।।

भूधर समान न और भूधर, भूमि पर पाते कहीं।

सङ्घन्ध में जब देखते, इनके सुबश सर्वत्र ही ।।१२।।

है धन्य कुबर शिखर अहो, तिहुँ लोकनायक को बरे ।

ले साथ में आकाश गङ्गा धार झरझर झरारे ।।१३।।

औ अनन्त अलवार के पावन सरोवर है जहाँ।

है मुक्ति की इच्छा जिसे वैकुण्ठ में रहते तहाँ ।।१४।।

भाष्यकार स्वयं जिन्हें बन श्वसुर गुरु सेवा किये ।

सव दास को शिक्षा दिये अरु आप पावन यश लिए ।।१५।।

वह धन्य नर जो देखते पल स्वप्न में उस ठाम को ।

सो देव हैं नर, नर नहीं हैं, नरन में भगवान को ।।१६।।

भवभीति का ना डर कभी जो मन बसे हरिगीतिका ।

आशाबड़ी युग चरण की है, है कृपा परिपालिका ।।१७।।

हैं प्रणतपाल कृपालु हरि के चरण घर जीबन लहो ।

सो दीनबन्धु दयालुतावश, द्रवित होंगे ही अहो ।।१८।।

भगवान का सबसे सुलभ अवतार : अर्चा मूर्ति

1. श्रीनिवास आश्रित हित अपना, अर्चा रूप बनाते हैं।

द्रवित हृदय से आये गिरि पर, वेङ्कटनाथ कहाते हैं ।।

वेंकट पर्वत पर भगवान ने श्रीनिवास अवतार लिया। राम, कृष्ण आदि अवतार तो एक देश और एक काल में ही सुलभ हुए थे। अर्चा अवतार में भगवान सबके लिए सभी देश और सभी काल में सुलभ हो गए।

2. व्रात जनों के रक्षण हित, रक्षा-कङ्कण बन्धवाते हैं ।

शरणागत पर प्रेममयी, शीतल अँखिया दिखलाते हैं ।।

वेंकटेश भगवान के उत्सव मूर्ति ‘मलयप्पा स्वामी’ का पवित्रोत्सव। पीला पवित्र माला और पीताम्बर भगवान के शरणागत-परित्राण के व्रत को दर्शाता है। (जो व्रत लेते हैं, वो व्रत की समाप्ति तक पीला धागा बाँधे रहते हैं।)

3. दक्षिण कर से सब प्रकार, युग चरण उपाय बताते हैं ।

त्यों वामे करसे भव के लघु तरतर भाव बताते हैं ।।

दाहिने हस्त से अपने चरणों की शरण लेने की शिक्षा देते हैं (माम् एकं शरणं व्रज) और बाएं हस्त बताते हैं कि शरणागति के पश्चात जिसमें तुम डूब रहे हो, मैं उस संसार सागर को तुम्हारे घटने तक ला दूँगा। (सर्व पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि)।

4. अन्य हाथ में शङ्ख सुदर्शन, धर ऊँचे दिखलाते हैं।

‘डरो नहीं तुम डरो नहीं तुम, डरो नहीं हम आते हैं’ ।।

शंख भगवान के ज्ञान का और चक्र उनकी शक्ति का प्रतीक है। ‘डरो नहीं’, सर्वशक्तिमान भगवान तुम्हारे रक्षक हैं। (जैसे गजेन्द्र की रक्षा की है)

5. मैं हूँ अखिल लोक के नायक मुकुट पहन बतलाते हैं।

देखो वेद पुराण सूत्र गण, मेरे ही गुण गाते हैं ।।

भगवान का मुकुट उनके ‘स्वामित्व’ गुण का प्रकाश करते हुए कहता है कि यही अखिलाण्ड-कोटि-ब्रह्माण्ड-नायक नायक

तिरुप्पावै 30

तिरुप्पावै प्रबन्ध की अन्तिम गाथा फलश्रुति है। वस्तुतः प्रबन्ध 29वीं गाथा तक ही है। 29वीं गाथा तक गोदाम्बा एक गोपी की भाव समाधि में थीं। 30वीं गाथा में वो विष्णुचित्त की पुत्री गोदाम्बा ही हैं।

या, 28वीं और 29वीं गाथा में द्वय मन्त्र के पूर्व खण्ड एवं उत्तर खण्ड की व्याख्या थी। आज चरम पर्व निष्ठा, अर्थात आचार्य-अभिमान को ही उद्धारक मानने की शिक्षा है। स्तोत्र रत्न के अन्तिम श्लोक में भी आलवन्दार अपने पितामह एवं परमाचार्य नाथ मुनि स्वामी के संबंध से भगवान से प्रार्थना करते हैं (पितमहं नाथमुनिं विलोक्य)।

तमिल मूल गाथा:
वन्गक् कडल् कडैन्द मादवनै केसवनै
तिन्गळ् तिरु मुगत्तुच् चेळियार् सेन्ऱिऱैन्जि
अन्गप् पऱै कोण्ड आऱ्ऱै अणि पुदुवैप्
पैन्गमलत् तण् तेरियल् भट्टर्पिरान् कोदै सोन्न
सन्गत् तमिळ्मालै मुप्पदुम् तप्पामे
इन्गु इप्परिसु उरैप्पार् ईरिरण्डु माल् वरैत् तोळ्
सेन्गण् तिरुमुगत्तुच् चेल्वत् तिरुमालाल्
एन्गुम् तिरुवरुळ् पेऱ्ऱु इन्बुऱुवर् एम्बावाय्।।

श्री उ वे रंगदेशिक स्वामीजी द्वारा विरचित गोदा गीतावली से

श्री उ वे भरतन् स्वामी द्वारा अनुगृहीत 30वीं गाथा का संस्कृत अनुवाद:

३०.मन्थकं भङ्गवद्वार्धेर्माधवं केशिनाशनम्।
दीव्यच्चन्द्रानना गोप्यो रम्याभरणभूषिताः ।।
उपेत्यानम्य भेरीं ताम् अलभन्तेति वस्तुनि ।
धराऽलङ्कारभूतश्रीनव्याख्यनगरीशितुः ।।
धृतपद्माक्षमालस्य भट्टनाथस्य कन्यया।
गोदया कीर्तितास्त्रिंशद्गाथा द्राविडभाषया ।।
सुभोग्या माल्यवत्सर्वा येऽनुसंदधते भुवि ।
महापर्वतसंकाशबाहुद्वियुगशालिनः ।।
रक्ताक्षसौम्यवक्त्रस्य श्रीपतेः परमां कृपाम् ।
इहामुत्र च लब्ध्वा ते भजेरन् निर्वृतिं पराम् ।।

श्री उ वे सीतारामाचार्य स्वामीजी द्वारा विरचित हिन्दी छन्द

**वन्गक् कडल् कडैन्द मादवनै केसवनै

नावों से भरे क्षीराब्धि को मथने वाले माधव (लक्ष्मीपति) एवं केशव (सुन्दर केश वाले)

समुद्र मन्थन का मुख्य प्रयोजन श्री देवी की प्राप्ति था। देवताओं को सिर्फ क्षुद्र पदार्थ एवं अमृत मिला। भगवान माधव अर्थात लक्ष्मीपति बन गए।

समुद्र मन्थन के समय कच्छप भगवान के केश पूरे समुद्र में लहरा रहे थे। इसलिए गोदाम्बा भगवान के केशों का स्मरण करते हुए भगवान को केशव कहती हैं।

**तिन्गळ् तिरु मुगत्तुच्

चन्द्र के समान मुख वाली एवं रम्य आभूषणों को (कृष्ण द्वारा प्रदत्त) को धारण करने वाली गोपियाँ।

भगवान की प्राप्ति से गोपियों का श्रीमुख खिल गया और वो चन्द्रमुखी हो गईं। गोपियों का श्रृंगार को कन्हैया स्वयं अपने हाथों से करते थे। इसलिए वो दिव्य आभूषण धारण करने वाली कही गयी हैं।

**चेळियार् सेन्ऱिऱैन्जि

ने आकर भगवान की शरणागति की

(द्वय मन्त्र का पूर्व भाग)।

**अन्गप् पऱै कोण्ड आऱ्ऱै

और भेरी/कैंकर्य प्राप्त किया।

(द्वय मन्त्र का उत्तर भाग)।

**अणि पुदुवैप् पैन्गमलत् तण् तेरियल् भट्टर्पिरान् कोदै सोन्न

अलंकारों से विभूषित श्रीविल्लीपुत्तूर में कमलाक्ष माला धारण करने वाले विष्णुचित्त सूरी की पुत्री गोदा ने

(आचार्य सम्बन्ध से भगवान को ज्ञापन करना ही अन्तिमोपाय निष्ठा है।)

**सन्गत् तमिळ्मालै मुप्पदुम् तप्पामे

तमिल भाषा में 30 प्रबंधों को रचा। जो भी इन्हें पूरा का पूरा पढ़ते हैं

**इन्गु इप्परिसु उरैप्पार्

और इस प्रकार से गायन करते हैं वो

**ईरिरण्डु माल् वरैत् तोळ्

चार विशाल भुजाओं वाले

**सेन्गण् तिरुमुगत्तुच् चेल्वत्

लाल आंखों वाले (भक्तों के प्रति प्रेम के कारण) एवं सुन्दर मुख वाले

**तिरुमालाल् : श्री देवी के पति

** एन्गुम् तिरुवरुळ् पेऱ्ऱु

इस लोक में एवं परलोक में भगवान की कृपा प्राप्त करते हैं

इन्बुऱुवर्

एवं आनन्दित होते हैं।

पराशर भट्टर (कुरेश स्वामीजी (भगवद रामानुज स्वामीजी के प्रमुख शिष्य) के पुत्र) ने कहा जैसे गाय भूसा भरे अपने मृत बछड़े को देख कर भी दूध दे देती है, वैसे ही यह तीस पाशुर भगवान् को अति प्रिय है इस कारण इन्हे गाने वाले को वही फल प्राप्त होगा जो फल भगवान के प्रिय जनों को मिलता है।

गाय बछड़े को देखकर दूध देती है किन्तु ग्वाले को दुग्ध-लाभ हो जाता है।

भट्टर कहते हैं कि यदि कोई पूरी गाथा न पढ़ सके तो कम से 29वीं और 30वीं। यदि इतना भी न कर सके तो गोदा अम्माजी से अतिशय प्रेम करने वाले पराशर भट्टर स्वामी एवं उनकी गोष्ठी का स्मरण कर ले।