Īśāvāsyopaniṣad — Mantra 1

Vishishtaadvaita explaination

ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत् ।

तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्य स्विद्धनम् ॥१॥

Anvaya: जगत्याम् यत्किंच जगत् इदम् सर्वम् ईशा वास्यम्। तेन त्यक्तेन भुंजीथाः, कस्यस्विद् धनम् मा गृधः।

Word meanings

ईशा = by Sriman Narayana, the ruler and controller of all.

वास्यम् = is pervaded by Sriman Narayana or is worn like a cloth by Sriman Narayana.

इदं सर्वम् = this entire visible universe, which is in the form of the sentient and insentient.

यत्किञ्च = whatever matter.

जगत्याम् = in this universe.

जगत् = which changes.

तेन त्यक्तेन = without being interested in enjoying all of them.

भुञ्जीथाः = accept and experience them. It means — accept and experience them only to the extent required for keeping the body fit for performing all these Yajnas, other actions and rituals which are to be performed for knowing and practising the Brahma Vidyas.

मा गृधः = do not desire.

कस्यस्वित् धनम् = anybody’s wealth.

ŚB 8.1.10

आत्मावास्यमिदं विश्वं यत् किञ्चिज्ज‍गत्यां जगत् । तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृध: कस्यस्विद्धनम् ॥ १० ॥

ईशावास्यमिदं सर्वं

This entire universe, consisting of the sentient and insentient, is completely pervaded by the Supreme Ruler and Supreme Controller. The Sruthi statements such as “पतिं विश्वस्यात्मेश्वरम्” have described Brahman as the Owner and this universe as being under Him.

Therefore, the meaning of the first line of the mantra is that Brahman is the Lord. He is the entity who pervades the entire universe. That is, there is no entity in this universe which is not pervaded and permeated by Him.

The entity indicated by the word “ईश” is none other than Sriman Narayana only, who has unlimited controlling power. The word “ईश” cannot mean the Jiva, the sentient being. In the Sruthi statement “ज्ञाज्ञौ द्वावजावीशानीशौ” (ईश-अनीश), the Jiva is called अनीश, meaning non-controller or one who is not a ruler.

It is not possible for the atomic Jiva to pervade the entire universe, because many Sruthi statements — Vedic statements — such as “एषोऽणुरात्मा चेतसा वेदितव्यः” have clearly stated and established that the Jiva is atomic in size, because he does not have the necessary power to expand and pervade.

That Supreme Lord or highest तत्त्व is established as Sriman Narayana by the characteristic of being the husband of Goddess Lakshmi, as mentioned in the Purusha Sukta, and by the clear and uniform statements of the Subala Upanishad and Taittiriya Upanishad on this matter.

श्रीश्च ते लक्ष्मीश्च पत्न्यौ‘ (यजुर्वे० अध्या० ३१ मं० २२)

‘तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कार्य प्रसादये त्वामहमीशमीज्यम् ॥’ (गीता अ० ११ श्लो० ४४)

Here the word “वास्यम्” has two derivations.

  1. वस् — निवासे
  2. वस् — आच्छादने

“वस् — निवासे”

Etymologically, this Sanskrit word is derived from the root “वस् — निवासे”.

One meaning is the place for Him to reside, in the form of the indweller and controller. This indicates that the object is pervaded by Him.

The second meaning is that He has made that object reside in Himself, He being the support and basis of every object. The proof for this is in the following Smriti statement —

सर्वत्रासौ समस्तं च वसत्यत्रेति वै यतः।
ततस्स वासुदेवेति विद्वद्भिः परिपठ्यते॥
Vishnu Puranam 2.12

“चूँकि वह परमात्मा सब जगह (सर्वत्र) वास करते हैं और यह संपूर्ण संसार उन्हीं के भीतर निवास करता है, इसी कारण विद्वान पुरुषों द्वारा उन्हें ‘वासुदेव’ कहा जाता है।”

Meaning of the above statement

This Supreme Lord dwells everywhere in a subtle form. The entire universe dwells in Him. Therefore, the learned call Him Vāsudeva.

तिलेषु तैलं दधनीव सप्रापः स्रोतःस्सरणीषु चाग्निः ॥’ (श्वे० अ० १ श्री ० १५)

Just as oil exists in sesame, ghee in curd, water in streams, and fire in the fire-producing sticks, in the same way the Supreme Self pervades the moving and non-moving beings.

One of the Pramāṇas for saying that the entire universe is pervaded by Him is the following Gita śloka —

इन्द्रियाणि मनोबुद्धिः सत्त्वं तेजो बलं धृतिः।
वासुदेवात्मकान्याहुः क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च॥
श्री विष्णु सहस्रनाम।।

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना।

मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः।।9.4।।


वस् — आच्छादने

The word वास्य is also derived from this root. The meaning obtained from this root वस् is “cover”, which is the cloth worn by a person on his body.

This is seen in the expressions: “वासो वसानां तरुणार्कभासम्” and “वसानमेणाजिनमञ्जनद्युतिः”.

From the above derivation, the meaning of the word वास्य is that the entire universe is used by Him according to His will and pleasure, like a cloth, and is completely dependent upon Him and is effortlessly sustained by Him.

It should be understood that the word ईश indicates the complete dependence of the entire universe which is sustained by Him.

मयाऽध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम्। हेतुनाऽनेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते।।9.10।।

“O son of Kunti (Arjuna), under My supervision, My material nature (Prakriti) creates the entire universe, including all moving and non-moving living beings. Because of this, the world keeps spinning through the cycles of creation and destruction.”



यत्किञ्च जगत्यां जगत्

Whatever group of changing objects exists in this universe, as explained above, is completely pervaded by Sriman Narayana.

The entire universe appears like a cloth wrapped around the Supreme Lord in such a manner that it increases His glory. Since the Lord pervades the entire universe which is wrapped around Him, the world can also be considered to be His body.

We shall see some references to this idea in Tiruvāymoḻi:

a) कण्णि एनदुयिर् कादल् कनगच् चोदि मुळि मुळला एण्णिल् पल् कलङ्गळुम् एलुम् आडैयुम् अदे (TVM 4-3-5) thiruvAimozhi – 4.3.5 – kaNNi enadhuyir – KOYIL

b) उडल्मिसै उयिरेनक् करन्देङ्गुम् परन्दुळन् (TVM 1-1-7)  thiruvAimozhi – 1.1.7 – thidavisumbu erivaLi – KOYIL 
c) आक्कैयुळ्ळुम् आवियुळ्ळुम् अल्लपुरत्तिनुळ्ळुम् नीक्कमिन्ऱि एङ्गुम् निन्ऱाय् (TVM 4-7-6) thiruvAimozhi – 4.7.6 – nOkki nOkki – KOYIL 

तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा

The renunciation indicated by the word त्यक्तेन is said to be of three types according to the scriptures. For a seeker, it is necessary to practise these three types of renunciation, as stated in the Bhagavad Gita —

मयि सर्वाणि कर्माणि सन्न्यस्याध्यात्मचेतसा। Bhagavad Gita [3.30].

and

त्यागो हि पुरुषव्याघ्र! त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः॥ Bhagavad Gita [18.4].

What are these three types of renunciation?

Bhagavad Ramanujacharya has explained them in the Gita Bhāṣya as follows —

  1. फलत्याग — renunciation of the fruit. That is, not expecting or hoping that the fruits of the actions performed by a person, such as Yajnas, Dānas, etc., should come to him.
  2. कर्मत्याग अथवा ममतात्याग — renunciation of attachment to performing the action. That is, not considering that these actions are being performed by me for my benefit.
  3. कर्तृत्वत्याग — considering Him to be the performer and oneself only as an instrument in His hands while performing all actions. This is the renunciation of doership.

There is an alternative interpretation also. According to this, the Jiva should be aware of the seven defects in external pleasures and should use them only to the extent required for meditating upon Him, while practising the renunciation of these external pleasures in the mind.

The seven defects are as follows:

  1. being limited,
  2. being temporary,
  3. being the cause of sorrow,
  4. being mixed with sorrow,
  5. being the basis of sorrow,
  6. being the root cause of the mistaken identification of the body as Ātma — the self, and
  7. being opposed to experiencing Brahman.

मा गृधः कस्यस्विद्धनम्

Do not be greedy for the wealth of others or for the wealth of one’s relatives.

A person who has greed for wealth is not His devotee, the devotee of Vāsudeva, and is as good as an animal, according to the elders. The following śloka is to be read —

शठमति रुपयाति योऽर्थतृष्णाम्, पुरुषपशुः, न स वासुदेव भक्तः।

The substance is that His devotee should avoid being greedy for wealth.

न कर्मणा न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः । (महाना० १२/३ )

Some attained the immortal form of the Supreme Brahman, Narayana, not through karma, not through progeny, and not through wealth, but only through renunciation.

19. अधिकारी सम्पत्त

Series: विलक्षण-मोक्षाधिकारी-निर्णय

ऐसे अधिकारी में, रहस्यत्रय के निरन्तर अनुसंधान से भी पहले, वे समस्त वैष्णव-अधिकार-लक्षण होने चाहिए जिनका वर्णन मुमुक्षुप्पडि में किया गया है। वे लक्षण इस प्रकार हैं—

“पितरं मातरं दारान् पुत्रान्…” –  “पिता, माता, पत्नी, पुत्र…”

“क्षेत्राणि मित्राणि… – “भूमि, मित्र…”

अर्थात् 

  1. पिता, माता, पत्नी, पुत्र, धन, गृह, भूमि, मित्र, पशु, सम्बन्धी तथा अन्य समस्त सांसारिक आसक्तियाँ अग्नि के समान प्रतीत हों और 
  2. उनका केवल बाह्य त्याग ही नहीं, अपितु उनकी वासना का भी पूर्ण परित्याग हो जाए। 
  3. भगवान् को ही अपना सर्वस्व मानकर उनका आश्रय ग्रहण किया जाए। 
  4. इस त्याग और ग्रहण के पश्चात् फल अवश्य प्राप्त होगा—ऐसा दृढ़ निश्चय हो। 
  5. भगवत्प्राप्ति के लिए तीव्र उत्कण्ठा बनी रहे। 
  6. इस संसार में रहते हुए भी दिव्यदेशों के प्रति अनुराग हो। 
  7. भगवान् के कल्याणगुणों के चिन्तन तथा उनकी कैङ्कर्य-सेवा में ही कालक्षेप (समय व्यतीत) हो। 
  8. ऐसे विशिष्ट वैष्णवों को देखकर प्रसन्नता हो। 
  9. मन्त्रत्रय में दृढ़ निष्ठा हो तथा 
  10. आचार्य के साथ निवास और सत्संग बना रहे।

इन सभी को मुमुक्षुप्पडि में वैष्णव-अधिकार के लक्षणों के रूप में अनुग्रहपूर्वक बताया गया है।

18. अधिकारी द्वैविध्यम्

series: विलक्षण-मोक्षाधिकारी-निर्णय

इस प्रकार आचार्य का आश्रय ग्रहण करने वाले अधिकारी दो प्रकार के होते हैं—प्रथम-प्रपन्न और चरम-प्रपन्न

प्रथम अधिकारी वह है जो अपने आचार्य के उपदेशानुसार भगवान् के प्रति पूर्णतः परतन्त्र होकर, केवल उन्हीं की ओर प्रवृत्त रहता है। आळ्वार ने इसी अवस्था का वर्णन करते हुए कहा है—

“சேலேய் கண்ணியரும் பெருஞ்செல்வமும்
நன்மக்களும் மேலாத்தாய் தந்தையும்
அவரே இனியாவாரே.”

(हिन्दी अर्थ): “सुन्दर स्त्रियाँ, महान् धन, श्रेष्ठ पुत्र, माता और पिता—अब मेरे लिए वही (भगवान्) सब कुछ हैं; अन्य कोई नहीं।”

और भगवद्गीता में भी कहा गया है— “वासुदेवः सर्वमिति।”  (श्रीमद्भगवद्गीता ७।१९)  “‘वासुदेव ही सब कुछ हैं’—ऐसा जानना।”

ऐसा जो आळ्वार के समान केवल भगवान् में ही स्थित रहता है, वही प्रथम अधिकारी है।

दूसरा अधिकारी वह है जिसके हृदय में आचार्य द्वारा उपकार किए गए भगवद्विषयक ज्ञान की महिमा गहराई से स्थापित हो जाती है। वह यह विचार करता है कि—”इतने परम विलक्षण और दुर्लभ तत्त्व का ज्ञान कराने वाले आचार्य ने मुझ पर कितना महान् उपकार किया है; इसके प्रतिदान में मैं क्या कर सकता हूँ?”—ऐसा सोचकर वह कृतज्ञता से अभिभूत हो जाता है।

ऐसे व्यक्ति के विषय में कहा गया है— “माता पिता युवतयः सर्वम्…” “माता, पिता, पत्नी—सब कुछ…”  अर्थात् उसके लिए आचार्य ही सब कुछ हो जाते हैं। वह अन्य किसी विषय को नहीं जानता; अन्य देवताओं अथवा अन्य आश्रयों की गन्ध तक उसके समीप नहीं आती। वह मधुरकवि आळ्वार के समान केवल आचार्य में ही स्थित रहता है।

इन दोनों प्रकार के अधिकारियों के लिए, भेद चाहे जो भी हो, प्रतिकूलताओं का त्याग तथा अन्य अधिकारी-सम्पत्तियाँ अपेक्षित हैं।

यदि पूछा जाए कि भगवान् का आश्रय ग्रहण करना कठिन है, फिर इसे सुगम क्यों कहा गया है, तो उसका कारण यह है कि जिन लोगों में न तो किसी गूढ़ तत्त्व को समझने योग्य ज्ञान है, न उसके अनुसार आचरण करने योग्य भक्ति है, और जो किसी भी प्रकार के साधन के अधिकारी नहीं हैं—उनके लिए भी यह उपाय सफल होता है। इसका कारण यह है कि सदाचार्य केवल शास्त्र द्वारा ही नहीं, प्रत्यक्ष रूप से भी शिष्य को देखते हैं। यदि वह अनुचित आचरण में प्रवृत्त हो जाए, तो वे उसकी रुचि को समझकर पहले उसे अनुकूल बनाते हैं, फिर जीवनपर्यन्त उसका परित्याग नहीं करते, उसे बार-बार सुधारते रहते हैं और अन्ततः उसे भगवान् की सेवा के योग्य बना देते हैं। इसी कारण सदाचार्य का अनुवर्तन कभी निष्फल नहीं होता।

इसी भाव को इस प्रकार कहा गया है—

“शिक्षुर्भवति वा नेति संशयोऽस्ति स्वसेविनाम् । 

निःसंशयस्तु तद्भक्त-परिचर्यारतात्मनाम्॥” (गरुड़ पुराण )

(हिन्दी अर्थ): “सामान्य सेवकों के विषय में सिद्धि होगी या नहीं—इसमें सन्देह हो सकता है; किन्तु जो उनके भक्तों की सेवा में निरत हैं, उनके विषय में कोई सन्देह नहीं है।”

अतः जो सदाचार्य शिष्य को शिक्षित करने में समर्थ हैं, वे शास्त्रानुसार उसे केवल बाह्य रूप से स्वीकार नहीं करते। यदि भीतर दोष यथावत् बने रहें और बाहर केवल हल्दी, कुङ्कुम, चन्दन, अञ्जन, माला, वस्त्र और आभूषणों से उसे सजाकर योग्य (स्वस्थ) घोषित कर दिया जाए, या जैसे किसी अशुद्ध स्वर्ण को बिना शोधन के राजा के समक्ष प्रस्तुत कर देने से स्वर्णकार और प्रस्तुतकर्ता—दोनों दोष के भागी बनते हैं, वैसे ही आचार्य यदि जीव के भीतर विद्यमान अविद्या, कर्म, वासना और विषय-रुचि को दूर किए बिना केवल नाम और रूप देकर उसे भगवान् को समर्पित कर दें, तो दोनों के लिए हानि का कारण होगा।

इसीलिए सदाचार्य शिष्य का पूर्ण रूप से संस्कार करते हैं, उसे भली-भाँति शुद्ध बनाकर ही भगवान् के समक्ष प्रस्तुत करते हैं। इसी कारण सदाचार्य-सम्बन्ध शीघ्र फल देने वाला माना गया है।

एक व्यक्ति भगवद्रामानुजाचार्य (எம்பெருமானார்) के सम्बन्ध में रहते हुए भी अरङ्ग-मालिगै नामक व्यक्ति विषय-भोगों में प्रवृत्त होकर जीवन व्यतीत कर रहा था। यह देखकर उन्होंने उसे अनुशासित किया, भगवद्गीता के अठारहों अध्यायों का अध्ययन कराया, उनके अर्थ को उसके हृदय में दृढ़तापूर्वक स्थापित किया, यहाँ तक कि वह भोजन और निद्रा तक का स्मरण न रखकर वैराग्ययुक्त हो गया तथा भगवान् की कृपा पर पूर्णतया आश्रित रहने लगा।

अतः यह सत्य है कि यदि ऐसा व्यक्ति अभी पूर्णतः विनीत न भी हुआ हो, तब भी वह रक्षण के योग्य भक्त है।

इसी अर्थ को अमुदनार ने इस प्रकार कहा है—

“இடுமே இனிய சுவர்க்கத்தில் இன்னம்…”

(हिन्दी अर्थ): “अब यदि मैंने निश्चय कर लिया है कि श्रीरामानुज ही मेरे एकमात्र आश्रय हैं, तो क्या वे मुझे विषय-वासना के कारण कुमार्ग में भटकने देंगे? क्या वे मुझे स्वर्ग और नरक के चक्र में घूमने देंगे? नहीं; वे मुझे सन्मार्ग में स्थापित करके अपने कार्य में नियुक्त करेंगे। अतः भगवत्प्राप्ति के विषय में चिन्ता मत करो।”

अतः अमुदनार का अभिप्राय यह है कि जो श्रीरामानुज को अपना आश्रय बना लेता है, उसे वे विषयासक्ति में भटकने नहीं देते; अपितु उसका सुधार करके उसे भगवत्प्राप्ति के योग्य बना देते हैं।

यदि भगवद्भक्त में कभी-कभी अज्ञानवश लौकिक दोष दिखाई भी दें, तब भी भगवान् के विषय में कहा गया है—

“अविज्ञाता हि भक्तानामपराधः कमलेक्षणः। सदा जगत् समस्तं च पश्यन्नपि हृदि स्थितः ॥”

(हिन्दी अर्थ): “सबके हृदय में निवास करने वाले और पूरे ब्रह्मांड को निरंतर देखने वाले, कमल जैसे सुंदर नेत्रों वाले भगवान, अपने शरणागत भक्तों द्वारा किए गए अपराधों को जानबूझकर अनदेखा (अनजान) कर देते हैं।

तथा—

“दोषो यद्यपि तस्य स्यात्…”  “यदि उसमें कोई दोष भी हो…”

और—

“साधुरेव स मन्तव्यः।” श्रीमद्भगवद्गीता ९।३०

(हिन्दी अर्थ): “उसे साधु ही मानना चाहिए।”

इसी प्रकार आळ्वार ने भी कहा है—

“செய்தாரேல் நன்று செய்தார்.”

(हिन्दी अर्थ): “यदि उन्होंने ऐसा किया है, तो वही उचित किया है।”

भगवान् सर्वशक्तिमान् हैं, उनके समान कोई स्वतंत्र नहीं है, और वे परम करुणामय हैं। अतः अन्ततः वही मंगलमय परिणाम उत्पन्न करते हैं। यदि आवश्यक हो तो वे विरोध करने वाले जीव से भी संवाद करते हैं, उसे अपने पीछे लगा लेते हैं और उसका रक्षण करते हैं।

आचार्य भगवान् के पूर्ण परतन्त्र सेवक होते हैं। जिस प्रकार कोई स्वर्णकार राजा के लिए स्वर्णाभूषण बनाते समय पहले स्वर्ण को अग्नि में तपाकर, उसकी समस्त अशुद्धियों को दूर करके ही उसे राजा को अर्पित करता है, उसी प्रकार आचार्य भी जीव को भगवान् की सेवा के योग्य बनाने के लिए पहले उसकी प्राकृत विषयों की आसक्ति दूर करते हैं। फिर प्रपन्न के लिए अपेक्षित समस्त सद्गुणों से उसे अलंकृत करते हैं। जब वह भगवान् की आज्ञा का परतन्त्र होकर पालन करने योग्य बन जाता है, तब वे अपने अनुग्रहपूर्ण कटाक्ष से उसे भगवद्विषय में स्थिर कर देते हैं।

किन्तु यदि वह वीरसुन्दरन के समान प्रतिकूल आचरण करने लगे, तो आचार्य उसका सम्बन्ध विच्छेद भी कर सकते हैं। इसलिए आचार्य-प्रपन्न के लिए अधिकारी-सम्पत्ति का होना अत्यन्त आवश्यक है।

जो जीव केवल भगवान् द्वारा प्रत्यक्ष रूप से स्वीकार किया जाता है, उसकी अपेक्षा वह जीव भगवान् को अधिक प्रिय होता है जिसे सदाचार्य ने भली-भाँति परीक्षित और संस्कारित करके भगवान् के समक्ष प्रस्तुत किया हो।

इसी कारण भगवान् ने स्वयं कहा है—

“मम मद्भक्तभक्तेषु प्रीतिरभ्यधिका भवेत्।”

(हिन्दी अर्थ): “मेरे भक्तों के भक्तों में मेरी प्रीति और भी अधिक होती है।”

अतः चरम-प्रपन्न अधिकारी को विशिष्ट आचरण से सम्पन्न होना चाहिए।

17. अधिकारी निष्कर्षम्

series: विलक्षण-मोक्षाधिकारी-निर्णय

यदि कहा जाए कि ऐसे अधिकारी वर्तमान काल में अत्यन्त दुर्लभ हैं, तो भगवान् ने स्वयं कहा है—

“वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः॥” श्रीमद्भगवद्गीता ७।१९

(हिन्दी अर्थ): “‘वासुदेव ही सब कुछ हैं’—ऐसा जानने वाला महात्मा अत्यन्त दुर्लभ है।”

(सरस अर्थ: भगवान के अनेक जन्मों के पश्चात, उन्हें ज्ञानी जीव की प्राप्ति होती है)

तथा— “कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः॥”  श्रीमद्भगवद्गीता ७।३

(हिन्दी अर्थ): “कोई विरला ही मुझे तत्त्वतः जानता है।”

और आळ्वार ने भी कहा है—

“ஒரொருவருண்டாகில் அத்தனை.” (उपदेश रत्नमाला)

(आर वचनबूढणत्तिन् आऴ् पोरुळेल्लाम् अऱिवार्? आरदु सोल् नेरिल् अनुट्टिप्पार्? – ओरोरुवर् उण्डागिल् अत्तने काण् उळ्ळमे! एल्लार्क्कुम् अण्डाद दन्ऱो वदु?)

(हिन्दी अर्थ): “यदि एक भी ऐसा मिल जाए, तो वही बहुत है।”

इन वचनों से भी ऐसे महापुरुषों का अत्यन्त दुर्लभ होना ही प्रतिपादित होता है।

अतः यदि कोई आचार्य का आश्रय ग्रहण करके पञ्चसंस्कार प्राप्त कर ले तथा केवल वैष्णव नाम और स्वरूप धारण किए हुए रहे, किन्तु मन्त्र-विरुद्ध देहात्माभिमान, अन्य-पोष्यत्व-बुद्धि, स्वातन्त्र्याभिमान, अहंकार, ममकार, द्वेष, काम, क्रोध, मद तथा मात्सर्य से युक्त हो; संसार-बद्ध बना रहे; पुत्र, धन तथा अन्य विषयों में आसक्त रहे; परस्पर अर्थ और काम के निमित्त अथवा अहंकारवश स्पर्धा करता रहे; तथा जिनकी सेवा नहीं करनी चाहिए उन्हीं की सेवा में निरत रहे—तो ऐसे लोग अभी कुछ समय तक भगवान् की लीला के विषय मात्र बने रहेंगे।

किन्तु यदि देहावसान के समय भी—

“पितरं मातरं दारान् पुत्रान् बन्धून् सखीन् गुरून्। रत्नानि धनधान्यानि क्षेत्राणि च गृहाणि च ॥ सर्वधर्मांश्च सन्त्यज्य सर्वकामांश्च साक्षरान्। लोकविक्रान्तचरणौ शरणं तेऽव्रजं विभो ! ॥”

—इस प्रकार प्रतिकूल विषयों में वैराग्य उत्पन्न होकर वे परमार्थस्वरूप हो जाएँ, तो जैसे बाढ़ आने से पूर्व उसके लक्षण प्रकट होने लगते हैं, वैसे ही मुक्तपुरुष के लक्षण भी प्रकट होने लगते हैं।

इस विषय में कहा गया है—

“आह्लादशीतनेत्राम्बुः पुलकीकृतगात्रवान् । सदा परगुणाविष्टो द्रष्टव्यः सर्वदेहिभिः॥ (श्रीविष्णुतत्त्व )”

(हिन्दी अर्थ): “आनंद से जिनके नेत्र शीतल और प्रेमाश्रुओं से युक्त हैं, जिनका शरीर भक्ति के आनंद से रोमांचित (पुलकित) है, जो सदा भगवान (पर) के गुणों के अनुभव में मग्न या परवश हैं, ऐसे भागवत उत्तम (श्रेष्ठ भक्त) ज्ञानियों और अज्ञानियों—सभी देहधारियों द्वारा दर्शन करने योग्य होते हैं।।”

वे लक्षण सब लोगों के लिए प्रत्यक्ष हो जाते हैं और वह स्वयं भी निश्चित कर लेता है कि यही उसका चरम (अन्तिम) शरीर है। यदि उस समय भी यह अवस्था पूर्ण रूप से प्राप्त न हो, तो वह अगले जन्म में इसकी प्राप्ति करेगा। इसी कारण कहा गया है—

“न हि भागवता यमविषयं स्पृशन्ति।”

(हिन्दी अर्थ): “भागवतजन यम के अधिकार-क्षेत्र में नहीं आते।”

अतः प्रमेयरत्न में अनुग्रहपूर्वक कहा गया है कि यदि कोई अभी पूर्णतः विनीत न भी हुआ हो, तब भी उसे यमलोक की प्राप्ति नहीं होती।

एक श्रीवैष्णव ने आकर पेरियवाच्चान् पिल्लै से पूछा—”स्वामिन्! हम भगवान् की लीला के विषय हैं या उनकी कृपा के विषय?”

इस पर उन्होंने अनुग्रहपूर्वक उत्तर दिया—”यदि हम शरीर को अपना स्वरूप मानकर रहते हैं, तो हम भगवान् की लीला के विषय हैं; और यदि आत्मा को अपना स्वरूप मानकर रहते हैं, तो हम भगवान् की कृपा के विषय हैं।”

इसी भाव को निम्नलिखित श्लोक में कहा गया है—

“त्वङ्मांसरुधिरस्नायुमेदोमज्जास्थिसंहतौ ।
देहे चेत् प्रीतिमान् मूढः पतितो नरकेऽपि सः ॥” विष्णु पुराण (१.१७.६३) 

(हिन्दी अर्थ): “जो मूर्ख त्वचा, मांस, रक्त, स्नायु, मेद, मज्जा और अस्थियों के समूह रूप इस शरीर में ही आसक्ति रखता है, वह नरक में गिरने योग्य है।”

अर्थात् यदि कोई देहात्माभिमान रखकर, तेल आदि द्वारा शरीर का पोषण करता हुआ, विषयों में प्रवृत्त रहता है; तथा शरीर से सम्बन्ध रखने वाली पत्नी, पुत्र आदि में अनुरक्तचित्त होकर, शास्त्र के अधीन न रहकर अपनी इच्छा के अनुसार विचरण करता है, तो वह भगवान् की लीला का विषय बन जाता है।

परन्तु यदि कोई आत्मस्वरूप के अनुरूप आचार-त्रय से सम्पन्न हो, अर्थ-पञ्चक-तत्त्व का ज्ञाता हो, हेय और उपादेय का विवेक जानता हो, स्वरूप-विरोधी समस्त प्रतिकूलताओं का त्याग कर दे; और जिस शरीर का पूर्ण त्याग अभी सम्भव नहीं है, उसे भी तिल के भीतर तेल की भाँति केवल अनिवार्य रूप से धारण करे; उस शरीर को देखकर ऐसे भयभीत हो जैसे किसी सर्प को देखकर होता है; उसके पोषण में प्रवृत्त न होकर, केवल सत्त्व-रक्षा के लिए नियत आहार ही ग्रहण करे; दूसरों के अधीन रहकर निरहंकार भाव से आचरण करे—तो वह भगवान् की कृपा का विषय बन जाता है। यही उनका अभिप्राय है।

(शीर्यते इति शरीरम् — That which constantly undergoes decay and destruction at every moment. ,  दियते (उपचीयते) इति देहः” — That which is built up, nourished, or accumulated by consuming food and external elements.)

अतः सदाचार्य का आश्रय ग्रहण करके, उनके उपदेशानुसार ज्ञान और अनुष्ठान से सम्पन्न होने पर ही मनुष्य मोक्ष का अधिकारी बनता है।

16. भगवदुपकारम्

इस प्रकार भगवान् जीव को इन अवस्थाओं तक पहुँचाते हैं और समस्त हेय-वस्तुओं से रहित तथा समस्त कल्याण-गुणों के आश्रयस्वरूप अपने अनुभव के योग्य बनाकर उसे परमार्थस्वरूप करते हैं और अन्ततः अपने साथ मिला लेते हैं।

अयोध्या में भगवान् श्रीराम ने चर और अचर सभी को अपने साथ ले जाने का संकल्प किया। उनमें कोई विशेष योग्यता या कारण न होते हुए भी उनकी इच्छा से सम्पूर्ण सृष्टि उनके साथ चलने के लिए उद्यत हो गई। इस प्रसंग में कहा गया है—

“अपि वृक्षाः परिम्लानाः उपतप्तोदका नद्यः। अकालफलिनो वृक्षाः॥” : वाल्मीकि रामायण 

(हिन्दी अर्थ): “वृक्ष मुरझा गए, नदियों का जल तप्त हो गया और वृक्ष असमय में ही फल देने लगे।”

तथा—

“रामो रामो राम इति प्रजानामभवन् कथाः। रामभूतमिदं जगद् भूद् रामे राज्यं प्रशासति॥”: वाल्मीकि रामायण 

(हिन्दी अर्थ): “‘राम’ ही प्रजा की वार्ता थी; श्रीराम के राज्य करते समय सम्पूर्ण जगत् राममय हो गया था।”

अर्थात् भगवान् ने चर और अचर का कोई भेद न रखते हुए अपने संयोग और वियोग को ही उनके सुख और दुःख का कारण बना दिया और उन सबको अपने साथ ले गए।

इसी विषय को आळ्वार ने इस प्रकार अनुग्रहपूर्वक कहा है—

“புற்பா முதலாப் புல்லெறும்பாதி ஒன்றின்றியே
நற்பாலயோத்தியில் வாழும் சராசரம் முற்றவும்
நற்பாலுக்குய்த்தனன் நான்முகனார் பெற்ற நாட்டுளே.” thiruvAimozhi – 7.5.1 – kaRpAr irAmapirAnai – KOYIL 

स्रोत: 

(हिन्दी अर्थ): “ब्रह्मा जी द्वारा रचित इस पूरी सृष्टि (पृथ्वी) के भीतर, पवित्र अयोध्या नगरी में रहने वाले सभी चर-अचर जीवों को—चाहे वे साधारण घास-फूस हों या छोटी-सी चींटी—बिना किसी एक को भी छोड़े, भगवान श्री राम अपने अवतार के अंत में उन सभी को परमधाम (मोक्ष/वैकुंठ) ले गए।।”

अतः यह सन्देह नहीं करना चाहिए कि इस संसार में ऐसा नहीं हो सकता। अघटित-घटन-समर्थ, सर्वशक्तिमान भगवान् जब अपनी लीला में किसी जीव पर कृपा करना चाहते हैं, तब वे कर्मानुसार व्यवस्था करते हुए भी जहाँ स्वप्रयत्न से सिद्धि सम्भव नहीं होती, वहाँ उस असम्भवता को भी दूर कर देते हैं।

आळ्वार कहते हैं—

“விதிவாய்க்கின்று காப்பாரார்.” thiruvAimozhi – 5.1.1 – kaiyAr chakkaraththu – KOYIL 

(हिन्दी अर्थ): “जब उसकी कृपा का समय आता है, तब कौन उसे रोक सकता है?”

(हे शंख-चक्रधारी कृष्ण! मैंने तो आपका नाम केवल दिखावे के लिए या झूठे मन से लिया था। लेकिन मेरी उस झूठी भक्ति पर भी रीझकर आपने मुझे अपना ‘सच्चा मोक्ष’ दान कर दिया! जब आपकी कृपा का यह सैलाब खुद आगे बढ़कर आता है, तो ब्रह्मांड की कोई भी शक्ति इसे रोक नहीं सकती।”)

और आगे—

“எம்மாபாவியர்க்கும் விதிவாய்க்கின்று வாய்க்கும் கண்டீர்; மெய்ம்மாலாயொழிந்தேன்.” thiruvAimozhi – 5.1.7 – ammAn AzhippirAn – KOYIL 

(हिन्दी अर्थ): “देखो! हम जैसे महापापियों के लिए भी जब उसका समय आता है, तब उसकी प्राप्ति हो जाती है; मैं तो वास्तव में भगवान् में ही लीन हो गया हूँ।”

(“देख लो! चाहे कोई कितना भी बड़ा पापी क्यों न हो, जब भगवान की असीम कृपा (कृपा रूपी विधि) बहती है, तो वह निश्चित रूप से उस जीव को मिल ही जाती है। ‘हे गजेंद्र के दुख को दूर करने वाले!’ ऐसा पुकारते हुए, अपने दोनों हाथ सिर के ऊपर जोड़कर मैं सचमुच उनके प्रेम में पूरी तरह लीन (पागल) हो गया हूँ।”)

अतः मनुष्य कितना भी बड़ा पापी क्यों न हो, जब भगवान् की कृपा फलवती होती है, तब ये सभी अवस्थाएँ उसे प्राप्त होती हैं और उसका उद्धार हो जाता है।

फिर कहा गया है—

चितः परमचिल्लाभे प्रपत्तिरपि नोपधिः । विपर्यये तु नैवास्य प्रतिषेधाय पातकम् ॥ ४३ ॥” (रहस्यत्रयकारिकावली)

स्रोत: 

(हिन्दी अर्थ): जब जीवात्मा (चित्) उस सर्वशक्तिमान परमात्मा (परमचित्) को प्राप्त करना चाहता है, तब जीव द्वारा की गई ‘प्रपत्ति’ (शरणागति) भी मोक्ष का मुख्य कारण या वास्तविक साधन (उपधि) नहीं होती। इसके विपरीत (विपर्यय), जब भगवान स्वयं उस जीव का उद्धार करने का संकल्प कर लेते हैं, तब जीव द्वारा किए गए पाप (पातकम्) भी भगवान की उस कृपा को रोकने में (प्रतिषेधाय) समर्थ नहीं हो पाते। 

अन्त में श्रुति भी यही कहती है—

“एष एव साधु कर्म कारयति तं यमेभ्यो लोकेभ्यो उन्निनीषति।”: कौषीतकि उपनिषद् 

(हिन्दी अर्थ): “जिसे वह परमात्मा उच्च लोकों की ओर ले जाना चाहता है, उसी से वह सत्कर्म कराता है।”

इस विषय में आळ्वार ने अनुग्रहपूर्वक कहा है—

“என் சொல்லால் யான்சொன்ன இன்கவியென்பித்துத்
தன் சொல்லால் தான் தன்னைக் கீர்த்தித்த மாயன்
தப்புதலின்றி தனைக்கவிதான்சொல்லி
ஒப்பிலாதீவினையேனை உய்யக் கொண்டு
போகிய அப்பனையென்று மறப்பன்.”

(हिन्दी अर्थ): “जिस मायावी भगवान् ने मेरी वाणी से यह मधुर काव्य कहलवाया, अपनी ही वाणी से अपनी ही कीर्ति का गान कराया, बिना किसी त्रुटि के स्वयं अपने विषय में कहा, और मेरे समान अतुलनीय पापी का उद्धार करके मुझे अपना बना लिया—उस पिता को मैं कभी नहीं भूलूँगा।”

अर्थात् यद्यपि ऐसा प्रतीत होता है कि इस काव्य को आळ्वार ने अपनी वाणी से कहा है, वस्तुतः वह आश्चर्यस्वरूप भगवान् ही हैं जिन्होंने स्वयं अपनी ही स्तुति कराई। बिना किसी त्रुटि के अपनी महिमा का स्वयं वर्णन करके, मेरे जैसे असदृश (अतुलनीय) पापिष्ठ जीव का उद्धार करने वाले उपकारी वही हैं—ऐसा आळ्वार ने अनुग्रहपूर्वक कहा है।

इससे यह प्रतिपादित होता है कि जिनका उद्धार करना भगवान् चाहते हैं, उनके अन्तर में प्रविष्ट होकर उन्हें हेय और उपादेय का विवेकपूर्वक आचरण करने के लिए नियोजित करते हैं और उन्हें मुक्त बना देते हैं। इसलिए सदाचार्य के उपदेश के बिना इन विषयों का ज्ञान सम्भव न होने से, वे जीव को आचार्याभिमान के अधीन लाकर, उसके अनुरूप ज्ञान और अनुष्ठान उत्पन्न कराकर उसका उद्धार करते हैं।

15. अनंग दशा

दृङ्मनः सङ्गसङ्कल्पा जागरः कृशता रतिः । ह्रीत्यागोन्मादमूर्च्छान्ता इत्यनङ्गदशा दश ॥

जैसे तुच्छ विषयों में आसक्त व्यक्ति अपने प्रिय विषय की दृष्टि का संकल्प (प्रिय को टकटकी लगाकर देखना), मन का संकल्प (मन ही मन प्रिय में खो जाना), संग का संकल्प (मिलन की योजना बनाना), जागरण (रातों की नींद उड़ जाना), कृशता (शरीर का सूखकर कमजोर हो जाना), अरुचि (किसी भी अन्य काम में मन न लगना), लज्जा का त्याग, उन्माद, मूर्छा और मृत्यु संतापदायक अवस्थाओं का अनुभव करता है, वैसे ही भगवान् में अत्यन्त अनुरक्त यह अधिकारी भी उन्हीं अवस्थाओं को प्राप्त होता है। इसका वर्णन आळ्वार ने अनेक स्थानों पर किया है—

“காணவாராயென்றென்று கண்ணும் வாயும் துவர்ந்து.” (Periya Tirumozhi 2.8.5)

(हिन्दी अर्थ): “‘दर्शन देने आइए’ कहते-कहते नेत्र और मुख शुष्क हो जाते हैं।”

“எண்ணே கொண்ட சிந்தையதாய் நின்றியம்பும்.” thiruvAimozhi – 9.4.2 – kaNNE! unnai – KOYIL 

(हिन्दी अर्थ): “मन उसी के चिन्तन में स्थित होकर उसी का नाम उच्चारित करता है।”

“அடியேனடிகூடுவதென்றுகொலோ.” thiruvAimozhi – 5.9.1 – mAnEy nOkku – KOYIL 

(हिन्दी अर्थ): “यह दास आपके श्रीचरणों को कब प्राप्त करेगा?”

“கங்குலும் பகலும் கண்துயிலறியாள்.” thiruvAimozhi – 7.2.1 – kangulum pagalum – KOYIL 

(हिन्दी अर्थ): “रात और दिन उसे निद्रा नहीं आती।”

“நையுங்கண்ணீர்மல்க நின்று.” thiruvAimozhi – 4.4.2 – pey vaLai – KOYIL 

(हिन्दी अर्थ): “वह क्षीण होकर अश्रुओं से भरा खड़ी रहती है।”

“திமிர்கொண்டாலொத்து நிற்கும்.” thiruvAimozhi – 6.5.2 – kumiRum Osai – KOYIL 

(हिन्दी अर्थ): “वह स्तब्ध होकर बिना कुछ बोले खड़ी रहती  है।”

“இட்டகாலிட்ட கையளாயிருக்கும்.” thiruvAimozhi – 7.2.4 – itta kAl – KOYIL 

(हिन्दी अर्थ): “चाहे कहीं भी रख दिया गया हो, मेरी पुत्री के हाथ-पाँव स्थिर ही रहते हैं।”

“நின்னலாலிலேன்காண்.” thiruvAimozhi – 2.3.7 – munnal yAzh – KOYIL 

(हिन्दी अर्थ): “देखो, मैं तुम्हारे बिना मेरा कोई अस्तित्व नहीं, मैं जी नहीं सकुंगी, इसलिए अपने ह्रदय में रखो।”

14. भगवदुपकरणम्

कर्म, ज्ञान और भक्ति; प्रपत्ति; तथा आचार्याभिमान—इन सबके विषय में किसी प्रकार का अतिप्रसंग उत्पन्न न हो, इस प्रकार एक व्याज का संकल्प करके, जिस क्षण भगवान् जीव को स्वीकार करने का निश्चय करते हैं, उसी क्षण वे उसे स्वीकार कर लेते हैं। इसलिए आळ्वार कहते हैं—

“உன் மனத்தால் என் நினைந்திருந்தாய்.” (Periya Tirumozhi 2.7.1)

(हिन्दी अर्थ): “तुमने अपने मन से मेरा स्मरण किया।”

अर्थात् भगवान् का स्मरण ही जीव के उद्धार का साधन बन जाता है।

इसके पश्चात् कहा गया है—

“अहमेव हि जानामि शक्तिपातक्षणं च तम्।

 नासौ पुरुषकारेण न चाप्यन्येन हेतुना॥

केवलं स्वेच्छयैवाहं प्रेक्षे कंचित् कदाप्यहम्।।” (लक्ष्मी तन्त्र)

(हिन्दी अर्थ): “केवल मैं ही (भगवान) उस क्षण को जानता हूँ जब किसी जीव पर मेरी कृपा (शक्तिपात) होती है। मैं न पुरुषकार से और न किसी अन्य कारण से, मैं केवल अपनी पूर्ण स्वतंत्रता और स्वेच्छा से ही किसी पर कृपा की दृष्टि डालता हूँ ।”

भगवान् जब प्रथम कृपा-कटाक्ष बिना किसी कारण (निर्‍हेतुक रूप से) करते हैं, तब मुख्य सत्संग, सदाचार्य का उपदेश, सन्मन्त्र के अर्थ का ज्ञान तथा उसके अनुरूप अनुष्ठानों के द्वारा जीव को पूर्णतः शुद्ध कर देते हैं। फिर वे अपने संयोग और वियोग को ही उसके सुख और दुःख का कारण बना देते हैं। अपने से भिन्न समस्त विषयों को वे इस प्रकार तुच्छ बना देते हैं कि वे नरक के समान प्रतीत होने लगते हैं। इसी कारण कहा गया है—

“भोगाः पुरन्दरादीनां ते सर्वे निरयोपमाः।”

(हिन्दी अर्थ): “इन्द्र आदि देवताओं के भोग भी नरक के समान हैं।”

13. शिष्याचार्य परिमात्रम्

इसके पश्चात्, शिष्य और आचार्य दोनों एक-दूसरे से सम्बद्ध होने के कारण, एक-दूसरे की ओर देखते हुए— यदि शिष्य के पक्ष में अनुचित प्रवृत्ति उत्पन्न हो, तो आचार्य उसे निग्रह करके परीक्षा करे। और यदि प्रकृति-विशिष्ट होने के कारण प्रमादवश आचार्य के प्रति (दोष) आ जाए— “गुरुं रहसि प्रार्थयेत्।” ऐसा कहा गया है। अतः एकान्त में उनके श्रीचरणों को पकड़कर हितवचन का निवेदन करना चाहिए।

“इनकी यह दुष्टबुद्धि दूर होकर ये निर्मल हों” , 

அவன் கண்களாலே அமலங்களாக விழிக்கும் (TM 1.9.9) “वे अपनी कृपा दृष्टि से निर्मल बना दिए।” thiruvAimozhi – 1.9.9 – kamalak kaNNan – KOYIL 

 उसके अनुसार कृपा-दृष्टि करनी चाहिए। 

“हित को छोड़े बिना आचरण करना चाहिए।”

ऐसा कहा गया है। उसके अनुसार एम्पेरुमान् से प्रार्थना करते हुए जागरूक होकर आचरण करना चाहिए।

इस प्रकार के अधिकारी, सत्-आचार्य-सम्बन्ध से युक्त, सत्-शिष्य-लक्षण से चिह्नित,

मुमुक्षु को,

“தானே வைகுந்தந்தரும்”

(हिन्दी अर्थ): “वही स्वयं वैकुण्ठ प्रदान करेगा।”

ऐसा कहा गया है। अतः वह स्वयं अपनी प्राप्ति प्रदान करता है।

चेतन जीवों के विषय में, आचार्य के उल्लास के लिए, ज्ञान, व्यवसाय (अनुष्ठान), प्रेम (भक्ति), और समाचरण (सम्यक आचार, शिष्टाचार) भी अपेक्षित हैं।

उनमें, अज्ञ व्यक्तियों के लिए, और आसक्त व्यक्तियों के लिए, प्रतिकूलताओं की निवृत्ति भी (अपेक्षित है)।

आचार्य-अभिमान-निष्ठ व्यक्तियों के लिए भी (यह) अपेक्षित है।  

यदि तिर्यक् (पशु) और स्थावर (वनस्पति आदि) जन्मों की बात हो, तो प्रतिकूलता का गन्ध भी न होने के कारण, केवल दास्य-अभिमान ही उद्धारक है। 

पूर्वकाल में, नम्पिल्लै, पेरुमाळ-कोयिल् से, कोयिल् की ओर पधार रहे थे। एक दिन, बहुत दूर चलकर, अत्यन्त क्लान्त और तप्त होकर आते समय, एक वटवृक्ष, फैलकर, हराभरा होकर, आचार्यों के लिए और हमारे लिए श्रम-हरण करने वाली छाया किए हुए था। उसके नीचे सब लोग बैठकर विश्राम किए। वहीं पेरुमाळ को अमुदु (भोग) अर्पित कराया, और स्वयं भी भोजन किया। उस रात्रि वहीं विश्राम किया। 

दूसरे दिन यात्रा पर जाते समय—नम्पिल्लै ने मुदलियों (शिष्यों) की ओर देखकर कहा—

“यह हम सबके लिए क्षुधा, पिपासा आदि समस्त तापों का निवारण करने वाला है; इसे देखो। इसके लिए हमने किया हि क्या  है?”

“गच्छ लोकाननुत्तमान्” 

ऐसा कहकर कृपा-कटाक्ष किया। दोनों श्रीहस्तों से आलिंगन करते हुए आगे बढ़े। निकटवर्ती ग्राम का एक ब्राह्मण यह देखकर उपहास करता हुआ चला गया। पिल्लै भी कोयिल् पधार गए। उसी रात्रि, चारों ओर के आकाश में मेघों के समान, महान् महोत्सव का घोष उत्पन्न हुआ। उपहास करने वाला वह ब्राह्मण भी और उस ग्राम के सभी लोग देखने के लिए आकर खड़े रहे। उस (वृक्ष के) आकार में दिव्य तेज प्रकट हुआ। उसे सब लोग देखकर आश्चर्यचकित होकर खड़े थे। तभी वह वृक्ष फटकर दो भाग हो गया, और बड़े कोलाहल के साथ दिव्य तेज बाहर निकला। आकाश की ओर जाकर आदित्य-तेज में मिल गया— ऐसा देखकर, देखने आए हुए लोग विस्मित-चित्त होकर, “यह क्या है?” ऐसा पूछने लगे। तब उस ब्राह्मण ने पिल्लै से जिस प्रकार कटाक्ष किया था, उसे बताया। सब सुनकर अत्यन्त विस्मित हो गए।

दूसरे दिन इस समाचार को पिल्लै ने सुनकर, तैल-रक्षा, श्रीचूर्ण-परिपालन करके, तिरुवध्ययनम् सम्पन्न कराया, और प्रस्थान किया— ऐसा जीयर अरुलिच्चेय्वर् (अनुग्रहपूर्वक कहते हैं)। यह निरतिशय पुरुषार्थ यद्यपि सत्-अनुष्ठान-सम्पन्न पुरुष द्वारा प्रार्थना करके प्राप्त की जाने वाली वस्तु है, तथापि “क्या यह प्राप्ति एक वृक्ष को भी हो सकती है?”—ऐसा सन्देह नहीं करना चाहिए। सर्वेश्वर दिव्य-शक्ति से युक्त, निरङ्कुश-परस्वतन्त्र तथा परम-दयालु एकमात्र वही हैं। इसलिए यदि वे उसी अवस्था में इस आत्मा को उज्जीवित करना चाहें, तो कुछ भी सम्भव है ।

12. प्रातिकुल्य-निवृत्ति

प्रतिकूलताएँ ये हैं:

  • अहंकार, ममकार, परहिंसा, परनिन्दा, परस्तोत्र, परद्रव्यापहार आदि;
  • सत्त्व-हानि करने वाले तथा रजस् और तमस् की वृद्धि करने वाले अभक्ष्य-भक्षण और अपेय-पान;
  • देवतान्तर, साधनान्तर तथा विषयान्तर की ओर प्रवृत्तियाँ;
  • भगवत्-अपराध तथा भागवत-अपराध आदि।

इनकी निवृत्ति न होने पर सत्-आचार्य-अभिमान भी रक्षक नहीं होता। 

यदि एक खेत में जल भरकर ठहरा रहे, तो उस जल की सत्यता (अर्थात् उसकी उपस्थिति) के कारण, यदि स्थिर जल न भी रहे, तो केवल भीगकर भूमि की सीमा तक पहुँच जाना पर्याप्त नहीं होता; जब लाल घास आदि खरपतवार बढ़ जाएँ, जड़ों में कीड़े लग जाएँ और फैल जाएँ, तब जल की प्रचुरता रक्षा नहीं करती।

परन्तु,

“अच्छेद्यानच्छेद्यशरीरिवर्गे श्रेयस्करी सद्गुरुपादसेवा।

समिद्पशूच्छेदकशस्त्रयुग्मे रसेन हैमीकरणं समानम्॥”

जैसे रजैसे पारस पत्थर या दिव्य रस का स्पर्श, यज्ञ की पवित्र लकड़ी काटने वाली कुल्हाड़ी और कसाई के हिंसक चाकू—दोनों को बिना किसी भेदभाव के समान रूप से शुद्ध सोने में बदल देता है, उसी प्रकार, पुण्य-पाप-पुरुष-विभाग के बिना (अर्थात् उसका भेद किए बिना) सत्-आचार्य-सम्बन्ध उद्धारक है—ऐसा कहा गया है। 

दृष्टान्त में, समिध्, पशु-च्छेदक तथा पात्र अचेतन होने के कारण, उनका छेदन-कर्तृत्व उनके कर्ता-चेतन पर आश्रित है; और द्रव (रस) के सामर्थ्य से वे स्वर्ण हो गए। उसी प्रकार, यह भी अपने स्व-आचार्य के अधीन रहने वाला होकर, स्वयं कुछ भी न करने वाला, अचित् के समान परतन्त्र हो, तो उसे ज्ञान और अनुष्ठान नहीं हैं—इस प्रकार की न्यूनता के बिना, सत्-आचार्य-सम्बन्ध से ही मुक्त हो जाएगा। 

यदि प्रतिकूल प्रवृत्तियाँ हों, तो विनाश ही फलित होता है। 

शिष्य-आचार्य-लक्षण के लिए सीमा-भूमि (आदर्श) माने जाने वाले कूरत्ताऴ्वान् का सम्बन्ध प्राप्त होने पर भी, भगवत्-अपराध के कारण वीरसुन्दरन् नामक राजा नष्ट हो गया। (वीरसुन्दरन् के विरोध के कारण पराशर भट्टर स्वामी को श्रीरंगम् छोड़कर गोष्टिपुरम् में निवास करना पड़ा था । जब उनका शरीर छूटा तो आण्डाल अम्माजी (कूरेश स्वामीजी की पत्नी) ने विलाप करते हुए कहा था कि हाय! कूरेश स्वामी के एक शिष्य को मोक्ष नहीं प्राप्त हुआ।) 


अतः निषिद्ध-अनुष्ठान में लगे हुए व्यक्ति के विषय में “उसे सत्-आचार्य-सम्बन्ध है”—ऐसा कहकर सिद्धि नहीं होती। 

“अच्छेद्य-भेद्य-शरीरिवर्गे…” ऐसा कहकर, शुद्ध हो या अशुद्ध, मुक्त हो जाता है—ऐसा जो कहा गया है, वह पूर्ववृत्त-विषय है। 

“पापिष्ठः क्षत्रबन्धुश्च पुण्डरीकश्च पुण्यकृत्।
आचार्यवत्तया मुक्तौ तस्मादाचार्यवान् भवेत्॥”

पापिष्ठ क्षत्रबन्धु भी, और पुण्य करने वाला पुण्डरीक भी—आचार्ययुक्त होने से मुक्त हुए; इसलिए आचार्यवान् होना चाहिए।

इसी प्रकार, समाश्रयण से पहले पापिष्ठ हो अथवा पुण्यकृत् हो, यदि सत्-आचार्य का आश्रय ग्रहण करे और उसके परतन्त्र हो जाए, तो पूर्वकृत पुण्य और अपुण्य के सम्बन्ध के रहते हुए भी, वे जैसे मुक्त हुए, वैसे ही मुक्त होंगे—ऐसा कहा गया है। 

दुराचारोऽपि सर्वाशी कृतघ्नो नास्तिकः पुरा।

समाश्रयेदादिदेवं श्रद्धया शरणं यदि ॥ 

यदि कोई व्यक्ति अत्यंत दुराचारी है, बिना विचार किए सब कुछ (न खाने योग्य) खाने वाला है, कृतघ्न (उपकार न मानने वाला) है और यहाँ तक कि नास्तिक भी रहा हो, लेकिन फिर भी वह पूर्ण श्रद्धा के साथ आदिदेव (भगवान नारायण/विष्णु) की शरण में आ जाए, तो भगवान की कृपा के प्रभाव से वह दोषमुक्त और पवित्र हो जाता है। 

इस प्रकार निःसन्देह “पुरा (पूर्व में)” ऐसा कहा गया है। 

பயிலுந்திருவுடையார் யவரேலும்” (TM 3.7.1) — इस वचन में भी यही अर्थ है। thiruvAimozhi – 3.7.1 – payilum sudaroLi – KOYIL 

(वे लोग चाहे किसी भी जाति, कुल या पृष्ठभूमि में पैदा हुए हों, यदि वे भगवान के प्रति निरंतर और अटूट भक्ति के सच्चे धन से संपन्न हैं—तो वे ही मेरे स्वामी (मालिक) हैं। )

समाश्रयण के पश्चात् भी यदि बुद्धिपूर्वक निषिद्ध-अनुष्ठान करता है, तो समाश्रयण ही नहीं है। 

अतः संसार में स्थित होकर, देहात्माभिमानी होकर, स्त्री, पुत्र, धन आदि में आसक्त होकर, विषयों की ओर प्रवृत्त होकर, राग और द्वेष से युक्त होकर व्यवहार करते हुए,  

“हमें सत्-आचार्य-सम्बन्ध है” और “हमें भगवत्-सम्बन्ध है”

ऐसा सोचकर दुरभिमानी होकर नहीं रहना चाहिए।

इसी कारण प्रपन्न के लिए संसार-बीज का नष्ट होना चाहिए—ऐसा तिरुकोट्टियूर नम्बि ने अनुग्रहपूर्वक कहा। 

“अनात्मनि आत्मबुद्धिः, अस्वे ‘स्वम्’ इति या मतिः।” (श्री विष्णु पुराण 6.11) 

ऐसी ही बुद्धियाँ संसार-बीज हैं। ये दोनों ही समस्त अनर्थों का मूल हैं। 

“अविद्या-तरु-सम्भूति-बीजम् एतत् द्विधा स्थितम्।” (श्री विष्णु पुराण 6.11) 

जब तक ये दोनों विद्यमान हैं, तब तक किसी भी प्रकार के ज्ञान आदि वाले के लिए संसार-सम्बन्ध का अन्त होकर भगवत्-प्राप्ति होगी—ऐसा मानने का अवसर नहीं है (ज्ञान के अनुरूप अनुष्ठान न होने के कारण)। 

इस अर्थ को ही हृदय में धारण करके आळ्वार ने—

“நீர் நுமதென்றிவை வேர்முதல் மாய்த்து இறை சேர்மின்” (TM 1.2.3) thiruvAimozhi – 1.2.3 – nIr numadhu – KOYIL 

(अपने भीतर के ‘मैं’ (अहंकार) और ‘मेरा’ (ममकार) के भाव को जड़ से नष्ट कर दो, और अपनी आत्मा के परम स्वामी—उस ईश्वर की शरण में पूरी तरह समर्पित हो जाओ। )

ऐसा कहा।

भगवत्-आश्रय ग्रहण करने पर भी, यदि ये दोनों संसार-बीज विद्यमान हों, तो वह कार्यकारी नहीं होता।

अतः इनको रुचि तथा वासनाओं सहित नष्ट करके, उसके अनन्तर भगवत्-आश्रय ग्रहण करो—इस प्रकार संशय और विपर्यय का अभाव करते हुए अनुग्रहपूर्वक कहा।

इस प्रकार के अहंकार और ममकार, तथा इनके कारण उत्पन्न होने वाली अर्थ और काम की परवशता,

भगवत्-अपराध आदि— इनमें से कुछ भी न रहने पर भी, इनके आने के योग्य शरीर के साथ रहने को ही कारण मानकर, भयभीत होकर—

“யானே என்தனதே என்றிருந்தேன்” (thiruvAimozhi – 2.9.9 – yAnE ennai – KOYIL )

(हिन्दी अर्थ): मैं  ‘मैं’ और ‘मेरा’—ऐसे भाव में स्थित था।” 

“பலநீ காட்டிப் படுப்பாயோ” thiruvAimozhi – 6.9.9 – Avi thigaikka – KOYIL 

(हिन्दी अर्थ): “क्या तू मुझे अनेक प्रकार दिखाकर गिरा देगा?”

“இன்னங்கெடுப்பாயோ” thiruvAimozhi – 6.9.8 – aRivilEnukku aruLAy – KOYIL 

(हिन्दी अर्थ): “क्या अब भी नष्ट करेगा?”

“விண்ணுளார் பெருமாற்கடிமை செய்வாரையும் செறும் ஐம்புலனிவை” thiruvAimozhi – 7.1.6 – viNNuLAr – KOYIL 

(हिन्दी अर्थ): “ये पाँच इन्द्रियाँ उन लोगों को भी कष्ट देती हैं जो परमस्वामी की सेवा करते हैं।”

“மண்ணுளென்னைப் பெற்றாலென்செய்யா” 

(हिन्दी अर्थ): “पृथ्वी पर मुझे पाकर क्या नहीं करेंगी?”

“குலமுதலடுத் தீவினைக்கொடு வன் குழியினில்வீழ்க்குமைவரை”   thiruvAimozhi – 7.1.9 – kula mudhal – KOYIL 

(हिन्दी अर्थ): “कुल-मूल से जुड़े हुए दुष्कर्म द्वारा गहरे गड्ढे में गिराने तक।”

“வலமுதல்கெடுக்கும் வரமே தந்தருள் கண்டாய்”

(हिन्दी अर्थ): “पाप करने के बल आदि का नाश करने वाले बल का वर प्रदान करके कृपा कीजिए।”

“அருளாய் உய்யுமாறெனக்கே” thiruvAimozhi – 5.7.9 – puLLin vAy – KOYIL 

(हिन्दी अर्थ): “मुझ पर कृपा कीजिए, जिससे मेरा उद्धार हो।”

ऐसा नम्माऴ्वार ने भी कहा। 

इस प्रकार परमाचार्य ने भी कहा— 

अमर्यादः क्षुद्रश्चलमतिरसूयाप्रसवभूः कृतघ्नो दुर्मानी स्मरपरवशो वञ्चनपरः ।

नृशंसः पापिष्ठः कथमहमितो दुःखजलधेरपारादुत्तीर्णस्तव परिचरेयं चरणयोः ॥ 

अनिच्छन्नप्येवं यदि पुनरितीच्छन्निवरजस्तमश्छन्नश्छद्मस्तुतिवचनभङ्गीमरचयम्। 

तथाऽपीत्थंरूपं वचनमवलम्ब्यापि कृपया त्वमेवैवंभूतं धरणिधर मे शिक्षय मनः ॥ 59 ॥

हे धरणीधर! मैं मर्यादा से रहित, तुच्छ और अनेक दोषों से युक्त हूँ; आपकी कृपा ही मेरी रक्षा का उपाय है। 

इस प्रकार अस्मदीय आचार्य ने भी कहा— 

शब्दादिभोगविषया रुचिरस्मदीया नष्टा भवत्विह भवद्द्यया यतीन्द्र ! । 

त्वद्दासदासगणनाचरमावधौ यः तद्दासतैकरसताSविरता ममास्तु ॥ 

प्रतिकूलताओं का स्मरण करके दुःखित हुए और उनकी निवृत्ति की प्रार्थना की। 

इससे यह प्रतीत होता है कि भगवत्-सम्बन्ध और सत्-आचार्य-अभिमान, प्रतिकूलता के स्पर्श वाले स्थान में कार्यकारी नहीं होते।

11. आचार्यत्व-द्वैविध्यम्

आचार्यत्व दो प्रकार का कहा गया है—

  1. घटकत्व (मिलाने वाला)
  2. उपायत्व (उपायरूप होना)

घटकत्व

घटकत्व यह है— जो उपदेश ग्रहण करने के योग्य हो, उसका—

संवत्सरं तदर्धं वा मासत्रयमथापि वा।

हिन्दी – “एक वर्ष, अथवा आधा वर्ष, अथवा तीन महीने तक…”

उसके हृदय की परीक्षा करे।

जब यह देख ले कि उसकी प्रकृतिवासनाएँ और विषय-रुचियाँ क्षीण हो गई हैं, और वह परमार्थनिष्ठ हो गया है;

जब यह प्रतीत हो जाए कि वह अनन्य-प्रयोजन वाला तथा केवल मङ्गलाशासन में प्रवृत्त रहने वाला है; तब उसे भगवान् से सम्बद्ध करे। उससे शरणागति (वरण) कराए। और उसके स्वरूप के अनुरूप आचरण करता रहे—इस प्रकार उसकी परीक्षा करते हुए उसका पालन करे।

उपायत्वम्

उपायत्व यह है—

  • आचार्य स्वयं भगवान् के सम्मुख शिष्य का निवेदन करता है। 
  • शिष्य का भार भगवान् को समर्पित कर देता है। शिष्य को उसके स्वरूप के अनुरूप स्थिर करता है।
  • उसके स्वरूप की रक्षा करता है। 
  • उसे भगवत्, भागवत और आचार्य-सेवा में प्रवृत्त करता है।
  • उसके दोषों को दूर करता है।
  • उसके गुणों का विकास करता है।
  • उसका संशय दूर करता है।
  • उसका विपरीत ज्ञान दूर करता है।
  • उसकी प्रकृतिवासना का क्षय करता है।
  • उसे अपने स्वरूप में स्थित करता है।
  • भगवदनुभव के योग्य बनाता है।
  • भगवद्भक्तों के साथ उसका सम्बन्ध स्थापित करता है।
  • भगवान् के विषय में अनुराग उत्पन्न करता है।
  • भागवतों के विषय में अनुराग उत्पन्न करता है।
  • आचार्य के विषय में परतन्त्रता उत्पन्न करता है।
  • इस प्रकार उसे मोक्ष का अधिकारी बनाता है।

इसी कारण आचार्य को उपाय कहा जाता है।

जो शिष्य इस प्रकार आचार्य के प्रति परतन्त्र होकर रहता है, वह—

  • आचार्य की आज्ञा का उल्लंघन नहीं करता।
  • आचार्य के वचन को ही प्रमाण मानता है।
  • आचार्य की इच्छा के विपरीत आचरण नहीं करता।
  • आचार्य के अनुग्रह को ही अपना परम धन मानता है।
  • आचार्य से प्राप्त उपदेश का नित्य अनुसंधान करता है।
  • भगवत्, भागवत और आचार्य-सेवा में ही अपने जीवन को सफल मानता है।

ऐसा शिष्य ही सच्छिष्य कहलाने योग्य है।

उपायत्व यह है—

जो अपने स्वरूप के अनुरूप आचरण के विशेषों का उपदेश देने पर भी उन्हें समझ सकने योग्य ज्ञान तथा उनका अनुष्ठान कर सकने योग्य शक्ति नहीं रखते—ऐसे बालक, मूक, जड़, अन्ध, पंगु, बधिर आदि व्यक्तियों पर भगवान् की निरहेतुक कृपा की धारा प्रवाहित हो जाती है।

जब उनमें सांसारिक शुभ कर्मों में भी वैराग्य तथा जन्म, मृत्यु आदि दुःखों का भय उत्पन्न होकर वे आर्त हो जाते हैं,

तब आचार्य उन्हें स्वीकार करके, दयापरायण होने के कारण, यह देखकर कि वे ज्ञान और अनुष्ठान के उपदेश के योग्य नहीं हैं, उनके लिए स्वयं ही शरण-वरण (शरणागति) करते हैं।

जैसे कोई स्तनपान करने वाला शिशु औषधि सेवन करने योग्य नहीं होता और उसे रोग हो जाए, तो माता स्वयं औषधि ग्रहण करके अपने स्तन्यपान के द्वारा उसके रोग का निवारण करती है,

उसी प्रकार आचार्य इनका स्वयं अभिमान (उत्तरदायित्व) ग्रहण करके, अपने तीर्थ और प्रसाद-सेवन के माहात्म्य से इन्हें संसार से पार उतारते हैं।

एक बार एक मूक व्यक्ति को आर्त देखकर, श्रीरामानुजाचार्य दयापरायण होकर अपने श्रीचरण दिखाने लगे। हाथ के संकेत से यह बतलाया कि “इसे अपने हृदय में धारण करो।” फिर उन्होंने अपने चरण उसके सिर पर रख दिए।

इसे देखकर कूरत्ताऴ्वान् ने कहा—

“हाय! हम कूर-कुल में जन्म लेकर शास्त्रों का अध्ययन करते रहे। यदि हम भी एक मूक के रूप में जन्म लेते, तो यह परमगति का स्वीकार हमें भी प्राप्त हो जाता!”

ऐसा कहकर उन्होंने संताप किया।

यद्यपि ये ज्ञान और अनुष्ठान के अधिकारी नहीं हैं, तथापि प्रवृत्ति और निवृत्ति के आश्रयभूत चेतन होने के कारण, इनमें भी प्रतिकूलता का निवर्तन अवश्य होना चाहिए।