Ishopanishad — Vishishtadvaita Vedanta {विशिष्टाद्वैत वेदान्त}

Author: Srimaan Sribhashyam Srinivasacharyulu The last chapter of Sukla yajurveda deals with the knowledge about Brahman and is called as ISAvASyOpanishad. It contains eighteen mantras according to the followers of kANva s’ Akha, while the followers of mAdhyandina s’Akha have only seventeen mantras. Both Sri S’ankaraand Sri Vedanta Desika have written commentaries for all the […]

Ishopanishad — Vishishtadvaita Vedanta {विशिष्टाद्वैत वेदान्त}

Thirupavai. 10

nōttuc cuvarkkum puhukinna ammanāy!

māttamum tārārō vācal tiravādār ? |

nātta tuzhāi muḍi  nārāyaṇan |  nammāl

pōtta paṛai tarum puṇṇiyanāl | paṇḍoru nāḷ

kūttattin vāy vīzhnda kumbha karuṇanum |

tōttum unakkē perunduyil tān tandānō ? |

ātta anandal uḍaiyāy! arungalamē! |

tēttamāy vandu tiṛa vēlōr empāvāy ||


Goda arrives at the home of a very special Gopi. She is so special and very close to the residence of Krishna and hence is blessed to get the divine experience of Krishna whenever she aspired for the same. Goda calls her in sarcasm.

she wakes up a gOpi, who is very dear to kaNNan emperumAn. She is explained as a sidha sAdhana nishta, one who has surrendered fully to emperumAn and so emperumAn likes her the most. The love that all gOpikAs have towards krishNan and the effort they take to go behind him – that is the effort Kannan takes to go behind this gOpikA – they are waking up such a gOpikA in this pAsuram.

There is mention of Rama in the pasuram. One may remember that Rama didn’t protect Sugriva when he too shelter of Rama for the first time. Next time, when Lakshmana gave him garland and he approached Rama through Rama, he protected him. Only to teach a lesson Rama didn’t protect Sugriva for the first time. We too should approach God through his devotees/ Acharya/ Ramanuja.

NŌTTRU- undertaking vratha

Goda says in Sarcasm that it seems as though you are observing the vratam. What is their vratam? Means and Goal are same. Their vratam is experiencing Krishna.

O Girl! It seems Krishna is with you. That’s why you are not opening the door.

CUVARKKAM PUHUKINDRA – enjoying Svargam;

For mundane people, Svarga is place where Indra resides and Naraka is place where Yama resides. But, for devotes, Svarga is being with Krishna and Naraka is being without Krishna. Sita says in Ramayanam, “Yah Tvaya sah, sa svargah”.

O Gopi! Krishna is with you and you are enjoying him, that’s why you are not opening the door. Open the door, we won’t take Krishna away from you.

AMMANĀY!:  Oh our leader!

You are our leader and you are enjoying Krishna alone. It’s duty of people advanced in spirituality to take neophyte devotees with them, correct them and remove their doshas.


Even if you don’t open the doors cant you even utter a word?

If someone comes at our home, we welcome them by coming forward with sweet words. It seems you are so much immersed in experiencing Krishna that you are not able to speak even a word.

They are saying this as they are not able to tolerate her silence; if the door is closed, should the mouth also be closed? Can you not reply to the relatives even if you are having a lot of wealth? Inside your house you have given yourself to kaNNan, but can you not even give your talking to us? He is not letting you get up but can you not at least say a few words to us? While looking at him, can you not lend your ears to us? You may not want to give your krishNan, can you not give us yourself (for going to the nOnbu)?

The gOpikA replies, “You are blaming me that I am keeping kaNNan here. Do you think he is here?”

The Gopi woke up and began to run to come out. Goda says, “Don’t come out like Tara. Get properly dressed and come out”. Tara approached lakshmana directly coming out of bed. Lakshmana couldn’t even rise his head to see her.

NĀTTRA TUZHĀI MUḍI: Both of you can try to hide but the fragrance of the tulasi in His head can never be hidden.

Bhagwaan is always with Tulasi. The fragnance of Tulasi is coming out of your home. Even if you don’t open your mouth to confirm, the fragrance confirms his presence.

Gopi replied, “If he hugs me just once, his fragrance will be with me even after bathing nine times; I came to bed after meeting you all, and you all came to my door last evening itself to wake me up. With so many of you standing there, and with elders’ protection of the house, would He have been able to enter this house?”?

NĀRĀYAṇAN: He is Narayanan;

He is present inside and outside everyone. ‘antar bahir cha tat sarvam vyaapt Narayan sthitam’.  He is present inside even those who don’t accept Him what to say about devotees like you;

NAMMĀL PŌTTA PAṛAI TARUM- whose praise we sing and thereby receive our goal of divine service (kainkaryam) from Him;

PAṇḍORU NĀḷKŪTTATTIN VĀY VĪZHNDA KUMBHA KARUṇANUM – our supreme Lord who is the personification of dharma (that which leads us to our goal); Once upon a time, that kumbhakarna, One who fell prey to death, failed in front of you.

Earlier there was one kumbhakarana who kept sleeping and hence missed the opportunity of enjoying and surrendering (like vibheeshana) under the divine feet of Sri Rama who has incarnated to uplift the jeevatmas and entrapped in gratitude fought in the side of ravana and paved way for his death himself.   Probably that kumbakarana lost in a battle between you two in sleeping long hours and as a result gave his sleep also to you.

ĀTTRA ANANDAL UḍAIYĀY! – One with a beautiful slumber!

 ARUNGALAMĒ!- One like a rare jewel;

 TĒTTRAMĀY VANDU TIṛA- Shake of your stupor and open the door.

Inner meanings:

For a devotee, the vratam is Krishna himself. What would they get out of vratam? Krishna.  To achieve Krishna, one don’t need to perform any means to get him. Goda introduces us to one such devotee in that stage of devotion. She immersed in experiencing Krishna and keep relishing the divine experiences. Such devotees become our leader and we should approach them. We should her to their teachings and their realizations.

Everyone is eligible to get God. One just needs to surrender to Acharya. They have to open the doors. What are the doors? The doors are ignorance. After doors are open, we see the Narayana, husband of Tulasi.

Kumbhakaran here means sage Agastya as he was born from kumbh (pot). He had drunk the entire ocean in one sip. Acharyas ingulf the entire ocean of shastras and provide whatever needed to us. We don’t need to get lost in the forest of shastras but simply approach a devotee who have assimilated the Vedas.

Agastya controlled the Vindhya when he was rising in ego. Similary, Acharya scolds us to bring divine qualities in us.


All theists aim at doing good deeds to gain punyam (result of good deeds) and get away from papam (result of sins). Jeevas take birth in this world due to the accumulated karma (combination of papa and punya).  In case of those who aspire to get rid of this cycle of life and death and attain salvation (moksha) both punya and papa are obstacles.

Punya is like a golden Hand cuff and papa is like a Iron Hand cuff both are anyway going to bind us in this samsara (cycle of birth and death).  So to get rid of this bondage both our papa and punya has to be nullified.  But how does that happen?

Andal answers “nAttra tuzAi mudi nArAyanan nammAl pOttra parai tarum punniyan”  With the help of punniyan- Narayanan adorning the fragrant tulasi garland who we praise and who will grant us the requested parai (servitude).

Bhagwaan himself is the means to reach him.

So should we stop all the other so called good deeds we do today?  No we need to continue to do all the good deeds and refrain from sins with greater enthusiasm since that is the only way we can please our master (the supreme Lord) who has ordained so through the Vedas.  But while doing the same we need to do it only for His happiness and not for any other benefits, then that supreme Lord will grant us His divine abode.

तिरुपावै 10वाँ पासूर


संस्कृत अनुवाद


हिंदी छन्द अनुवाद


इस पासुर में गोदा ऐसी श्रेष्ठ गोपी के महल आती हैं जो कान्हा की अत्यंत प्रिया है| कान्हा अक्सर उसके संग रहते थे| वह नित्य प्रति कान्हा के अनुभव में लीन रहती थी| आचार्यों ने इस गोपी को सिद्ध-उपाय निष्ठ आदर्श शरणागत कहा है| भगवान पुरुषार्थ है और स्वयं उपाय भी| भगवान स्वयं अपने प्रयत्न से जीवात्मा को प्राप्त करते हैं क्योंकि जीवात्मा भगवान की संपत्ति है| जो सभी साधनों का अवलंबन छोड़ भगवान को ही सिद्ध-उपाय मानते हैं, वो आदर्श शरणागत हैं|

जितना प्रयत्न बाकि गोपियाँ भगवान तक पहुँचने के लिए करती हैं, उतना ही प्रयत्न भगवान इस श्रेष्ठ गोपी तक पहुँचने के लिए करते हैं| कर्म-ज्ञान-भक्ति को साधन मानने वाले कई जन्मों से प्रयत्नशील हैं जबकि भगवान को ही सिद्धोपाय मानने वाले निश्चिन्त होते हैं| यहाँ गोपी के शयन का अर्थ अपना भार गोविन्द पर निश्चिन्त रहना है|


NŌTTRU- व्रत करते हुए

शरणागतों के लिए उपाय और उपेय; दोनों भगवान ही हैं| गोपियों का व्रत क्या है? भगवान के अनन्त कल्याण गुणों का अनुभव करना, उनका यशोगान करना, नाम-संकीर्तन करना|

ऐसा लगता है कि तुमने व्रत का फल प्राप्त कर लिया है| कान्हा तुम्हारे साथ हैं और इसी कारण तुम दरवाजा नहीं खोल रही|

SUVARKKAM PUHUKINDRA – स्वर्ग/ सुवर्ग का अनुभव करते हुए;

साधारण लोगों के लिए स्वर्ग इन्द्रलोक है और नरक यमलोक किन्तु रामायण में सीता कहती हैं

“ आपके साथ रहना ही मेरे लिए स्वर्ग और आपके बिना रहना नरक”

गोदा व्यंग करती हैं, “ तुम कान्हा के संग हो और कान्हा का अकेले अनुभव करना चाहती हो, इस कारण दरवाजा नहीं खोल रही| दरवाजा खोलो हे सखी! हम कान्हा को तुमसे नहीं छिनेंगे|

आतंरिक अर्थ:

अन्तिमोपाय निष्ठ श्री वैष्णवों के लिए सुवर्ग का अर्थ है श्री वैष्णव साधू गोष्ठी| व्रत है भागवतों का मंगलाशासन और तदीय आराधन|


AMMANĀY!:  ओ हमारी स्वामिनी!

गोदा अन्दर सो रही गोपी को ‘हमारी स्वामिनी’ कहकर तंज कसती हैं| हमारा स्वभाव तो श्री वैष्णवों के दास होने का है, कहीं भगवान ऐसा न समझें कि तुम अपने को स्वामिनी समझ द्वार पर आये वैष्णवों का अभिनन्दन-वन्दन न कर भागवत-अपचार कर रही हो| भागवत-कैंकर्य तो भगवत-कैंकर्य से भी श्रेष्ठ है|

अपने ऊपर हो रहे व्यंगों को सुन गोपिका चुप रहना ही उचित समझती हैं या द्वार पर आये श्री वैष्णवों को देख ख़ुशी के मारे कुछ बोल नहीं पा रही हैं| बाहर गोपिकाएँ समझती हैं कि अन्दर कान्हा हैं, इस कारण गोपिका दरवाजा नहीं खोल रही|



तुम दरवाजा नहीं खोल रही, अब क्या कुछ बोलोगी भी नहीं?

हम तुम्हारे खामोशी को सहन कर पाने में असमर्थ हैं| दरवाजा बंद है तो कम से कम मुख तो खोल दो| अन्दर तुम अपने को कान्हा को समर्पित कर चुकी हो, वह तुम्हें दरवाजा नहीं खोलने दे रहे लेकिन कुछ तो बोलो कम से कम| चलो कान्हा तुम्हारे ही हैं, लेकिन तुम तो हमारी हो न| कान्हा के रूप से तुम्हारी आँखें नहीं हट रहीं लेकिन मुख तो खोल सकती हो न?

गोपी कहती है: “ तुम कहती हो कि कान्हा मेरे साथ हैं| इसका क्या प्रमाण है”?



तुम दोनों छुपने का प्रयत्न कर सकती हो लेकिन तुलसी की सुगंध को नहीं छूपा सकती.

गोपी जबाब देती है, “ यदि मैं एक बार भी उनका आलिंगन कर लूँ तो शरीर कई दिनों तक सुगंधित रहता है| और वो अन्दर कैसे आ सकते हैं? दरवाजा तो बंद है”


NĀRĀYAṇAN: नारायण (हर आत्मा जिनका घर है और जो हर आत्मा के घर हैं)


“वो नारायण हैं, सर्वत्र विद्यमान हैं| क्या उन्हें दरवाजे रोक सकते हैं? क्या वह तुम्हारे अन्तर्यामी नहीं हैं”? गोपी गीत में गोपिकाएँ कहती हैं

“आप केवल यशोदा के पुत्र नहीं, सभी के अंतरात्मा हैं”| ऐसी ज्ञानी थीं गोपिकाएँ|


NAMMĀL PŌTTA PAṛAI TARUM: हमलोग (साधारण गोप कन्यायें) जिनका गुणगान करती हैं और जो हमें परम पुरुषार्थ (परई) प्रदान करते हैं|

भगवान का ऐसा सौलभ्य है कि साधारण कुल में जन्में गोप कन्यायों के लिए भी अति-सुलभ हैं|

PAṇḍORU NĀḷKŪTTATTIN VĀY VĪZHNDA KUMBHA KARUṇANUM – एक बार की बात है, भगवान के हाथों वध होने वाला कुम्भकरण भी नींद में तुमसे हार जाए|


कुम्भकरण हमेशा सोता रहता था और इस कारण वह विभीषण की तरह भगवत-कैंकर्य न कर सका| वह कुम्भकरण भी तुमसे हार गया| कुम्भकरण तो 6 महीने में एक बार जागता था, तुम सृष्टि जब से हुयी है, तब से सो रही हो| हारने वाला व्यक्ति अपनी सम्पत्ति विजेता को सौंप देता है| ऐसा लगता है कि कुम्भकरण भी तुमसे हारकर अपनी नींद तुम्हें सौंप गया|

गोपिका सोचती है कि ये लोग मेरी तुलना ऐसे व्यक्ति से कर रहें जिसके कारण अम्माजी भगवान से दूर हुयीं| वह चुप ही रहती है|

आतंरिक अर्थ:

कुम्भकरण तमोगुण का प्रतीक है| वैष्णव सत्त्व-गुणी होते हैं| तमोगुण का अर्थ है आलस्य, इर्ष्या आदि जो हमें भगवत-भागवत-कैंकर्य से दूर कर देता है|

कुम्भकरण का एक अर्थ कुम्भ से उत्पन्न होने वाले ऋषि अगस्त्य भी हैं| जैसे अगस्त्य ऋषि ने बिन्ध्य के गर्व को चूर कर दिया वैसे ही आचार्य भी शिष्यों के अंदर आये अभिमान रूपी शत्रु को दूर करते हैं| जैसे अगस्त्य ऋषि समस्त सागर को पी गए वैसे ही आचार्य भी श्रोतिय ब्रह्मनिष्ठ होते हैं|


ĀTTRA ANANDAL UḍAIYĀY! – क्या हम तुम्हें जागकर बाहर आते हुए देख सकते हैं?

ARUNGALAMĒ!- दुर्लभ बेशकीमती रत्न;

श्री वैष्णव गोष्ठी में आत्म-गुण संपन्न वैष्णव ही रत्न होते हैं| ज्योंहीं उत्तम अधिकारी गोपी उठकर बाहर आती है, गोदा उसे दुर्लभ रत्न कहके महिमामण्डित करती हैं|


TĒTTRAMĀY VANDU TIṛA- अच्छे से तैयार होकर बाहर आओ.

ElOrEmpAvAi: आओ हम अपने व्रत को पूरा करें



मुमुक्षुओं के लिए, पूण्य और पाप दोनों ही जंजीर हैं | पूण्य का सुख भोगने हेतु और पाप का दुःख भोगने हेतु पुनः जन्म लेना होता है| अन्तिमोपाय निष्ठ वैष्णव मोक्ष का भार भगवान और आचार्य पर छोड़ निश्चिंत रहते हैं| उनके लिए कर्म भागवतों का कैंकर्य है, ज्ञान भागवत-परतंत्र के अपने आत्मस्वरूप का अनुभव करना है और भक्ति तदीय अराधन है| 

भगवान हमारे अपराधों का विचार कर हमें मोक्ष से वंचित कर सकते हैं लेकिन हमारी आचार्य-निष्ठा देख, अपने प्रिय भक्त का स्मरण कर आनंदित भगवान हमें तुरंत स्वीकार कर लेंगे| जैसे अपने बछड़े को देख गाय दूध देने लगती है और ग्वाले को दूध मिल जाता है|

तिरुपावै 7वाँ पासूर

गोपियों की नींद हमसे अलग है। हम भगवान की उपेक्षा से सो रहे हैं। नींद का अर्थ है, आसपास का अज्ञान होना। हम ईश्वर के लिए 'शेष' होने के अपने स्वरूप से अनभिज्ञ हैं। गोपियाँ अपने स्वरूप के ज्ञान से सो रही हैं। वे भौतिक सुखों से अनभिज्ञ और कृष्ण के साथ अपने संबंधों के ज्ञान से सो रहे हैं।
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जर्ति संयमी।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः।।2.69 ।।
वह जो सभी प्राणियों के लिए रात्रि है, उसमें स्व-नियंत्रित मनुष्य जाग रहा है; जब सभी प्राणी जाग जाते हैं, तो मुनि (ऋषि) के लिए रात होती है।

अनगिनत गोपियों में से 10 गोपियाँ सोई हुई हैं और वे गोष्ठी में शामिल नहीं हुई हैं। यह प्रतीकात्मक है और सुंदर कहानी के पीछे बहुत सारे छिपे अर्थ हैं।

कीसु कीसु एन्ऱु एन्गुम् आनै(च्) चाथ्थान् कलन्धु

पेसिन पेच्चरवम् केत्तिलैयो पेय्(प्) पेण्णे

कासुम् पिऱप्पुम् कलकलप्प(क्) कै पेर्थ्थु

वास नऱुम् कुज़्हल् आय्च्चियर् मथ्थिनाल्

ओसै पदुथ्थ थयिररवम् केत्तिलैयो

नायग(प्) पेण् पिळ्ळाय् नारायणन् मूर्थ्थि

केसवनै(प्) पादवुम् नी केत्त किदथ्थियो

देसमुदैयाय् थिऱवेलोर् एम्पावाय्

संस्कृत अनुवाद


हिंदी छन्द अनुवाद


अंडाल सिर्फ एक गोपी को जगाने से संतुष्ट नहीं होती है, बल्कि चाहती हैं कि गोकुल में प्रत्येक गोपी इस दिव्य अनुभव में शामिल हो और इसलिए प्रत्येक के दरवाजे पर दस्तक देती हैं । एक श्रेष्ठ यह भक्त चाहता है कि हर व्यक्ति सर्वेश्वर भगवान का समान रूप से आनंद ले, क्योंकि वह सभी के पिता हैं।

जैसे दादा अपने पोते को अपने बच्चे से ज्यादा प्यार करता है; भागवान भी अपने भक्त से ज्यादा अपने भक्त के भक्त को प्यार करते हैं। इस प्रकार, हमें भगवान के भक्त के भक्तों की सेवा करनी चाहिए। हम जितना नीचे उतरते हैं, हमें भगवान से उतना ही प्यार होता है।

18 pasuram

kīsu kīsenru – समूह में पक्षियों का प्रकीर्णन;

engum- सभी दिशाओं में;

ānaiccāttan – राजा-कौवे (भारद्वाज पाक्षी);

चिड़ियाँ / भारद्वाज पाक्षी के कोरस (जो एक बच्चे की मीठी बात की तरह लगता है) को सुबह के समय में देखना। ānaiccāttan का अर्थ कुवलयापीड हाथी (आनई) का वध करने वाले या गजेन्द्र का उद्धार करने वाले भगवान कृष्ण भी है|

गोदा: ओ भ्रान्त बालिके! तुम सो रही हो?

भ्रान्त बालिका गोपी: क्या भोर हो गयी? इसका प्रमाण क्या है?

गोदा: क्या तुम भारद्वाज पक्षियों के चहचहाहट को नहीं सुन रही?

भ्रान्त बालिका गोपी: एक पक्षी के जागने से क्या होता है? वो भी शायद इस कारण क्योंकि तुम शोर मचा रही हो|

गोदा: सिर्फ एक पक्षी नहीं सखी! सभी दिशाओं में पक्षियाँ आपस में बात कर रही हैं|

पक्षी पूरे दिन भोजन इकट्ठा करते हैं और शाम को लौटते हैं। सुबह में, वे आगामी जुदाई के दर्द में बात कर रहे हैं। क्या आप इसे नहीं सुन पा रहे हैं? जैसे पक्षी जुदाई के दर्द में बात कर रहे हैं, क्या कान्हा से अलगाव महसूस नहीं होगा? जब पक्षी भी अपने जीवनसाथी को छोड़ने के लिए चिंतित होते हैं और अलग रहते हैं तो आप कृष्ण से अलग रहते हुए कैसे सो सकते हैं? हे गोपी उठो! कान्हा से मिलने चलें।

आतंरिक अर्थ:

सभी पक्षियों के आपस में बात करने का अर्थ है सत्संग| भटके जीवों को भक्तगण सत्संग में लाते हैं और उनका उद्धार करते हैं| जब सभी भक्त सत्संग गोष्ठी कर रहे हैं तब तुम सो रही हो?

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम्।

कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च।।10.9।।

भागवत भगवान के गुणानुवाद में ही अपना कालक्षेप करते हैं|

भाग्योदयेन बहुजन्म समर्जितेन। सत्संगमम् च लभते पुरुषो यदा वै।

अज्ञान हेतुकृत मोह मदान्धकारनाशं विधाय हि तदो दयते विवेक । (भागवत-माहात्म्यम् 2.76).

अर्थ: एक जन्म का नही अनन्त जन्मों के भाग्य जब उदय होते है तो हो सत्संग कथा और संतो के प्रवचन सुनने इच्छा हो पाती हो । ये कृपा गुरु और गोविन्द की होती है। जो हमें ऐसे बचन सुनाने और सुनने का मोका मिलता है

जब द्रवहिं दीन दयाल राघव साधू-संगत पाईये| (विनयपत्रिका)

pcina – आपस में बात करना;

pēccaravam – बात की आवाज़;

kēṭṭilaiyo? क्या आपने (यह) नहीं सुना?

py pe awaree – भ्रान्त बालिके! बहक गई लड़की! (भक्ति से अच्छी तरह वाकिफ है लेकिन वही भूल गई है);

आतंरिक अर्थ:

  1. दिव्या दम्पति अपने बच्चों के संस्कार बंधन के बारे में एक दूसरे से बात कर रही हैं और उन्हें इससे बाहर निकालने की योजना बना रही हैं।
  2. जब एक भागवत किसी कारणवश कुछ दिनों के लिए गोष्ठी से दूर चला जाता है तो उसके अलगाव का दर्द कम करने हेतु भक्तजन आपस में उस भागवत का मंगलाशासन करते हैं|

‘भ्रान्त बालिका गोपिका ‘ ‘भागवत-अनुभव’ में खो जाने वाले भागवत-भक्त हैं और परिणामस्वरूप एक प्रलाप जैसा दिखता है! ऐसा नारायण का ‘निर्हितुकी-कृपा’ है।

kccum – एक प्रकार का आभूषण जिसे विशेष रूप से ग्वालों द्वारा पहना जाता है;

pirpappum – एक अन्य आभूषण;

kalakalappa: गोपिकाएँ एक साथ शोर कर रहे हैं जब वे मंथन की रस्सी का उपयोग करके दही को मथ रहे हैं।

kaip andrttu- अपने हाथों को आगे-पीछे करें;

vāca narantung kuzhal – अत्यंत सुगंधित केशबंधों के साथ;

गोकुल में सभी प्रातःकाल उठ जाते हैं और मिलकर दधिमंथन करते हैं| थकावट के कारण, उनके बालों के गाँठ खुल जाते हैं और जो सर्वत्र मीठी खुशबू भर देते हैं। गोकुल में दही इतना गाढ़ा होता है कि इसे कठिनाई और कठिन प्रयत्न से मथना पड़ता है और इस कारण इनके बालों के गुच्छे खुल जाते हैं और हर जगह खुशबू फैलाते हैं।

गोकुला की गोपियों के हाथ चूड़ियों और अन्य आभूषणों से सुसज्जित हैं। वे मंथन करते हुए जोर-जोर से गा रही  हैं। मंथन करते हुए कान्हा के दिव्य नाम गा रहे हैं। क्या आप उन्हें नहीं सुन सकते? कुलशेखर आलवार जीभ के सामने नमन करते हैं और इसे नारायण के नाम को पीने का अनुरोध करते हैं। गोकुल की गोपियाँ हमेशा नारायण के नाम पर गाती और इनके गुणानुवाद में मग्न रहती थीं।

आतंरिक अर्थ:

अष्टाक्षरी, द्वयं और चरम श्लोक (जो हमें समाश्रयण के दौरान हमारे आचार्य से प्राप्त होते हैं) के रहस्य अर्थों को एक साथ सुना जाता है, और लोग मुकुंद के शेष और परतंत्र होने के उनके स्वभाव का अनुभव कर रहे हैं। रहस्य-मंत्रों की सुगंध पर्यावरण को दिव्य बना रही है।

aaychiyar matthinal, Osi paduttha th thayir-aravam kettilaiyo?

āycciyar – गोपिकाएँ;

mattināl – दही मथनी के साथ;

 ōsai paḍutta – शोर;

tayir aravam – दही की आवाज;

 kēṭṭilaiyo?  – क्या तुम नहीं सुन रही?

गोपियों ने चूड़ियाँ, मंगलसूत्र और अन्य गहने पहने थे। गोकुल में दूध निकालना आसान काम है क्योंकि गायों के थन दूध से भरे होते हैं लेकिन उन्हें मथना महान मांसपेशियों की शक्ति का काम है। दूध में इतना मक्खन होता है कि उन्हें दूध को मथने के लिए अत्यधिक शक्ति का इस्तेमाल करना पड़ता है। जब गोपियाँ दूध को मथती हैं, तो उनका शरीर हिल जाता था और उनके आभूषण आवाज करते थे। चूड़ियों के अलावा दही मथने से भी आवाज आ रही है।

आतंरिक अर्थ:

वेद व्यास और आचार्यों ने वेदों को स्मृति और उपब्राह्मनों सहित मथा और जीवात्मा का शेषत्व और पारतंत्रियम घोषित किया। इसका अनुभव कर भागवत जन भगवान का संकीर्तन कर रहे हैं, क्या तुम नहीं सुन रही?

वेदान्त ग्रंथ दूध हैं और पूर्वाचार्यों के रहस्य ग्रंथ मक्खन।

Nayaga pennppillaiy ! Narayanan Murthy

nāyaka peṇpiḷḷāy! –  ओ! सभी युवा लड़कियों के नेता; (ओ कन्या मणि)

  nārāyaṇan mūrtti– नारायण रूपी कृष्ण, नारायण के अवतार;

(अंदर गोपी को अपनी गलती का अहसास हुआ – जब मैं भागवतदास भागवतों का नौकर हूं, अब एक नेता के रूप में बुलाकर व्यंग कर रही हैं। तुरंत अंडाल आगे गाती है, ताकि अन्य गोपियों से जुड़ने के लिए गोपी शीघ्र आगे बढ़े।)

हम नारायण की स्तुति गा रहे हैं, जिन्होंने हमारे बीच अवतार लिया। ऐसा है उनका कारुण्य और आप सो रहे हैं?

नारायण का अर्थ है, जो हमें बाहर से और अंदर से आधार दे| जो हर आत्मा के अन्दर व्याप्त हैं (अंतर्व्याप्ति) और हर आत्मा जिनके अन्दर व्याप्त है (बहिर्ब्याप्ति) । नारायण हमारे भीतर हैं और हम नारायण के भीतर हैं। वह हमारे लिए अदृश्य है, फिर भी वह नीचे आते हैं और हमें दिखाई देते है। ऐसा है उनका कारुण्य।

आतंरिक अर्थ

क्षीरसागर में अनंत शेष की शैया पर निवास करने वाले भगवान ने हमारे ह्रदय को क्षीरसागर बनाया (उपनिषद् दहर आकाश कहते हैं) और आत्मा को अनंत शेष की शैया बना अन्तर्यामी रूप में निवास कर रहे हैं। अपार करुणाकर भगवान ने और अधिक सुलभ होना चाहा और अर्चा मूर्ति रूप में प्रकट हुए। करुणाकर भगवान इतने सुलभ हुए और तुम सो रही हो? उठो और भगवान वटपत्रशायी के कैंकर्य में उपस्थित हो।

Kesavanai p padavvum  nee kette kidathiyo

Kēśavanai: सुंदर घुंघराले बाल वाले, केशी को मारने वाले।

pādavum – जबकि भी (हम) गाते हैं;

 nī- आप

 kēṭṭē kiḍattiyō –  क्या हमारा गाना सुनने के बाद भी आप इस तरह लेट सकते हैं?

 केशव का अर्थ है लंबे सुंदर बाल वाले। चलो दिव्य व्रत करें और उसकी सुंदरता का आनंद लें।

केशव का अर्थ है दानव केशी (केशी-हंता) का वध करने वाले। अंदर गोपी सो रही है और बाहर गोपियों के गीतों का आनंद ले रही है। वह जानती थी कि अगर वह बाहर आती है, तो वे गाना बंद कर देंगे, ताकि वह नाटक कर रही थी जैसे कि वह अभी भी सो रही है। उसे झटका देने के लिए, गोपियों ने ‘केशव’ नाम का उल्लेख किया। गोपी अंदर झटके से उठी कि कृष्ण खतरे में है, वह केशी से लड़ रहा है। राम ने खर-दूषण की 14,000 सेना को मारने के बाद, उसके शरीर पर घावों के साथ वापसी की। उसे देखते ही, सीता जल्दी से चली गई और उसे प्यार और स्नेह से गले लगा लिया। आप कृष्ण और केसी के बीच लड़ाई के बारे में सुनकर भी कैसे सो सकते हैं?

केशव का अर्थ है ब्रह्मा और शिव के पिता। केशव ब्रह्मांड का एकमात्र रक्षक है। ऐसे भगवान ने हमें अपने साथ खेलने के लिए आमंत्रित किया है और आप सो रहे हैं?

केशव मार्गशीर्ष माह के लिए अभिमानी देवता हैं। वह श्रीमन नारायण के उप-व्यूह मूर्ति में से एक है। इसलिए इस महीने में केशव की पूजा करनी होती है

आतंरिक अर्थ:

कर्म, ज्ञान और भक्ति योगी को बहुत चिंता करनी पड़ती है क्योंकि किसी भी प्रक्रिया के अनियंत्रित होने के बाद उन्हें फिर से जन्म लेना होगा। एक शरणागत चिंताओं से रहित है और उसे आनंद है क्योंकि उसने सभी उपायों को त्याग दिया है। भागवान स्वयं उनके लिए उपाय हैं। अंदर गोपी एक ऐसी आदर्श शरणागत है।

Desamudaiyai thiravelor empavai.

Dēcam uḍaiyāy – ओ चमचमाती सुंदरी! (हे तेजस्विनी!)

 Tira- कृपया दरवाजा खोलो;

गोदा खिड़की से अंदर की खामोशी से आश्चर्यचकित होकर झाँकती है और भगवद-गुणानुवाद अनुभव कर रही गोपी के दिव्य तेज का आभास होता है। इसलिए गोदा अब उससे दरवाजा खोलने का अनुरोध करता है ताकि वे उसकी तेज का पूरा आनंद ले सकें।

आप तपस्वी-हित-पुरुषार्थ के ज्ञान होने के कारण ही तेजमय हैं। बाहर आओ और अपनी खुशी की बाढ़ से हमें आह्लादित करो।

आतंरिक अर्थ:

गोपी को ‘भागवत-पारतंत्रियम ’का एहसास हुआ और वो कैंकर्य करने के लिए बाहर आयी।


तिरुपावै का मुख्य उद्देश्य भक्तों के साथ है। अच्छी संगती में होना, भगवान के अनंत कल्याण गुणों के अनुभव में होना और अपनी कर्तव्य और जिम्मेदारी निभाना।

दही से सारवस्तु निकालने के लिए उसका मंथन किया जाता है।इसी तरह से महान आचार्य लोग भी वेद सागर का मंथन कर उससे सारभूत अर्थों को निकालते हैं। जैसे *मुमुक्षुप्पड़ी* नामक रहस्य ग्रंथ में श्रीलोकाचार्य स्वामीजी लिखते हैं कि, जैसे तीन घड़ों में अलग अलग दही भरकर मक्खन निकालकर मिला देते हैं, इसी तरह से तीनों वेदों के मंथन से निकाले हुवे अकार – उकार – मकार को मिलाकर यह प्रणव बना हुआ है , मंथनध्वनी शब्द से प्रणव जैसे सारतम शब्दों के व्यंग्यार्थ सूचित किये जाते हैं ।
गोपियाँ उठती, बैठती, काम करती, सभी अवस्थाओं में भगवान श्रीकृष्ण का ही शुभ नाम व चेष्टितों का गान किया करती है । *अत एव दही,दूध,मक्खन इत्यादि बेचने के लिए उनको टोकरी में, अपने सिरपर रखकर रास्ते में जाते जाते भी ये लोग भगवद अनुभव में लिप्त होने के कारण दही दूध इत्यादि पुकारने के बदले में गोविंद दामोदर माधव* पुकारती फिरती हैं ।
भगवत नाम संकीर्तन की आवाज नहीं आ रही है क्या ? इसका अर्थ है अनेक भागवत जन भगवत कैंकर्य करने के लिए आह्वान करते है , लेकिन यह जीव सांसारिक विषय भोगों को भोगता हुआ भगवत कैंकर्य में भाग नहीं लेता ।
कवाट खोलने के लिए विनंती करती हुई कहती है की आचार्यानुभव और चिंतन करने की रूचि अकेले करना छोड़कर हम से भी मिलकर करो । इससे विदित होता है की भगवत भागवत कैंकर्य अकेले नहीं करना सभी को साथ में लेकर करना ।
*श्री गोदा रंगनाथ भगवान का मंगल हो*

अंश कौन, अंशी कौन?

नमो नारायण 

कल शाम एक पूजनीय आचार्य जी ने कहा कि मैं श्री करुणा-काकुस्थ के दिव्य गुणों का वर्णन करने के योग्य नहीं क्योकि मैं भगवान के सभी रूपों में अभेद की भावना रखता हूँ| योग्य तो तब होता जब ये भेद-बुद्धि होती कि राम रूप ही एकमात्र मूल रूप है ब्रह्म का (और उनके अनुसार ऐसा कहने से ब्रह्म सीमित भी नहीं होता| अनंत ब्रह्म का क्या सिर्फ एक ही रूप संभव है या वो अनंत रूपों में विद्यमान है? ) हमारे लिए उनके सभी रूप पर-स्वरुप हैं| वामन, नरसिंह, कुर्म, राम, कृष्ण, अनिरुद्ध, रंगनाथ, बद्रीनाथ, अनिरुद्ध, संकर्षण, अन्तर्यामी…. इन सभी रूपों में भगवान पूर्ण ही हैं, पर-तत्त्व ही हैं|
कोई व्यक्ति स्वयं से बड़ा या छोटा नहीं हो सकता|

हयग्रीव परमोपासक वादिराज तीर्थ स्वामी हयग्रीव और विष्णु में अभेद ही मानते रहे, तो आपके मतानुसार तो वो हयग्रीव की उपासना के अधिकारी नहीं रहे? अधिकारी तो तब होते जब हयग्रीव और विष्णु में भेद बुद्धि रखते और हयग्रीव को पर-स्वरुप मान अन्य सभी रूपों को उनका अंश मानते?

रामचरितमानस की मैं वैसी ही व्याख्या करूँगा जैसा आचार्यों से श्रवण किया है और जैसा पूर्वाचार्यों के ग्रंथों में पढ़ा है|

प्रश्न है कि यदि और राम और विष्णु में भेद नहीं करते तो स्कन्द पुराण के रामायण माहात्म्य के इस श्लोक का क्या जो ब्रह्मा-विष्णु-महेश को श्री राम का अंश बताता है?

विष्णु पुराण में भी ऐसा ही श्लोक मिलता है:

शक्तयो: यस्य देवस्य ब्रह्मविष्णुशिवात्मिका..


प्रथम तो अंश-अंशी भाव को समझना होगा| भगवान के अंश का क्या अर्थ हो सकता है?

  1. भगवान की आत्मा का एक टुकड़ा? या,
  2. भगवान की शक्ति या प्राकार का अंश? या,
  3. स्वयं भगवान

तीनों की विवेचना करते हैं:-

1. ये तो संभव ही नहीं क्योंकि ज्ञानस्वरूप आत्मा ‘अविकार’ है| उसका कोई टुकड़ा संभव ही नहीं|

2. शक्ति और शक्तिमान एवं प्राकार और प्राकारी के मध्य भेद तो सिद्ध है|

यदि विष्णु को राम की शक्ति प्राकार मानते हैं तो विष्णु को जीवात्मा मानना होगा| तत्त्व-त्रय के सिद्धांत में तीन तत्त्व हैं: ईश्वर, जीव, प्रकृति| ईश्वर की शक्ति या प्राकार ईश्वर से भिन्न है, इस प्रकार यह तो जीव तत्त्व या प्रकृति तत्त्व ही होगा| भयंकर भेदवादी भी ऐसा नहीं ही मानेंगे| यदि और कोई युक्ति हो तो उन विचारों का स्वागत है|

गोस्वामीजी कहते हैं:-

जीव अनेक एक श्रीकंता

एकमात्र श्रीदेवी के पति ही ईश्वर हैं, बाकि सब जीव|

वेदों में और पुराणों में श्रीदेवी तो लक्ष्मी ही हैं, और श्रीकांत भगवान विष्णु| यदि यह आग्रह हो कि श्री लक्ष्मी नहीं हैं, तो श्री सूक्त और विष्णु-पुराण का क्या अर्थ रह जायेगा?

3. अंश और अंशी एक ही हैं| यह निष्कर्ष ही उचित प्रतीत होता है| भगवान के भगवान के अंश होने का अर्थ स्वयं भगवान ही हैं| अनंत भगवान अनंत रूपों से युक्त होकर भक्तों को दर्शन देते हैं| भगवान और भगवान में कोई भेद नहीं, और बड़ा भगवान और छोटा भगवान जैसा विभाजन नहीं|

अंश का क्या अर्थ कहा जाए? भगवान विष्णु के श्वेत-श्याम केशों से बलराम-कृष्ण के अवतार की बात भी पराशर महर्षि कहते हैं|


यहाँ भी अगर प्राकार-प्राकारी या शरीर-आत्मा भाव लगायें तो कृष्ण को जीवात्मा मानना होगा| विष्णु के अंश का कृष्ण बनकर आने का अर्थ है कि स्वयं विष्णु ही कृष्ण बनकर आये, न कि कोई जीवात्मा|

समाधान बस एक ही है|भगवान के अंश होने का अर्थ है भगवान का स्वयं अपने धर्मी ज्ञान के साथ अन्य रूप में प्रकट होना| इस प्रकार ही विष्णुचित्त स्वामी ने विष्णु-पुराण उपरोक्त्त श्लोक का अर्थ किया है| भगवान स्वयं विष्णु के रूप में प्रकट होते हैं और ब्रह्मा और शिव में उनके शक्ति के अंश का आवेश होता है|

शक्तयो: यस्य देवस्य ब्रह्मविष्णुशिवात्मिका| यहाँ आत्मिका का अर्थ है: भगवान स्वयं विष्णु हैं, भगवान की आत्मा या धर्मी ज्ञान स्वयं प्रकट है विष्णु के रूप में तथा शिव और ब्रह्मा के वह अन्तर्यामी हैं|

Mahabharata, Harivamsha Chapter 55,

Esha Narayanah Sriman Ksheerarnava niketanah|

Naagparyankam Utsrijya hi aagato mathuram purim||

ऐष नारायणः श्रीमान क्षीरार्णवनिकेतन।नागपर्यंकं उत्सृज्य आगतो मथुरांं पुरीम्।।

*Meaning:*The Narayana along with Sri, who was residing Ksheera ocean, left his serpent bed and descended to Mathura.

क्षीरसागर में शेष नाग पर शयन करने वाले नारायण अपने नाग पर्यंक को छोड़कर मथुरा नगरी में आ गए

ऐसा ही अर्थ श्री बलदेव विद्याभूषण (गौडीय सम्प्रदाय के भाष्यकार) भी करते हैं| ब्रह्म-सूत्र के अनुसार ब्रह्म में सजातीय भेद नहीं हो सकता| स्वांश का अर्थ है स्वयं भगवान और विभिन्नांश हैं जीवात्मा| जीवात्मा भगवान की शक्ति का अंश है| मत्स्य कुर्म आदि स्वयं भगवान हैं जबकि सनकादि, नारद आदि जीवात्मा, विभिन्नांश, भगवान की शक्ति के अंश|


गौडीय सम्प्रदाय के गोविंद भाष्य में ‘अंश-अंशी में अणुमात्र भेद’ भी स्वीकार्य नहीं है|’कृष्णस्तु भगवान स्वयं’ का अर्थ भी इतना ही कि मत्सय, वाराह आदि स्वांश स्वयं भगवान कृष्ण हैं और वर्णित मनु आदि विभिन्नांश उनकी शक्ति मात्र हैं|शक्ति और शक्तिमान में भेद सिद्ध है फिर भी शक्ति को शक्तिमान का अंश कहा जा सकता है|अक्सर लोग इस विषय पर हमसे लड़ने आ धमकते हैं, ऐसे भेद-बुद्धि वाले आँख खोलकर देख लें|

भागवत पुराण के अनुसार भगवान नारायण स्वयं विष्णु हैं एवं ब्रह्मा और शिव के अन्तर्यामी


स्कन्द पुराण के श्लोक का यही अर्थ है| नारायण स्वयं विष्णु हैं और शिव, ब्रह्मा के अन्तर्यामी| नारायण स्वयं ही कृष्ण, राम आदि रूप लेकर आते हैं| जीवात्मा के भगवान के अंश होने का अर्थ है भगवान के शरीर का अंश होना, उनकी अचिन्त्य शक्ति का अंश होना|


श्रीमते रामानुजाय नमः

आलवार एम्पेरुमानार जीयर तिरुवाडिगले शरणम्

तिरुपावै 8


संस्कृत अनुवाद


हिंदी छन्द अनुवाद 


इस आठवें पद में श्री गोदा महारानी और उनकी सखियां अब एक विशेष गोपी को जगा रहीं हैं । यह गोपी इतनी महिमावती है कि बाकी सब की सब गोपियों को आकर इन्हे जगाना पड़ रहा है

(मिक्कुळ्ळ पिळ्ळइग़ळुम) क्योंकि ये गोपी परम अलंकृत और श्री प्रभु की अत्यंत प्रिया है (कोथुकलम उडय पावाइ) । गोदा देवी इन श्री कण्णन एम्पेरुमान् के मन को भाने वाली परम उत्साहित और इसी उत्साहवश सोने में असमर्थ गोपी को जगा रहीं हैं ।
‌ बाहरी दृष्टि से गोदा महारानी सोती हुई गोपियों को जगाती हुई मालूम पड़ती हैं, लेकिन असल में यह कार्य कई गहरे अर्थों को समेटे हुए है । श्री प्रभु ने भी कुछ शिक्षाएं दी हैं, अर्जुन को, लेकिन वे सब नीरस हैं । वहीं श्री गोदा महारानी ने अपनी शिक्षाएं खूबसूरत कथा और बातचीत के लहज़े में दीं ।
‌ पक्षियों की चहचहाहट आचार्यों की शिक्षाओं का प्रतीक हैं । हम तक उनकी कृपा श्री भागवतों के माध्यम से पहुंचती है । गोदा महारानी और सभी गोपियां इन विशेष गोपी से पक्षियों की आवाज़ सुनकर जग जाने को कहती हैं । घंटाध्वनि कैंकर्य का प्रतीक है। जब हम जग जाते हैं व श्री आचार्य को सुनते हैं, तब वे हमें कैंकर्य में लगाते हैं, और हम धीरे धीरे योगी और मुनियों के स्तर पर चढ़ते हैं।

अगर हम साथी भक्तों को छोड़ दें और कण्णा तक अकेले पहुंचना चाहें, तब वे हमें स्वीकार नहीं करेंगे । हमारे साथ के भागवतों की कृपा से, उनके पुरष्कार से, वे हमें स्वीकार करते हैं । जिस तरह एक चूहा जो किसी ऐसे व्यक्ति के सूटकेस में पहुंच जाए जो हवाई जहाज से अमरीका जा रहा हो, किसी वीज़ा या आप्रवासन नियमों के बंधन की परवाह के बगैर स्वयं भी अमरीका पहुंच जाता है, उसी प्रकार हम भी उस परम चरम लक्ष्य तक पहुंच जाएंगे यदि हम ऐसे भक्तों के साथ हैं।

कोथुकलम उडय पावाइ – हे प्यारी खुशमिज़ाज़ लड़की (श्री प्रभु का विशेष प्यार और समान पाने वाली)
पावाइ का अर्थ होता है एक सुंदर लड़की । यह गोपी इतनी सुन्दर है की यह श्री प्रभु के हृदय में भी कौतूहल जगाती है । इतनी रूपवती कि अपनी एक चितवन से श्री प्रभु को मदमत्त कर सकती हैं । अतः इनको उडय पावाइ कहकर संबोधित किया गया है । श्री गोदा महारानी इनको किस तरह छोड़ सकती थीं ? यह गोपी श्री प्रभु को विशेष प्यारी है ।

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते।
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः।।7.17।।

उनमें भी मुझ से नित्ययुक्त, अनन्य भक्ति वाला ज्ञानी श्रेष्ठ है, क्योंकि ज्ञानी को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ और वह मुझे अत्यन्त प्रिय है ।

कीळ्वानम् वेळ्ळेंड्र एरुमइ सीर्वीड : क्षितिज प्रकाशवान् होता जा रहा है, और भैंसें मुलायम घास चर रही हैं ।
कीळ्वानम् : पूर्व दिशा का आकाश
साफ व श्वेत दिख रहा है
सीर्वीड : (जल्दी भोर के समय) दुहने से पहले थोड़े समय के लिए चरने को छोड़ी गई
मेइवान : (ओस युक्त घास पर) चरने के लिए
परंदनकान् : (मैदानों में) फैली हुई

गाेदाम्बा सूर्योदय के लक्षणों को चिह्नित करती हैं । अंधेरा नष्ट व पूर्व में सूर्य उदय हो रहा है । गाय भैंसों को सवेरे के लिए चरने दिया जा रहा है । अंदर से उस गोपी का जवाब आता है, “आप सब सूर्योदय की प्रतीक्षा कर रहे थे (ताकि श्री कृष्ण विरह से मुक्त हों) लगातार पूर्व दिशा की ओर निहार रहे थे । आप सब तिंगल तिरुमुग़त्त सेयिळैयार (चन्द्र समान मुख वाली) हैं, और आप ही के मुख का प्रतिबिंब पूर्वाकाश में प्रकट हुआ है । और तो और आप सब दूध दही छाछ इत्यादि श्वेत पदार्थों को नित्य देख देख कर श्वेत रंग की ही आदत है इसीलिए आपको आकाश भी श्वेत प्रतीत हो रहा है । आपके पास इनके अलावा भोर का कोई और लक्षण है ?”
भैंसों को सवेरे घास दी जाती है । जब वे अपनी घास खा लेते हैं (सीर् वीड), तब उन्हें दुहा जाता है और कृष्ण उनको लेकर जंगल की ओर जाते हैं, व शाम से पहले नहीं लौटते । सूर्य उदित होने वाला है, और तुम अभी भी सो रही हो ? सुनो, अगर अभी नहीं उठी, तो कृष्ण जो कि ग्वाल हैं, गायों के पीछे पीछे चले जाएंगे और अपने नित्य कार्य में लग जाएंगे । “फिर हम किसका दर्शन कर पाएंगे ? कृपया उठ जाओ ।” श्री पेरियावाचान पिळ्ळइ (व्याख्यान चक्रवर्ती) अपना परम आश्चर्य प्रकट करते हैं कि अग्निहोत्र और यज्ञादिक के ज्ञाता, ब्राह्मण श्री विष्णुचित्त की पुत्री आंडाळ अब पूरी तरह से गोपी बन चुकी हैं क्योंकि वे उनके सब कार्यों और रीति रिवाजों से परिचित हैं ।

भैंसें सबसे मूर्ख जीवों में शामिल हैं, जैसा कीचड़ कहीं भी मिल जाए, वे उसी में लोट जाते हैं, व हमेशा चलती सड़कों के बीच खड़े हो जाते हैं व रास्ता छोड़ने को तैयार नहीं होते । ओ सखि ! भैंसों की तरह मूर्ख न बनो !

आंतरिक अर्थ
क्या हम तमोगुण से पूर्णतया अछूते रह सकते हैं ? नहीं । तो हमें उसे भी दुह लेना चाहिए अर्थात उससे काम निकाल लेना चाहिए । दुग्ध श्वेत का व भैंसें काले रंग के होते हैं । श्वेत सत्त्व गुण का प्रतीक है । हमें तमोगुण से भी सात्त्विक भाव खींचना है । जगत को श्री भगवान से जोड़कर उसने आनन्द लेना है ।
आचार्य वृंद ही हैं जो इन भैंसों को दुहते हैं ।

मेइवान परंदनकान् मिक्कुळ्ळ पिळ्ळइग़ळुम
पोवान् पोग़िन्रारैप्प पोक़ामल कात्त

वानम का अर्थ होता है आकाश । श्री कूरेश स्वामीजी सुंदराबाहू स्तवम में कहते कहते हैं, ” यं तं विदुर्दहरमष्टगुणोपजुष्टं, आकाशं औपनिषदीषु सरस्वतीषु ” जो कि ब्रह्मसूत्र “दहर उत्तरेभ्यः”(१.३.१४) पर आधारित है ।

मेइवान परंदनकान् मिक्कुळ्ळ पिळ्ळइग़ळुम
पोवान् पोग़िन्रारैप्प पोक़ामल कात्त
मिक्कुळ्ळ पिळ्ळइग़ळुम : और बाकी सभी लड़कियां
पोवान् पोग़िन्रारै : जो सिर्फ जाने के लिए ही जा रही हैं
पोक़ामल कात्त : जाने से रोकी गईं

वे जिनका जाने का मकसद ही अपने आप में जाना मात्र ही था व बाकी बची हुई लड़कियां रोक ली गईं । जब हम (मिक्कुळ्ळ पिळ्ळइग़ळुम) जाने वालीं थीं, तब हमने १० गोपीकाओं को अनुपस्थित पाया । अतः वे जाने से रोक दी गईं (पोक़ामल कात्त)
श्री कृष्ण तक पहुंचने का फल क्या है ? क्या कोई शिशुअपनी मां की ओर किसी दूसरी वस्तु को लक्ष्य करके जाता है ये केवल स्वयं अपनी मां को ही लक्ष्य करके जाता है ? अगर हमें कृष्ण मिल जाएं, तो और क्या मांगना बाकी रह जाएगा ? वहां जाना ही अपने आप में लक्ष्य है । लेकिन वहां हने सबके साथ जाना है, बिना किसी को छोड़े । जब विभीषण श्री राम के पास शरणागति के लिए गए थे, तो अकेले नहीं, वरन् दस लोगों के साथ गए थे ।

उन्नैक् कूवुवान वन्द निन्रोम्
उन्नैक् कूवुवान : आपको बुलाने के लिए
वन्द निन्रोम् : (आपकी दहलीज़ पर) यहां हम खड़े हैं

कोदुकलमुडय पावाइ एळुंदिराइ पाडिप् परइ कोंड
एळुंदिराइ : उठ जाओ
पाडि : गाओ (कृष्ण के दिव्य गुणों को)
परइ कोंड : (श्री कृष्ण से) परइ प्राप्त करो

हम इधर आए, और आपकी शैय्या के पास खड़े हुए, बिल्कुल विभीषण की तरह जोनाए और दृढ़ता से आकाश में खड़े रहे (श्री राम को देखने के लिए) । इससे साफ साफ यह दर्शाया गया है कि हमें श्री प्रभु के निकट श्री भागवतों की कृपा के बगैर अकेले नहीं जाना चाहिए । विभीषण श्री राम के पास चर राक्षसों के साथ गए, अकेले नहीं ।

ओ लड़की! उठो जागो, हमारे साथ गाओ और इच्छित वर मांगो ।
हम सब अब परम सौभाग्यशालिनी हुई हैं, क्योंकि हमने श्री कृष्ण को अनुभव किया है, अपने हृदय में ही भी बल्कि प्रत्यक्ष । उनके गुणों का गान करना ही गोपियों के लिए उज्जीवन है । उनके लिए यह सांस लीने की तरह है । और फलस्वरूप श्री कृष्ण हमें परइ प्रदान करेंगे । परइ दूसरों के लिए व्रत का फल है, किन्तु गोपियों के लिए वह केवल श्री कृष्ण की सेवा ही है । स्वयं कृष्ण ही फल हैं । कण्णा के बगैर हम और किसी भी फल का क्या करेंगें ? कोई भी लोक बगैर उनके किसी काम का नहीं है ।
क्या गाएं? गोदा महारानी हमें तीन नाम देती हैं :

मावाइ पिळंदानइ : अश्वासुर हंता
मल्लरइ माट्टिय : चाणूर मुष्टिक मर्दन

मावाइ पिळंदानइ मल्लरइ माट्टिय : उन प्रभु से जो राक्षसों और मल्लों को मार चुकें हैं
मा वाइ पिळंदानइ : वे प्रभु जिन्होंने जंगली घोड़े के रूप में आया हुआ असुर केशी का मुख फाड़ कर खोल दिया था
मल्लरइ माट्टिय : वो जिन्होंने दो मल्लों (चाणूर व मुष्टिक) को जीता व मारा

कृष्ण ने असुर घोड़े, व दो मल्ल जिनके नाम चाणूर व मुष्टिक हैं, उनको मारा । कृष्ण ने ऐसा केवल गोपों और गोपियों को बचाने के लिए किया । स्वयं को बचाकर वस्तुतः उन्होंने गोपी गोप वृंद की ही रक्षा की ।
ओ गोपी ! कृष्ण पर धेनुकासुर व मल्ल आक्रमण कर रहे हैं और तुम हो कि अबतक सो रही हो !

आंतरिक अर्थ :
हमारी इन्द्रियां ही घोड़े हैं, जैसा कि कृष्ण ने भगवद्गीता में कहा है । घोड़ों का उनपर कोई असर नहीं होता जो भागवतों की सन्निधि में रहते हैं । ये इन्द्रियां रूपी घोड़े इन्द्रियों के तत् तत् विषयों रूपी घास को चरते हैं । ये पुलिहोर प्रसाद से ज़्यादा पिज़्ज़ा की तरफ आकर्षित हैं ! जब हम कृष्ण को हमारे रक्षक के रूप में स्वीकार करते हैं, तब कृष्ण स्वयं उस इन्द्रिय सुख भोग को फाड़ देते हैं, ठीक उसी तरह जिस तरह उन्होंने केशी का मुख फाड़ दिया था । यानी, कृष्ण हमारी इन्द्रियों को सुधारते हैं, उन्हें नष्ट नहीं करते ।

इसका एक गुप्त अर्थ ये भी है कि यह घोड़ा हमारे अहंकार व ये दोनों मल्ल काम व क्रोध का प्रतीक हैं । ये तीनों भगवद् साक्षात्कार के मार्ग में हमारे सबसे बड़े बाधक हैं ।
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
(गीता ३.३७)
कामनाएं कभी पूरी व तृप्त नहीं होती । जीव को वह कभी सुखी नहीं रहने देती । ये काम रूपी मल्ल हमें कुचल रहा है । दूसरा मल्ल क्रोध का प्रतीक है । यह हमारी विवेक शक्ति को नष्ट कर देती है । यह दोनों रजस् के प्रतीक कंस से आ रहे हैं ।
श्री प्रभु के महान भक्तों के संग से को स्थितप्रज्ञ हैं, इं दोनों को काबू किया जा सकता है । उनकी मौजूदगी में हम काफी विकसित महसूस करते हैं । गोदा देवी ऐसी महान गोपिका को जगा रही हैं । कृपया हमारे पास रहें । प्रकाश अंधकार को नष्ट करता है । लेकिन जैसे ही प्रकाश चला जाता है, अंधकार स्वतः वापिस आ जाता है । अतः प्रकाश अंधकार को पूरा नष्ट नहीं कर सकता, व केवल उसके ऊपर कुछ समय तक अपना वर्चस्व स्थापित कर सकता है । इसीलिए हमें सदा सर्वदा भागवतों की सन्निधि में रहना चाहिए ।
ये दो मल्ल अहंकार और ममकार के भी प्रतीक हैं ।

देवाधिदेवनइ सेन्नृ नाम सेवित्ताल
देवाधिदेवनइ : नित्यासूरी वृंद के प्रभु (वो नित्यसूरी जिनके नित्य कैंकर्य में सदा रत उनके दिव्य लोक में सदा निवास करते हैं)
सेन्नृ नाम सेवित्ताल : अगर हम जाकर उन्हें प्रणाम निवेदित करेंगे
आराइंद : वे हमसे (हमारे कष्ट के बारे में) पूछेंगे
आवावेन्नृ अरुळेलोर : दयाप्लावित हो (वे हम पर) कृपा करेंगे
वैसे तो कृष्ण “देवाधिदेव” हैं, किन्तु अपने सौलभ्य से वे हमें सुलभ हो जाते हैं । वे हमारे साथ नाच व गा रहे हैं । इस सब के बावजूद भी आप सो क्यों रही हैं? जिस तरह मिठाई के लालच में बच्चे भजन गा लेते हैं, उसी तरह गोपियों के दिखाए हुए एक मुट्ठी माखन के लालच में कृष्ण अपनी कमर पर ढोल बांधे हुए नृत्य करते हैं (घट नृत्यं) । सर्वशक्तिमान व सर्वव्यापी ईश्वर भी गोपियों को परम सुलभ है । अतः उनका नाम “वडुक्क आडुम पिळ्ळइ” है ।
ईश्वर करुणा सागर हैं व सदैव सूर्य कि भांति हैं पर कृपा वृष्टि करते हैं । हम स्वयं ही खोए हुए हैं क्योंकि हम सदैव उनके करुणामय अनुग्रह को ठुकराते रहे हैं ।

हमें उनके पास जाना चाहिए । उनकी कृपा पाने के लिए काषाय वस्त्र, तप, व बड़ी बड़ी पूजाएं नहीं चाहिए । द्रौपदी ने कौन सी तपस्या करी थी ? वह तो शरीर से उस समय पवित्र भी नहीं थीं । वह उस वक्त रजस्वला थीं, व स्नान आदि भी नहीं किया था । श्री पेरियवाचान पिळ्ळई स्वामीजी महाराज इसका इस प्रकार अर्थ करते हैं : “हम सब उनके घर उनको अपने विरह ग्रस्त तन की दशा दिखाने का रहे हैं ।”

आवावेन्नृ आराइंद अरुळेलोर एंपावाइ

वे ज़रूर हम पर कृपा बरसाएंगे । जब विभीषण ने श्री राम की शरणागति ग्रहण की थी, तब विभीषण को शरण देने चाहिए या नहीं, यह फैसला करने के लिए श्री राम ने एक सभा बुलाई । जहां सुग्रीव और बाकियों ने इसके खिलाफ अपनी राय दी, वहीं श्री प्रभु ने साफ कह दिया, “सकृदेव प्रपन्नाय तवास्मीति च याचते| अभयं सर्वभूतेभ्यो ददाम्येतद् व्रतं मम||” (वा रा ६/१८/३३)

जब श्री प्रभु जाकर विभीषण से मिले, तब उनसे इतनी देर इंतज़ार करवाने के लिए क्षमा मांगी । यह कहते हुए की उन्हें विभीषण को जल्दी अपना लेना चाहिए था, वे प्रायश्चित्त करने लगे । ऐसी महानतम दया है श्री प्रभु की । जैसे ही कोई उनके सम्मुख होता है, तुरंत ही वे उसे अपना लेते हैं ।

भक्तों के लिए कृष्ण को सुख देना ही पुण्य व कृष्ण को सुख न देना ही पाप है ।


आंडाल अपनी सखियों में से एक को बुलाती हुई कहती हैं, ” हे कोथुकलम उडय पावाइ (परम उत्साहित लड़की) ! मैं दूसरों को जो व्रत के स्थान पावाइकालम् की ओर जा रहे थे, रोककर तुम्हें जगाने आई हूं ताकि तुम भी भगवदानुभव कर सको ।”

मुमुक्षु के लिए बढ़ती श्वेतिमा (वेळ्ळेनृ) एक महत्त्वपूर्ण बदलाव का प्रतीक है । आचार्य संबंध से पहले मुमुक्षु के लिए अंधकारमय निशा थी । किन्तु आचार्य अनुग्रह प्राप्त होने से भोर में ब्रह्म मुहूर्त आ गया है । हम तुम्हें आचार्य तक के हमारे सफर में शामिल करने व लेने आए हैं, वे आचार्य जो हमारी इन्द्रियों को विनाशकारी प्रवृत्तियों में जाने से बचाते हैं, वे आचार्य जो ज्ञान और अनुष्ठान सकती द्वारा हमारी नास्तिकता व कुदृष्टि ( विपरीत ज्ञान व वेद मंत्रों के गलत अर्थ समझना) नष्ट कर देते हैं । अतः सर्वेश्वर से भी श्रेष्ठ श्री आचार्य देव हैं । उनके तनियन श्लोक द्वारा हमें उनके गुणों का गान करना चाहिए । “सेन्नृ नाम सेवित्ताल” का आंतरिक अर्थ “आचार्य के प्रति प्रणाम” है, जो मूर्खों से भी बहुत (ज्ञान विषय) बुलवा सकते हैं । हम मृग समान ज्ञानहीन मूर्ख पशु हैं । श्री प्रभु आचार्य के रूप में अंतःक्षेप करते हैं, व जिस तरह केशी का मुख फाड़कर खोल दिया था, उसी प्रकार हमारा मुख खुलवाकर श्री प्रभु के ही नाम रूप का गान करवाते हैं । अतः आचार्य के पादपद्मों में गिरकर अत्यंत दीनता युक्त होकर अपने संदेहों को हल करवाना चाहिए ।

विलक्षण मोक्षाधिकार निर्णय (76-100)

पूर्व के भाग:-

विलक्षण मोक्षाधिकार निर्णय (1-25)

विलक्षण मोक्षाधिकार निर्णय (26-50)

विलक्षण मोक्षाधिकार निर्णय (51-75)

ग्रंथ रचनाकार श्री अष्टदिग्गज देवराज मुनि

पोस्ट ७६,७७/76,77

दिव्यप्रबंध के अध्ययन का फल कहते समय कहा गया है, ” ज्ञान सहित अध्ययन करनेवालों को वैष्णवत्व सिद्धि ” । इस प्रमाणानुसार ,जानकर अनुष्ठान करने पर ही वैष्णवत्व सिद्धि हो सकती है । ” गान और नृत्य करने पर वैकुंठ प्राप्ति “, इस प्रमाणानुसार केवल कंठस्थ करने पर मुक्त नही हो सकते क्योंकि ” दर्वीपाकरसं यथा ” ( चम्मच को , भोजन का रस , नही पता होता है ) प्रमाणानुसार बिना अर्थानुसंधान के, यदि मात्र कंठस्थ पाठ करने से , मुझे ३००० पासुर कंठस्थ है , मुझे ४००० पासुर कंठस्थ है , ऐसा अहंकार का हेतु बनकर, विफलता ही प्राप्त होगा ।
परन्तु, पाठादेवप्रसमित तमः ( शास्त्र पडने से मात्र , अज्ञान रूपी अंधकार का नाश होता है ) कहा गया है; परन्तु शब्दार्थ रहित ज्ञान से, त्याज्य उपादेय विवेक उत्पन्न न होने से, अंधकार की निवृत्ति संभव नही है न !
फिर भी ऐसा कहने का तात्पर्य , शास्त्र का प्रभाव का स्तुति मात्र ही है ।
पाठ करने में सक्षम होने से वैकुंठ प्राप्ति ” ( सहस्त्रगीति २-५-११) प्रमाणानुसार उन दस पासुरों का अनुसन्धान से मुक्ति प्राप्त है, ऐसा मानकर, उन पासुरों का पाठ मात्र करके, तद् विरुद्ध  भगवद्-भागवत-अपचारों में प्रवृत्त होने से मुक्त नही हो सकता है न !
इसका तात्पर्य यह भी हो सकता है कि, ” यदि प्रतिकूल अनुष्ठान का निवृत्ति हो , तो पाठ मात्र पर्याप्त है ” । अतः सक्षम का अर्थ है “शब्दार्थ ज्ञान सहित तद् अनुरूप अनुष्ठान ” ।

पोस्ट ७८,७९/78,79

जैसे शास्त्र और आल्वार् आदि ने मूल ग्रन्थों में कहा है, वैसे ही उनके अर्थो को , क्यों नही ग्रहण करना चाहिए ? इसके उत्तर में कहते हैं कि सहस्त्रगीति में एक जगह, फलाश्रुति में कहा गया है, ” इस दस पासुरों को गानेवाले , कामिनीयों के प्रिय हो जायेंगे “; इसका अर्थ यह तो नही हो सकता है न ! इसका तात्पर्य अर्थ है , ” जिसप्रकार कामी , कामिनी के लिये भोग्य होते हैं, उसीप्रकार पासुरों को अभ्यास करनेवाले, नित्यसूरियों के लिये भोग्य होंगे ” । तो यह सिद्ध हुआ कि पासुरों का केवल पाठ ही पर्याप्त नही है, साथ साथ अर्थ ज्ञान और उसके अनुसार अनुष्ठान भी आवश्यक है। इसीप्रकार वेदों, ऋषियों, आल्वारों और आचार्यों का कथन कभी कभी प्रशंसा मात्र होते हैं, अतः उनके तात्पर्य का ज्ञान और अनुष्ठान अनिवार्य ही है ।

चक्रं बिभर्त्ति वपुषा अभितप्तं फलं देवानां अमृतस्य विष्णोः स एति नाकं दुरिता विधूय विशन्तियद्यतयो वीतरागः “(अथर्व णम् )  इन्द्रियों के विषयों में  अनासक्त व्यक्तियों द्वारा प्राप्त परमपद को विष्णु के चक्र का तप्त मुद्रा धारण करने से प्राप्त कर सकते हैं ।) प्रमाणानुसार , तप्त चक्र धारण मात्र से, शब्दादि विषयों में आसक्ति रहित सन्यासी परमपद को प्राप्त होते है; ऐसा अर्थ न लगाकर , देवतांतर में आसक्त , पर हिंसा आदि निषिद्ध अनुष्ठानवालों को भी चक्र धारण मात्र से परमपद प्राप्त होगा , ऐसा कहना उचित नही होगा न !

तो , ऐसा कहना उचित है कि भगवान के शंख चक्र को धारण करना ज्ञानीयों के लिये श्रेष्ठ संस्कार है , परन्तु शंख चक्र का धारण मात्र ही पर्याप्त है , ऐसा कहना अनुचित ही हैं । यहाँ प , वेदमें , पंच संस्कारों का श्रेष्ठता का स्तुति मात्र की गयी है , ऐसा ही मानना चाहिए ।

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ये पापिनः अपि शिशुपाल सुयोधनाद्याः वैरानुबन्धमतयः परुषं वदन्तः , मुक्तिंगताः ये ” ( शिशुपाल , दुर्योधन आदि पापी , बैर के कारण , भगवान को कटु वचनों से गाली देकर मुक्त हो गये ) प्रमाणानुसार पापी शिशुपालादि भी गाली देकर मुक्त हुए ; ऐसा कहने का तात्पर्य उनके अंतिम भगवद् स्मरण का प्रभाव ही है क्योंकि भगवद् निन्दा करनेवालों को  परमपद की प्राप्ति कदापि नही हो सकता

आल्वार् भी तोताद्री दिव्यदेश के महलों का वर्णन करते समय कहते हैं कि महल इतने ऊंचे हैं कि चंद्र को छू रहे हैं ( सहस्त्रगीति ५-७-२) । यह तो प्रत्यक्ष के विरुद्ध है । अतः इन्हें प्रशंसा मात्र ही मानना चाहिए ।

” यथा तथावापि सकृत् कृतोंजलिः “ ( स्तोत्ररत्न २८) , प्रमाण में अंजलि का स्तुति करते समय “ केनचित् ” , ” कदापि ” कहकर यह बताया गया है कि, किसी एक समय में एक अंजलि कर देने से , व्यक्ति के सभी पाप मिट जाते हैं और अभीष्ट फल प्राप्त होते हैं । इसका यह मतलब तो नही है न कि , एक अंजलि मात्र करके , परन्तु भगवद् आज्ञा का उल्लंघन करके , दुराचारों में प्रवृत्त होकर , भागवतों का अपचार करने से , उसके अनिष्ट की निवृत्ति पूर्वक इष्ट की प्राप्ति हो जायेगी ? यदि ऐसा ही मतलब मान लिया जाय , तो इस जगत में एक अंजलि भी न करनेवाले नही होने से , देवतांतर भजन करनेवाले , परम पुरुषार्थ के व्यतिरिक्त अन्य फलों को चाहनेवाले , दुराचारी , भागवत अपचार करनेवाले सभी चेतन को मुक्ति की प्राप्ति स्वीकारना पडेगा , जिससे वैष्णवत्व आदि योग्यताओं की आवश्यकता , व्यर्थ सिद्ध हो जायेगा ।
अतः , “ महतामपि केशांचिदतिवादाः प्रथग्विधाः तत्तदर्थ प्रशंसादि तत्परत्वाद बाधिताः ” ( कुछ महात्माओं का विविध प्रकार के अतिशयोक्ति शब्द का तात्पर्य प्रशंसा मात्र ही होने से स्वीकार्य है ) प्रमाणानुसार , ऐसे उक्तियों को प्रशंसा मात्र मान लेने से , दोष नही होता है ।


जय श्री सीता राम; अडियेन; दास की एक जिज्ञासा है.

आज के श्लोक में जो विधि निषेध पालन का वर्णन है.  क्या यह साधन का ही एक स्वरूप माना जाये, क्योंकि शरणागत होने के बाद भी उपरोक्त विधी निषेध का पालन न करना मोक्षप्राप्ति के विरोधी है.
अतः शरणागत होने के पश्चात विधी निषेध पालन करना, भाव पूर्ण और चिंतनपूर्ण भगवद् विषय अनुसंधान करना ये कही न कही साधना के समान परिलक्षित होते है. एक भक्ति मार्ग का पथिक भी इन्हें करता है और शरणागत भी 🙏🙏🙏

पूर्व में ही कहा तो गया है कि ” सर्व धर्मान् परित्यज्य ” में अधर्म निवृत्ति रूपी धर्म का समावेश नही है । यदि सही माने में प्रपन्न होगा तो विधी निषेध का पालन भगवद्-प्रीत्यर्थ ही करेगा न कि साधन मानकर । जब हम संध्या वंदन या अन्य वैदिक कार्यों में संकल्प करते हैं तब यही कहते हैं कि “ भगवद् आज्ञा भगवद् कैंकर्य रूपम् ” । अतः हमारे लिये सब कुछ कैंकर्य ही है । इसलिए सदा गुरु परंपरा पूर्वक द्वयमंत्र का अनुसंधान का विधि , प्रपन्न के लिये आवश्यक है ताकि विरुद्ध आचार में मन न लगे और यह अनुसंधान भगवान के लिये अत्यन्त प्रिय है ।शिष्टाचार में जितना विधि का पालन है उतना ही करना है; उदाहरण: शास्त्र में हर एक मास के आरंभ में पितृ तर्पण का विधान है; परन्तु शिष्टाचार में चार मात्र मास ही है , महालय पक्ष में श्राद्ध का विधि है परन्तु तर्पण मात्र का शिष्टाचार है । हमारे आचार्यों ने ही विधियों को कम कर दिया है, परन्तु उतना तो शिष्टाचार के अनुसार, भगवद् कैंकर्य मानकर करना चाहिए ।

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दिव्यप्रबंध के अर्थ का अनुसंधान करके, अनुष्ठान करने का प्रकार का वर्णन :

असत्य का ज्ञान ” ( तिरुवृत्तम् -१) कथनानुसार , देहात्माभिमान रूपी असत्य ज्ञान , सांसारिक दुष्कर्म प्रवृत्ति से मैला हुआ शरीर आदि त्याज्य है ऐसा जानकर , इनसे छुटकारा पाने के लिये भगवान से प्रार्थना करके , ” सबका त्याग करके , आत्मा को उसके मालिक में लगाओ ” ( सहस्त्रगीति – १-२-१) कथनानुसार, पिता, माता, पत्नी, पुत्र, घर, धन आदि जो भगवद् व्यतिरिक्त पदार्थ हैं; उन सबका परित्याग के पश्चात ही  भगवान के प्रति आत्म समर्पण करके, ” आप और आपका , इन्हें समूल नष्ट करके ” ( सहस्त्रगीति १-२-३) कथनानुसार , संसार बीज रूपी अहंकार , ममकार को समूल नष्ट करके , ” मन के मल को धोकर ” ( सहस्त्रगीति १-३-८) कथनानुसार , स्वगुण और परदोषों का निरीक्षण रूपी मन के मल को  दूर करके, ” मैं नीच हूँ , पापी हूँ ” ऐसे अपने दोषों को कहकर , ” किस दिन  मैं आकर  तुम से मिलूंगा “( सहस्त्रगीति ३-२-१) कथनानुसार , प्रतिकूल शरीर , इन्द्रियों को अन्य विषयों से निवृत्त करके , कब मैं तुम से आ मिलूंगा , ऐसे दुःखित होकर , ” सदा सर्व काल सेवा करना चाहिए ” ( सहस्त्रगीति ३-३-१) कथनानुसार , भगवान के प्रति , सर्व काल , सर्व देशों में , सर्व प्रकार के सेवा करने में , रुचि युक्त होकर , ” सभी चित् अचित् वस्तु वही है ” ( सहस्त्रगीति ३-४-१०) कथनानुसार , सभी जड , चेतन वस्तुओं का आत्मा भगवान ही है , ऐसा मानकर , उनके प्रति राग द्वेष रहित होकर , “हमारे सोच के अनुसार , रूप धारण करता है, भगवान ” ( सहस्त्रगीति ३-६-९) कथनानुसार , अर्चावतार के गुण पूर्ति का अनुसन्धान करके , उसमें अत्यन्त प्रीति युक्त होकर , “ भगवद् भक्त जो भी हैं , वे ही हमारे स्वामी हैं ” ( सहस्त्रगीति ३-७-१) कथनानुसार , भगवद् गुणों के अनुभव में मग्न , परम विलक्षण वैष्णव ही हमारे लिये उपेय हैं ऐसा अनुसंधान करके , अनधिकारी लोगों के सेवा से निवृत्त होकर , “ इन्द्रिय सुख- अल्प सुख ” ( सहस्त्रगीति ४-९-१०) कथनानुसार , ऐश्वर्य , कैवल्य को तुच्छ मानकर , ” यह कैसा संसार है ? ” ( सहस्त्रगीति ४-९-१) , ” दुष्ट संसार का दर्शन न कराओ(सहस्त्रगीति ४-९-७) कथनानुसार , इस संसार का व्यवहार असह्य होने से , इस संसार से घृणा करके , ” कोई कर्मयोग नही है , ज्ञानयोग नही है ” ( सहस्त्रगीति ५-७-१) कथनानुसार , अपने साधन रहित अवस्था का अनुसन्धान करके, विषयांतरों के दर्शन से दुःखित होकर , ” दिन रात , आँखें नींद से अनजान हैं ” ( सहस्त्रगीति ७-२-१) कथनानुसार , भगवान को न पाने से , निद्रा और आहार में रुचि रहित होकर , ” मेरे पिता , दर्शन देने की कृपा करो ” ( सहस्त्रगीति ८-१-१) कथनानुसार , भगवान को बुलाते हुए , ” मल्लिका पुष्प के गंध से युक्त शीतल पवन दाह देता है ” (सहस्त्रगीति ९-९-१) कथनानुसार ,भगवान के वियोग के समय में , भोग्य पदार्थ भी आग जैसे प्रतीत होते हुए , ” तुम्हारा शपथ ” ( सहस्त्रगीति १०-१०-२) , ” तुम्हारे सिवाय अन्य कोई उपाय न जानता हूं ” ( सहस्त्रगीति १०-१०-३) कथनानुसार , शपथ पूर्वक भगवान से प्रार्थना करके , प्रकृति संबंध का विच्छेद करा लेने में , परम व्याकुल होना ही , दिव्यप्रबंध का अध्ययन का फल है ।

तो हमें गुरु परंपरा पूर्वक द्वयमंत्र का जप करते रहना चाहिए , तब यह सब गुण आहिस्ता आहिस्ता हमारे में उदित हो जायेंगे ।

पोस्ट ८७,८८/87,88

श्रीवैष्णव दर्शन के दिव्यप्रबंधों के अर्थ के ज्ञान रहित लोग जन्म मरण रूपी संसार बंधन में जकडे होते हैं । परन्तु इन अर्थों को जानकर भी , जो विषयों में आसक्त होकर , पत्नी , पुत्र आदि में मग्न होकर , अहंकार और ममकार के वश में होकर , भागवत अपचारादि के प्रति बिना कोई भय के , एक दूसरों को , शास्त्र चर्चा रूपी स्पर्धा में , पराजित करके , ” गुरुं त्वगंकृत्य हुंकृत्य विप्रं निर्जित्य वादतः अरण्ये निर्जले देशे भवति ब्रम्हराक्षसः ” ( कार करके , वाद विवाद में उन्हें जो पराजित करता है , वह निर्जल वन में , ब्रम्हराक्षस का जन्म को प्राप्त होता है ) इस प्रमाण के अर्थ को उपेक्षित करके , राजा के महलों में सेवा के अयोग्य व्यक्तियों का सेवा करके , अधम क्षुद्र पुरुष को ” आप ही सर्वोत्कृष्ट पुरुष है ” ऐसे उनका स्तुति आदि करके जीवन चलानेवाला व्यक्ति आस्तिक-नास्तिक कहा जाता है ।
शास्त्र के ज्ञान रहित अज्ञानी और इस आस्तिकनास्तिक में अधिक अंतर है ।

शास्त्र अज्ञानी को शास्त्र ज्ञान प्रदान करके , सुधारा जा सकता है ; परंतु शास्त्र का ज्ञान होते हुए भी , अहंकार से दुराचारी आस्तिकनास्तिक को सुधारा नहीं जा सकता ।

विदुशोतिक्रमे दंड भूयस्त्वम् ” ( जानकारी होते हुए भी , जो ज्ञानी शास्त्र विधि का उल्लंघन करता है , उसके लिये दंड , ( साधारण व्यक्ति से ) अधिक होता है ।) प्रमाणानुसार आस्तिक-नास्तिक का अपराध बहुत माना जाता है । अतः , शिष्य व्यक्ति को , ऐसे आस्तिक-नास्तिक व्यक्ति के साथ सहवास नहीं करना चाहिए ।
यदि सहवास किया तो , ” दुर्गंध पदार्थ के संसर्ग से , (अच्छे पदार्थों में) दुर्गंध चढ जाता है ” ( उपदेशरत्नमाला – ७०) प्रमाणानुसार , उस व्यक्ति के दुर्वासना , इस पर हावी होकर , इसे संसार में बद्ध कर देगा ।

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यह अर्थ भगवान के अभिप्राय से भी सिद्ध होता है । ”

महत्सेवां द्वारं आहुः विमुक्तेः तमोद्वारं योषी तां संगिसंगं – महान्तः ते समचित्ताः प्रशांताः विमन्यवः सुहृदस्साधवो ये –

ये वा मयीशेकृत सौहृदार्थाः जनेषु देहं भरवार्त्ति केषू , गृहेषुजाया – आत्मजराति – मत्सु न प्रीतियुक्ता यावदर्थाश्च लोके ” ( महानुभावों के प्रति की गयी सेवा , मोक्ष के लिये मार्ग है , ऐसा कहा जाता है ; पत्नी , पुत्र में आसक्ति , अज्ञान रूपी अंधकार के लिये मार्ग है , ऐसा भी कहा गया है ; वे महानुभाव सम चित्तवाले , जगत के आसक्ति से मुक्त , क्रोध रहित, सबके मित्र, मुझ ईश्वर में प्रेम युक्त, शरीर, घर, पत्नी, बच्चे इनमें अनासक्त, जगत में जो मिला है उसीमें तृप्त होते हैं “।)

प्रमाणानुसार , महात्माओं की सेवा ही मुक्ति का द्वार है और पत्नी , पुत्र आदि में आसक्ति ही , अंधकार रूपी अज्ञान का द्वार है । वे महात्मा कौन हैं ?

समश्शत्रौच मित्रेच तदा मान अवमानयोः – शीतोष्ण सुखदुःखेषु समस्संग विवर्जितः ” ( गीता १२-१८) ( शत्रु और मित्र , मान और अपमान , शीत और उष्ण , सुख और दुःख आदि में समता बुद्धि रखनेवाला , किसी में आसक्ति रहित रहनेवाला ) , ” तुल्य निन्दा स्तुतिर्मौनी संतुष्टो येन केनचित् ” ( गीता – १२-१९) ( निन्दा और स्तुति को सम मानकर , मौन धारण करके , जो मिलता है उसमें तृप्त होकर रहता है ) प्रमाणानुसार , शत्रु – मित्र , मान- अपमान , शीत- उष्ण , सुख- दुःख , लाभ- नष्ट , निन्दा – स्तुति आदि में समता चित्त युक्त होकर , प्रशांत चित्त होकर , क्रोध रहित , सर्व प्राणी के प्रति मित्रता भाव युक्त होकर , परम साधु , मेरे प्रति अति प्रेम युक्त होकर , पत्नी – पुत्र- गृह- क्षेत्र- धन आदि में विरक्त , जो मिलता है उसमें संतुष्ट होकर जो विचरण करते हैं , वे ही महात्मा हैं । इसप्रकार जो महात्मा हैं , उनका सहवास ही मुक्ति – द्वार है , ऐसा भगवान स्वयं ने कहा है न!

नास्तिक , सदाचार युक्त आस्तिक , आस्तिक-नास्तिक – इन पर विचार करके , पूर्वोक्त और उत्तर उक्त दोनों को मूर्ख मानकर , मध्य भाग में जिस आस्तिक को अकहा है , उसका अनुसरण कर ” ( उपदेशरत्नमाला ६८) प्रमाणानुसार , शास्त्र ज्ञान विहीन होकर , निषिद्ध अनुष्ठान करनेवाले नास्तिक , सारतम शास्त्र का प्रतिपाद्य , सन्मार्ग का अनुसरण करनेवाले आस्तिक , शास्त्रार्थ को जानकर भी मनमानी आचरण करनेवाले आस्तिक-नास्तिक , इन पर अच्छी तरह विचार करके , पूर्वोत्तर में कहे गये व्यक्तियों को , मूर्ख मानकर त्याग करके, बीच में कहे गये आस्तिक व्यक्ति का अनुसरण करना चाहिए , ऐसे हमारे आचार्य ” पेरिय जीयर् ” ( महा जीयर् – श्रीवरवरमुनि ) ने कहा है न !

अतः , मोक्षाधिकारी को , सारतम शास्त्र मार्ग के अनुसरण करनेवाले , परम विलक्षण भागवतों का सहावास करते हुए आचार्य पद का अभिमान युक्त होकर , परन्तु सदाचार्य के कोई भी लक्षण के बिना , ” पूर्वों के वचन का अध्ययन करके , पश्चात उसका मनन करके , उसे न कहकर , अपने बुद्धि से विपरीत अर्थों को कहकर, यही शुद्ध उपदेश है , ऐसा कहनेवाले मूर्ख ही है ” ( उपदेशरत्नमाला – ७१) प्रमाणानुसार , पूर्वाचार्यों के श्रीसूक्तियों को सुनकर , पश्चात उस अर्थ के अनुकूल , अविरुद्ध अर्थ को न कहकर , मनमानी अर्थ लगाकर , यही शुद्ध संप्रदायार्थ है , ऐसे कहनेवाले मूर्ख है , ऐसे जीयर् के कथनानुसार , सही अर्थ का परित्याग करके , एक परम विपरीत सौ अर्थों का कल्पना करके , प्रतिकूल देहात्माभिमानादि का त्याग न करके , बद्ध संसारी बनकर , ” सदाचार्य कटाक्ष मुझपर है , मुझे किस चीज का भय…


पोस्ट ९२-९६/92-96

अतः , मोक्षाधिकारी को , सारतम शास्त्र मार्ग के अनुसरण करनेवाले , परम विलक्षण भागवतों का सहावास करते हुए आचार्य पद का अभिमान युक्त होकर , परन्तु सदाचार्य के कोई भी लक्षण के बिना , ” पूर्वों के वचन का अध्ययन करके , पश्चात उसका मनन करके , उसे न कहकर , अपने बुद्धि से विपरीत अर्थों को कहकर, यही शुद्ध उपदेश है , ऐसा कहनेवाले मूर्ख ही है ” ( उपदेशरत्नमाला – ७१) प्रमाणानुसार , पूर्वाचार्यों के श्रीसूक्तियों को सुनकर , पश्चात उस अर्थ के अनुकूल , अविरुद्ध अर्थ को न कहकर , मनमानी अर्थ लगाकर , यही शुद्ध संप्रदायार्थ है , ऐसे कहनेवाले मूर्ख है , ऐसे जीयर् के कथनानुसार , सही अर्थ का परित्याग करके , एक परम विपरीत सौ अर्थों का कल्पना करके , प्रतिकूल देहात्माभिमानादि का त्याग न करके , बद्ध संसारी बनकर , ” सदाचार्य कटाक्ष मुझपर है , मुझे किस चीज का भय है ” , ” मोहान्ध व्यक्ति एकान्त में , अंधकार के भय बिना , पाप कार्यों को करते हैं ” ( आर्तिप्रबंधम् ४४) प्रमाणानुसार , मोह से अंधा होकर (ज्ञान रहित होकर ), स्वयं पाप से भय रहित होकर , अपने शिष्य को भी पाप करने में , भय रहित करके , दोनों मिलकर चोर की तरह , आचार्य , भागवत , शिष्ट व्यक्ति , इन तीनों के लिये जो निंदनीय है , वह निषिद्ध अनुष्ठान से , अपने शिष्य का हत्या करके स्वयं नाश को प्राप्त करनेवाले , विपरीत अर्थों को उपदेश करनेवाले इस नीच आचार्य पर विश्वास न करके , आचार्य के लक्षणों से पूर्ण , एक सदाचार्य का आश्रय ग्रहण करके चिंता रहित होना चाहिए ।

” भक्तों में श्रेष्ठ और जाति से भी ब्राह्मण होते हुए ” ( तिरुमाला – ४३) प्रमाणानुसार , उत्कृष्ट वर्ण में जन्म लेकर , स्वयं को भागवतों में श्रेष्ठ मानकर , वैष्णव उचित तिलक, तुलसी माला आदि धारण करके, परन्तु मन और इन्द्रियों पर नियंत्रण ऐसे महाभागवतों के लक्षण बिना , ( बिना स्नान काये ) पैर और हाथों को अच्छी तरह धोकर , शुभ्र वस्त्रों को पहनकर , द्वादश ऊर्ध्वपुण्ड्रों और उंगली में पवित्र ( दर्भ से अंगुठी ) धारण करके , वेदों का अध्ययन और अध्यापन आदि में प्रवीण बताकर , वेश्या के जैसे सर्वजन मनोहर वेषधारी बनकर , अहंकार और ममकार युक्त होकर , घर- क्षेत्र-पत्नी – पुत्र आदि में आसक्त होकर , रागद्वेश युक्त होकर , पैसे कमाने को ही अपना लक्ष्य बनाकर , दूसरों के संपत्ति को छीनकर , घमंड और धन में आसक्ति के कारण भागवत अपचारों को करनेवाले , बद्ध संसारी को देखकर , उनके पास जाने के लिये भयभीत होकर , परन्तु वैष्णव चिन्हों को देखने से , उनका अपमान न करके , इनसे मित्रता या शत्रुता न करके , अपने शक्ति के अनुसार कैंकर्य करके , विनम्रता से प्रणाम आदि से उन्हें प्रसन्न करके , अधिक नजदीक न जाकर , दूर रहकर ,
अर्थपंचक के तत्वज्ञ , आकार त्रय से ( अनन्यार्हशेषत्व , अनन्य उपायत्व, अनन्यभोग्यत्व ) संपन्न , महाभागवतों के साथ मिलकर , ” बोधयन्तः परस्परम् ” ( मेरे गुणों को एक दूसरे से कहकर संतुष्ट होते हैं – गीता १०-१) प्रमाणानुसार , स्वरूप के अनुरूप , एक दूसरे से भगवद् विषयों का आदान प्रदान करते हुए , जीवित काल में भगवद् गुणानुभव और कैंकर्यों में समय बिताते हुए , अहंकार रहित होकर , भागवत अपचार के प्रति भयभीत होकर , जो सावधानी से जीवन चलाते हैं , वे ही मोक्ष के अधिकारी है , ऐसे हमारे आचार्य (श्रीवरवरमुनि ) का कहना है ।


जय श्रीसीताराम    
स्वामी जी थोडा क्लिष्ट लग रहा है. पूर्णतः नही समझपारहाहूं🙏🙏🙇‍♂

क्लिष्ट ही है । यहाँ पर महाराज कह रहे हैं कि मोक्षाधिकारी को कपट आचार्यों को त्यागकर सदाचार्य का आश्रय ग्रहण करना चाहिए । वेशधारी कपट आचार्य स्वयं का और शिष्य का अहित करता है जिससे दोनों डूब मरते हैं ।परन्तु ऐसे वेशधारीयों के नजदीक न जाकर दूर रहकर ही उनका यथाशक्ति सेवा आदि करनी चाहिए ।

अंतिम में , मोक्षाधिकारी के का अनुष्ठान बताया गया ह



पोस्ट ९७_९८/97-98

परन्तु , दो तीन आल्वार्-आचार्यों को छोड़कर , अनेक आल्वार् और आचार्य ,संसार में , पुत्र , पत्नी आदि के साथ रहते थे ; परंतु वे तो मुक्ति के अधिकारी थे न ! इसका उत्तर : श्रीमन्नाथमुनी से लेकर अस्मदाचार्य ( श्रीवरवरमुनि ) पर्यन्त , सभी को सन्यासी ही मानना चाहिए क्योंकि ” निवृत्त रागस्य गृहं तपोवनं , प्रवसित इव गेह वर्तते यस्स मुक्ताः ” ( इतिहास संहिता अध्याय१३) ( अहंकार , ममकार का गर्व को छोड़कर , राग द्वेष से निवृत्त , जो रहते हैं , उनका घर ही तपोवन है ; उनको वन में निवास करने की आवश्यकता नही है ; ऐसे व्यक्ति को मुक्त ही जानना चाहिए ) प्रमाणानुसार , जो रागद्वेष से निवृत्त है , अहंकार और ममकार रहित है , शम दम गुणों से युक्त है , सर्वभूतों पर दया करनेवाले हैं , शत्रु और मित्र को समान रूप से देखनेवाले हैं , धन में आसक्ति रहित है , उंचवृत्ति आदि से साधुजीवन चलानेवाले हैं , आचार्य के आदेश के कारण अथवा दया के कारण , भोग्यता बुद्धि को त्यागकर , एक दो बच्चे के लिये पत्नी से कुछ दिन संबंध जोडकर , पश्चात विहित संभोग को भी त्यागकर अथवा संन्यास लेकर जो रहते हैं , परंतु यदि पत्नी ज्ञानी हो तो , परस्पर विषय से विरक्त होकर , कूरेषजी और उनके पत्नी आण्डाल् जैसे , भगवद् गुणानुभव कैंकर्यों को करते हुए जीते हैं , वे सन्यासी के तुल्य ही हैं ।

पोस्ट ९९ – १०१ / 99 – 100

अहं ममेति चण्डालः ” ( अहंकार और ममकार नीच है ) प्रमाणानुसार , मनुष्य को कर्मचण्डाल बना देते हैं अहंकार और ममकार ।

नाहं देवो न मर्त्यो वा न तिर्यक् स्थावरोपिवा , ज्ञानानन्दमयस्त्वात्मा शेषोहि परमात्मनः

न अहं विप्रो न च नरपति नापि वैश्ये न शूद्रोर्वा इन्दु

श्रीमद्भुवन भवनस्थित्यपायैक हेतोः , लक्ष्मी  भर्त्तुः नरहरी तनोः दासदासस्य दासः “

( न मैं देव हूँ , न मनुष्य , न पशु , न पक्षी , न स्थावर , ज्ञानानंद स्वरूप , भगवान का शेषभूत , आत्मा हूँ ; न मैं ब्राह्मण हूँ , न राजा , न वैश्य , न शूद्र , न ब्रह्मचारी , न गृहस्थ , न वानप्रस्थ , न सन्यासी ; परन्तु जगत की सृष्टि , स्थिति , संहार का कारण , लक्ष्मी पति नरसिंह का दासानुदास का दास हूँ )

प्रमाणानुसार आत्मा के , भगवद् दासानुदास स्वरूप को भुलाकर ,

विद्या मदो धनमदः तृतीयोभिजनोमदः ” ( भारतम् उद्योग पर्वा ३४-४६)

( विद्या , धन और कुल के कारण घमंड )

प्रमाणानुसार , अहंकार ममकार रूपी मदिरा का पान करके उन्माद होकर , द्वारिका के यादव लोग जिसप्रकार अपने नाश के कारण बने , उसीप्रकार एक दूसरे से बैर करके , दस बारह बच्चे पैदा करके , निन्दनीय देह के वर्धन में आसक्त , आत्मस्वरूप के विरोधी पत्नी और संसार वर्धक स्वरूप के अत्यन्त प्रतिकूल पुत्रों के वश होकर , उनके अत्यन्त परतंत्र बनकर , उनमें आसक्त होकर , देहांत तक उन्हें अपने आत्मस्वरूप के विरोधी न मानकर ,इसे देख शिष्य जन घृणा करेंगे इस लज्जा को भी छोड़कर , भगवान के अप्रिय , इन सांसारिक दुष्कर्म प्रवृत्ति के भय से रहित होकर , एक भगवद् प्रपन्न का भी पोषण न करके , पत्नी , पुत्र आदि भी भगवान के ही हैं ऐसा विपरीत ज्ञान युक्त होकर , ” स्वयं को शत्रु मानकर , अपने से संबंधित पत्नी , पुत्र आदि को सांप , आग आदि मानकर भयभीत होना चाहिए , एक प्रपन्न को ” ( श्रीवचनभूषण २४४) प्रमाणानुसार , ऐसा भयभीत न होकर , उन पत्नी , पुत्र के रक्षा के लिये , राजदरबार में अनेक बार जाकर , अवंदनीय व्यक्तियों की सेवा करके , दूसरों के धन को छीनकर , अयोग्य व्यक्तियों से याचना करके , अनधिकारियों को शिष्य बनाकर , अहंकार से दिया हुआ उनके धन को स्वीकार करके , जीवन नहीं चलाते थे हमारे गृहस्थ पूर्वाचार्य । अतः उनका उदाहरण देकर , हम भी क्यों न सांसारिक जीवन में रहें , ऐसा विचार करना अनुचित है ।

विलक्षण मोक्षाधिकार निर्णय (51-75)

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद् वरवरमुनये नमः

previous parts:

विलक्षण मोक्षाधिकार निर्णय (1-25)

विलक्षण मोक्षाधिकार निर्णय (51-75)


विलक्षण मोक्षाधिकार निर्णय(51-75)

पोस्ट – ५१

अतः , सदाचार्य के उपदेश के बिना , जीव में विवेक न होने से , इसे ज्ञान और अनुष्ठान युक्त बनाकर , भगवान इस जीव का उद्धार करता है । इसप्रकार के अधिकारी इस समय दुर्लभ ही है , यदि ऐसा कहोगे तो , शास्त्र में भी , इन्हें दुर्लभ ही कहा गया है । ” वासुदेव सर्वमिति – समहात्मा सुदुर्लभं ” ( गीता ७-१९ वासुदेव ही धारक, पोषण, भोग्य है ऐसा माननेवाला अधिकारी , मेरे लिये अति दुर्लभ ही है ) , ” कश्चित् मां वेत्ति तत्वतः ” ( गीता ७-३ हजारों में कोई एक ही मुझे यथार्थ जानता है ) , ” कोई एक मिलना भी अति दुर्लभ है ” ( उपदेश रत्नमाला -५५)
इसप्रकार भगवान ने गीता में और श्रीवरवरमुनि ने उपदेश रत्नमाला में भी , ऐसा शुद्ध अधिकारी को दुर्लभ ही बताया है न !

अतः , सदाचार्य के उपदेश के बिना , जीव में विवेक न होने से , इसे ज्ञान और अनुष्ठान युक्त बनाकर , भगवान इस जीव का उद्धार करता है । इसप्रकार के अधिकारी इस समय दुर्लभ ही है , यदि ऐसा कहोगे तो , शास्त्र में भी , इन्हें दुर्लभ ही कहा गया है । ” वासुदेव सर्वमिति – समहात्मा सुदुर्लभं ” ( गीता ७-१९ वासुदेव ही धारक, पोषण, भोग्य है ऐसा माननेवाला अधिकारी , मेरे लिये अति दुर्लभ ही है ) , ” कश्चित् मां वेत्ति तत्वतः ” ( गीता ७-३ हजारों में कोई एक ही मुझे यथार्थ जानता है ) ,

” इसप्रकार भगवान ने गीता में और श्रीवरवरमुनि ने उपदेश रत्नमाला में भी , ऐसा शुद्ध अधिकारी को दुर्लभ ही बताया है न !आचार्याभिमान मात्र से । यहाँ पर ज्ञान का होना अपवाद मात्र है।( exception )



Q: तमेव विद्वान अमृत इह भवति, ज्ञानहीन वृक्षों को मोक्ष कैसे मिल सकता ? ऋते ज्ञानान मोक्ष:

  •  The realization of bhagwat-paaratantriyam is expected from Human as shastric injunctions are for them. Only they have kaaran kalevar to realize so
  • This is important point. In Tattvatrayam, Sri Manavala Mamunigal raises this question as to how non-human chetanas who do not have jnaanaadhikaara can obtain moksha.

He answers that they obtain it through vaiṣṇava samāśrayaṇa where that vaiṣṇava has obtained the jñāna pauṣkalya in tattva. That is, by vaiṣnavābhimāna they can be liberated

  • Then the question arises whether vaiṣnavābhimāna applies only to animals, birds or trees.

The answer is according to the vacana “paśur-manuṣya-pakṣī vā”, the human is placed between animals and birds as if belonging to their category. So, even a human who does feel confident in the tattva-s can take refuge in a learned vaiṣṇava’s abhimāna and this person is usually the ācārya.

  • Then, Mamunigal rises another question: how can one become even a mumukṣu without tattva jñāna?

To this, he cites the timeless efforts taken by Bhagavān to redeem the souls including jāyamāna kaṭākṣa Through these, one at least attains interest in liberation at some point leading to learning the tattva-s which in turn lead to upāyatva of God and prapatti

Thus any knowledge we obtain is bhagavad-upakāra-kṛṣi-phalam

Hence, whenever Āzvārs do anusandhāna of their benefit, they refer to Bhagavān as pirān which means upakār. In our saṃpradāya, prapatti is not the acceptance of Bhagavān  as upāya but the realization that Bhagavān is always upāya.

tasya upākareṇaiva asya kalyāṇasya saṃsiddhiḥ

sa eva tatad-daśayām utpanna-prāpti-pratibandhaka-sarva-virodhi-varga-nirāsakaḥ

In Śrīrāmāyaṇa, it is seen that even a duṣṭa like Rāvaṇa benefited when he dropped his bow. cacāla cāpañca mumoca vīraḥ. Immediately, Perumāḷ says, “go now and come later”. Like this, we may unknowingly do svapravṛtti nivṛtti and slowly get ourselves open to bhagavad-rakṣaṇa. That is why we have become vaiṣṇava-s today. This pramāṇa is quoted by Śrī Piḷḷai Lokācārya in Mumumkṣuppaḍi

Thus, the arising of jñāna leading to mokṣa is not contradictory to bhagavad-upāya. It is the result of His grace. For example when Villi daasar asks Emperumanar – even for Vibhishana, there was a debate on accepting even though he had realized Bhagavan as saranya and left completely everything Emperumanar told – I am there for you, Periya Nambi is for me. Do not worry. Likewise in Arthi Prabandham, Mamunigal takes refuge in Emperumanar to overcome defects in himself

Adiyen will carefully say that jnaana praapti is desirable on approaching acharya but each person has individual limitations and if acharya is convinced that this is the best the sishya will get despite being sincere and has abhimaanam out of compassion for him / her, that is also sufficient. That is how we may explain Alavandar asking Emperuman to see Nathamunigal and do him grace Or the milk / curd seller taking letter from Emperumanar to Thiruvenkadamudaiyaan


पोस्ट – ५२,५३/52,53

अतः आचार्य समाश्रयण करके ,पंचसंस्कार प्राप्त करके , पवित्र तिलक,शिखा, तुलसी माला आदि धारण करके , परन्तु रहस्यत्रय मंत्रार्थों के विरुद्ध , देह को ही आत्मा मानकर , अन्य शेषत्व होकर , अथवा स्वतंत्र मानकर , अहंकार , ममकार , काम , क्रोध , मद , मात्सर्य युक्त बद्ध संसारी होकर , पुत्र-धन- धान्य आदि में आसक्त होकर, एक दूसरे से, धन के निमित्त अहंकार के कारण , स्पर्धा करते हुए , अयोग्य लोगों का चाकर बनकर रहनेवाले लोग , कुछ दिनों के लिये , भगवान के लीला (जन्म मृत्यु ) का विषय बनते हैं ।

परन्तु , जीवन के अंतिम समय में भी , यदि , ” पितरं मातरं दारान् पुत्रान् ” ( शरणागति गद्य – ६ ) ( भगवन् ! माता , पिता , पत्नी , पुत्र , रिश्ते नाते आदि सब कुछ छोड़कर , आपके श्रीचरणों में शरण आया हूँ ) , इस प्रमाणानुसार , भगवान के व्यतिरिक्त , अन्यों में वैराग्य प्राप्त होकर , पश्चाताप होने से , जैसे नदी में बाढ आने से पहले कुछ लक्षण दिखाई पड़ता है , उसीप्रकार इस व्यक्ति में मुक्त के लक्षण दिखाई देने लगते हैं ।
सदा परगुणाविष्टः द्रष्टव्यस्सर्व देहिभिः ” ( विष्णु तंत्रम् ) ( सदा भगवान के कल्याणगुणों का अनुभव करानेवाले वैष्णवों का दर्शन , सभी देहधारियों के लिये करने योग्य है ) , प्रमाणानुसार सभी के दर्शन योग्य होकर , स्वयं को भी एहसास हो जाता है कि यह अपना अंतिम शरीर है ।
परन्तु , जीवन के अंतिम समय तक भी , शास्त्र विरुद्ध आचरण करनेवाला हो , तो उसे पुनर्जन्म लेना ही पडेगा ।

पोस्ट – ५४/54

न खलु भागवता यमविषयं गच्छन्ति ” ( वेद वाक्य ) ( भागवत यम लोक को नहीं जाते ) , प्रमाणानुसार , नम्रता रहित होने पर भी , भागवत यम लोक नहीं जाता है , ऐसा ” प्रमेयरत्न ” नामक ग्रन्थ में पूर्वाचार्यों द्वारा कहा गया है ।

पेरियवाच्चान् पिल्लै ( कृष्णसूरी ) के पास आकर , एक श्रीवैष्णव ने पूछा , ” क्या हम भगवान के लीला ( जन्म मरण ) का विषय हैं या उनके कृपा ( परमपद प्राप्ति ) का विषय हैं ? ” , तब आचार्य ने कहा , ” यदि हम , हमें देह मानते हैं तो लीला का विषय बनते हैं और यदि आत्मा मानते हैं , तो कृपा का विषय होते हैं ।”

त्वग्ंमांस रधिरस्नायु मेधो मज्जास्थिः संहतौ – देहे चेत् प्रीतिमान् मूढो भविता नरकेपि सः ” ( जो मूर्ख व्यक्ति , इस शरीर में , जो कि चर्म, मांस , रक्त , मज्जा , हड्डी आदि का समूह है , सुख का अनुभव है , वह नरक में भी सुख का अनुभव करेगा ) प्रमाणानुसार , जो व्यक्ति देहाभिमानी होने से , तेल , घी आदि से देह को बढाकर , विषयासक्त होकर,देह संबंधित पत्नी , पुत्र आदि में अनुरागी होकर , शास्त्रों का वश न होकर , स्वतन्त्र आचरण करता है , वह भगवान के लीला का विषय बनेगा ।
जो आत्मस्वरूप के अनुरूप , आकारत्रय संपन्न है ( अनन्यार्हशेषत्व – भगवान का ही है जीव , अन्य किसी का नही , अनन्यशरणत्व – अन्य उपायों को छोड़कर , भगवान को शरण जाना , अनन्यभोग्यत्व – भगवान के व्यतिरिक्त , अन्य किसी में भी भोग्य बुद्धि न करना) , अर्थपंचक तत्व ज्ञान , संपन्न है , विवेक युक्त होकर , स्वरूप विरोधी प्रतिकूल विषयों का त्याग करता है , तिल में से , जैसा तेल को पृथक करना कठिन है , वैसे ही पृथक करने में कठिन अपने शरीर को शत्रु मानकर भयभीत होकर , उसे बढाने की इच्छा रहित होकर, प्राण धारण मात्र के लिये नियत आहार को स्वीकार करके , शास्त्रों के वशीभूत होकर , अहंकार रहित होकर , जो क्रियाशील है , वह भगवान के कृपा का विषय बनता है । “

पोस्ट – ५५-५६/55-56

अतः सदाचार्य का आश्रित होकर , उनके द्वारा प्राप्त उपदेशानुसार , ज्ञान और अनुष्ठान संपन्न होने पर ही , मुक्ति के योग्य हो सकते हैं । इसप्रकार आचार्य वरण करनेवाले अधिकारी , प्रथम प्रपन्न और चरम प्रपन्न , ऐसे दो प्रकार के होते हैं ।
प्रथम अधिकारी – अपने आचार्य के उपदेशानुसार , भगवान के अत्यन्त परतंत्र होकर , उस भगवान का प्रेमभक्त होकर , सहस्त्रगीति में शठकोप मुनि के वचनानुसार , भगवान से ही सभी प्रकार के रिश्तों को जोडकर , ” वासुदेव सर्वम् ” ( गीता – ७-१९) गीता वचनानुसार , वासुदेव को ही धारक, पोषक और भोग्य मानता है ।

चरम अधिकारी – आचार्य द्वारा प्राप्त , विलक्षण भगवान के स्वरूप रूप गुण आदि का मनन करके , ऐसे परम विलक्षण वस्तु को प्रदान करके महा उपकार करनेवाले आचार्य के प्रति कृतज्ञ होकर , ” माता पिता युवतयस्सर्वम् ” ( स्तोत्ररत्न – ५) प्रमाणानुसार आचार्य को ही माता , पिता मानकर , अन्य वस्तुओं का भान रहित होकर , भगवान को भी त्यागकर , मधुरकवि, जिसप्रकार शठकोप मुनी में आसक्त थे , उसीप्रकार मनोभाव युक्त होता हैं ।

इसप्रकार के भेद होने पर भी , दोनों अधिकारियों के लिये , प्रतिकूल विषयों से निवृत्त होना आवश्यक है ।

पोस्ट – ५७-५९/57-59

परन्तु , भगवद् के आश्रित होना दुर्लभ है और आचार्य के आश्रित होना सुलभ है ,ऐसा क्यों कहा जाता है ?
इसका उत्तर इसप्रकार है:

शास्त्रों में प्रतिपादित भगवान के बारेमें सुनाने पर , उसे समझ पाने का ज्ञान और अनुष्ठान करने का सामर्थ्य रहित होते हुए भी , मूक , बधिर आदि को आचार्य समाश्रयण का फल प्राप्त होगा । भगवान को, जैसे शास्त्रों द्वारा ही समझ पा सकते हैं , वैसे नही हैं आचार्य । उनको प्रत्यक्ष रूप से देख सकते हैं । जब शिष्य दुर्मार्ग पर चलता है , तब भगवान उसके रुचि के अनुसार अनुमति प्रदान करता है , परन्तु आचार्य तो शिष्य को अंत तक , एनकेन प्रकारेण जबरदस्ती करके , सुधारकर , भगवान के योग्य बना देता है ।
अतः , ” सिद्धिर्भवति वा नेति संशयोच्युत सेविनां – न संशयोस्ति तद्भक्त परिचर्यायेतात्मनाम् ” ( शाण्डिल्य स्मृति ११-९५) प्रमाण में कहा गया है कि भगवान अच्युत के आश्रितों को मोक्ष प्राप्त होगा या न होगा, इसमें संदेह है ; परन्तु उसके भक्तों के आश्रित हो जाने पर , मोक्ष प्राप्ति में शंका नही हो सकता है
परन्तु , सदाचार्य के , शास्त्रोक्त रीति द्वारा किये हुए आदेशों का , पालन न करके , अपने इच्छानुसार आलस्य के कारण , आचरण करने से , शिष्य को मोक्ष प्राप्त हो जायेगा , ऐसे तो नहीं कह सकते हैं न ! यदि ऐसा कहेंगे , तो इसका अर्थ यह हुआ कि भागवत अपचारादि प्रतिकूल आचरण से कोई हानि नही है ; यह तो पूर्वाचार्यों के वचन और अनुष्ठान का विरुद्ध है ।
भगवान को दुर्लभ इसलिये बताया है क्योंकि उसे देखा नहीं जा सकता ; अर्चा रूप में दिखाई देने पर भी , वह मुखसे कुछ बोलता नही ; मनुष्य , अपने दुर्वासना के कारण विषयासक्त होकर , दुराचार में प्रवृत्त होने पर भी , उसके रुचि को देखकर , अनुमति प्रदान करके , उसके कर्मों के अनुरूप फलों को प्रदान करता है । यह मनुष्य भोग के योग्य हो अथवा लीला के योग्य हो , भगवान के लिये दोनों समान ही है ; यदि शास्त्रों के अनुसार आचरण करता है , तो उसे परमानंद प्रदान करके , अपने भोग में शामिल कर लेता है ; यदि , शास्त्र रूपी आज्ञा का उल्लंघन करता है , तो उसे जन्म मरण रूपी , अपने लीलामें शामिल कर देता है ।

पोस्ट ६०,६१/60,61

सदाचार्य का , अपने आश्रित हुए शिष्य को , भगवान के लीला के योग्य बनते हुए देख , न छोड़कर , उसे भगवान के भोग के योग्य बनाना ही कर्तव्य है । एक राजा , एक दासी का भोग करने की इच्छा करता था ; परन्तु उसे रोग ग्रस्त देखकर , वैद्य को बुलाकर , उस दासी के रोग को दूर करने के लिये आदेश दिया । तब उस वैद्य का कर्तव्य , दिव्य औषधि , पथ्य आदि से , दासी को रोग से मुक्त करके , राजा के पास भेजना है । परन्तु यदि , उसे, रोग युक्त अवस्था में ही , हल्दी , कुंकुम , चंदन , काजल आदि लगाकर , फूल , वस्त्र , आभूषणों से अलंकृत करके , राजा के पास ले जाता है , तो राजा क्रोधित होकर , दोनों के सिर काटने के लिये , आज्ञा दे देगा ।
उसीप्रकार , भगवद् परतंत्र आचार्य ने भी , शिष्य को , निर्दोष भगवान के योग्य बनाने के लिये , अनंत काल से विषयासक्त शिष्य के अविद्या , वासना , रुचि आदि दोष भीतर रहते हुए , उसे दास्य नाम , शंख चक्र मुद्रा , तिलक आदि वैष्णव के बाहरी चिन्हों से अलंकृत करके , भगवान को समर्पित किया , तो आचार्य और शिष्य दोनों का विनाश ही होगा । अतः सदाचार्य , शिष्य को अच्छी तरह से ( मन और अनुष्ठान को ) शुद्ध करके , भगवान को समर्पण करता है । इसीलिये , सदाचार्य का संबंध , भगवद् संबंध से भी , शीघ्र फलदायक है , ऐसा कहा गया है ।
श्रीरामानुजाचार्य के संबंध को पाकर भी , रंगमहल नामक एक व्यक्ति , विषयासक्त था ; उसे अनेक प्रकार से सुधारकर , गीता के अठारह अध्यायों को अर्थ के साथ उसे समझाकर , भोजन और निद्रा भुलाकर, विषयों से विरक्त बनाकर , भगवान के कृपा पात्र बना दिया था । इसलिए , शिष्यका दुराचारी होने पर भी , उसे सुधारकर , सदाचार्य , उसकी रक्षा करता है , यह बात सत्य ही है ।

पोस्ट – ६२,६३, ६४/62,63,64

इस अर्थ को प्रपन्न गायत्री में रंगअमृतकवी ने भी कहा है न ! वे कहते हैं , ” भगवद् रामानुजाचार्य को विश्वास पूर्वक शरण जाने पर, क्या वे हमें , हमारे विषय वासना के कारण दुराचारी होकर , स्वर्ग नरक की यात्रा करने के लिये छोड़ देंगे ? कभी नहीं ; बल्कि हमें सन्मार्ग में जाने के लिये प्रवृत्त करके , सुधारकर भगवद् प्राप्ति करा देंगे ; अतः तू चिंता को त्याग दे ।”
इसके बावजूद , यदि भगवद् प्रपन्न , भ्रम आदि के कारण से , कुछ दोषी बन भी जाय तो भी , ” अविज्ञाता हि भक्तानां अघः कमलेक्षणः ” ( कमलनयन भगवान अपने भक्तों के दोषों को नहीं देखता ) , ” दोषोयद्यपि तस्यस्यात् ” ( भक्तों में यदि दोष है तो रहने दो ; ऐसे भक्तों को स्वीकार करना , शिष्टों के लिये निंदनीय नही है ) ( श्रीरामायण युद्ध काण्ड १८-३) , ” साधुरेव समंतव्यः ” ( गीता ९-३०, दुराचारी होने पर भी , मेरा भक्त को साधु ही मानना चाहिए ) , इन प्रमाणानुसार , सर्वशक्त और निरंकुश स्वतंत्र भगवान , परम कृपालु होने से , अपने भक्तों की रक्षा करता है ।

परन्तु आचार्य , भगवद् परतंत्र होने से , जैसे सोनार , सोने को शुद्ध करने के पश्चात ही आभूषण बनाकर , राजा को देता है , उसीप्रकार , शिष्य को भगवद् भोग के योग्य बनाकर , भौतिक भोगों से निवृत्त करके , और भी अनेक प्रपन्नालंकारों से युक्त बनाकर , विशेष कृपा करता है ।

वीरसुन्दर नामक राजा, जो कूरेषजी का शिष्य था , श्रीरंगम में एक दीवार बांध रहा था ; उसके लिये उसने , एक श्रीवैष्णव के घर को तोड़ना चाहा ; इसे पराशर भट्ट ने मना किया था , परन्तु राजा ने उनकी परवाह न करके, दीवार को बांध दिया था । इससे आचार्य अपचार हो गया था जिसके कारण उसका अदृष्ट फल नष्ट हो गया । वह दीवार बांधकर भगवद् कैंकर्य ही कर रहा था , परन्तु आचार्य अपचार के कारण परमपद प्राप्ति खो बैठा । अतः भगवद् प्रपन्न से अधिक सावधानी आचार्य प्रपन्न में होना चाहिए ।

भगवान , अपने स्वातंत्र्य के कारण , जिसे स्वीकारता है , उससे अधिक प्रेम , आचार्य से सुधरा हुआ अधिकारी से करता है । यह अधिकारी , विवेकपूर्ण व्यवहार करने से , भगवान कहता है कि , ” मम मद्भक्त भक्तेषु प्रीतिरभ्यधिका भवेत् ” ( महाभारत आश्रवमेधिक पर्व – मेरे भक्त (आचार्य ही भक्त है ) से भक्ति करनेवाला मुझे अधिक प्रिय है )।

अतः चरमपर्व निष्ठ अधिकारी ( आचार्य निष्ठ) को ही श्रेष्ठ अनुष्ठान युक्त होना आवश्यक है ।

पोस्ट ६५-६८/ 65-68

इस अधिकारी में , रहस्यत्रय के अनुसंधान के पूर्व , “ अन्य सभी आसक्तियों का , वासना सहित त्याग करना चाहिये “ ( मुमुक्षुपडी ) इस प्रमाणानुसार , वैष्णवाधिकारी के सभी लक्षण उत्पन्न होना चाहिए । उन लक्षणों का वर्णन मुमुक्षुपडि ग्रन्थ में पिल्लै लोकाचार्य इसप्रकार करते हैं :
पितरं मातरं, दारान् पुत्रान् बन्धून् “ ( विहगेन्द्र संहिता , अध्याय २ ) ( माता , पिता , पत्नी , बच्च , रिश्तेदार आदि को सर्वथा त्यागना ) , “ क्षेत्राणि मित्राणि धनानि “ ( हस्तिगिरी माहात्म्य ) ( खेत, मित्र , धन , बच्चे , पत्नी , गाय, घर , रिश्तेदार “ ) आदि को अग्नि के समान मानकर , रुचि वासना के सहित उनका त्याग करना , भगवान ही सब कुछ है ऐसे मानकर उसके शरण जाना , इस प्रकार त्याग और स्वीकार के कारण पुरुषार्थ लाभ अवश्य होगा ऐसा विश्वास करके , पुरूषार्थ लाभ के लिये उतावले होना , जीवित काल में , दिव्यदेशों में प्रेम युक्त होना , भगवान के गुणानुभव , कैंकर्यों में समय बिताना , ऐसे विलक्षण अधिकारीयों के श्रेष्ठता को देखकर प्रसन्न होना , रहस्यत्रय मंत्रानुसार अनुष्ठान करना , आचार्य के साथ रहना आदि ।
अब आल्वारों के दिव्यप्रबंध के अनुभव के लिये , जीवनमुक्त ही अधिकारी हैं ; जीवनमुक्त का वर्णन इसप्रकार है :
न शब्दशास्त्राभिरतस्य मोक्षो नचैवरं याव सथप्रियस्य – न भोजनाच्छादानतत्परस्य न लोक चित्तग्रहणेरतस्य – एकांत शीलस्य दृढ व्रतस्य पंचेन्द्रियप्रीति निवर्त्तकस्य – अध्यात्मविद्यारत मानसस्य मोक्षे धृवो नित्यमहिंसकस्य – शमदमनियतात्मा सर्व भूतानुकंपी विषय सुखविरक्तोज्ञानतृप्तः अनियतनियत अन्नो नैव हृष्टो नहृष्टः प्रवसितइवगेहे वर्तते यस्स मुक्तः “ ( वृत्त हारीत स्मृति १०-१४-१५) , प्रमाणानुसार , व्याकरण आदि भगवद् संबध रहित प्राकृत शास्त्रों में रुचि युक्त ; घर आदि में आसक्त ; भोजन ,वस्त्र आदि में आसक्त ; सांसारिक दुष्कर्म प्रवृत्तियों में रुचि युक्त व्यक्ति को , मोक्ष प्राप्ति करने के लिये , योग्यता नही है ।
इन सभी विषयों को त्यागकर ; सांसारिक लोगों के संग रहित होकर ; एकान्तशील ; ईश्वर भी जिसके शिष्टाचार में दृढ़ता को भंग करने में अशक्त हो ; शब्दादि विषयों में विरक्त , अध्यात्म शास्त्रों में चिंतन युक्त , दूसरों को हानिकारक न होकर परम दयालु व्यक्ति को , मोक्ष प्राप्ति निश्चित ही है ।
इसप्रकार का व्यक्ति जो , मन इन्द्रियों को वश में करके , आत्मगुणों से पूर्ण ,सर्व भूतों पर दया करता हुआ , विषय सुख में विरक्त , भगवद् अनुभव युक्त , अज्ञानी सांसारिक लोगों द्वारा निंदित और अपमानित होने पर भी प्रशांत चित्त होकर , रुचिकर पदार्थों का हठ रहित होकर , भूख मिटाने के लिये कोई भी शुद्ध आहार ग्रहण करके , भौतिक लाभ और नष्ट से हर्ष शोक रहित , घर को त्यागे बिना गृहस्थ होने पर भी , वही जीवनमुक्त कहलाता है ।
इसप्रकार का अधिकारी ही , दिव्यप्रबंध के अनुभव के लिये योग्य व्यक्ति है , ऐसे “ गुरुपरंपरा “ ग्रन्थ में , पृष्ठसुन्दर नामक आचार्य ने कहा है ।

पोस्ट ६९,७०/69,70

प्रपन्न को , मंत्र हो या दिव्यप्रबंध हो , उनके अर्थानुसंधान के साथ ही शब्दानुसंधान करना चाहिए । ” द्वयं अर्थानुसंधानेन सह ” ऐसे शरणागति गद्य में श्रीरामानुजाचार्य ने और सहस्त्रगीति में शठकोप मुनी ने , अर्थ के साथ द्वयमंत्र और दिव्यप्रबंध का अनुसंधान का विधी प्रसादित किया हैं । जप , होमादि शब्द शक्ति से रक्षा करना , उपासक के लिये ही है । प्रपन्न के लिये तो , अर्थ का ज्ञान ही , त्याज्य उपादेय ( त्यागने योग्य और स्वीकारने योग्य ) का विवेक को जन्म देकर , त्याज्य विषयों को त्याग कराकर , उपादेय विषयों को स्वीकार कराकर , प्रपन्न का रक्षा करता है । रक्षा का मतलब है , रक्षक (भगवान) के अनुग्रह का पात्रभूत बनाना ।

देहासक्त आत्मबुद्धिर् यदि भवति पदं साधु विद्यात् तृतीयं , स्वातंत्र्यान्धो यदि स्यात् प्रथमं इतर शेषत्वधीश्चेत् द्वितीयं , आत्मत्राणोन् मुखश्चेत् नम इति च पदं बान्धवाभासलोलः शब्दं नारायणाख्यं विषय चपलधीश्चेत् चतुर्थीं प्रपन्नः “ ( अष्टश्लोकी ४) प्रमाणानुसार , प्रपन्न में , प्रकृति के बंधन के कारण , आत्मस्वरूप के विरोधीयों का प्रवेश अनिवार्य है ; उस समय , विरोधियों के निवृत्ति के लिये , अष्ठाक्षर मंत्र के पदों के अर्थानुसंधान करना चाहिए ; परन्तु यदि ऐसा नहीं किया , तो पूर्ववत् अज्ञानी ही रह जायेगा ।

पोस्ट ७१-७३/ 71-73

देहात्मबुद्धि याने देह ही आत्मा है ऐसे विचार आने पर , ” म ” कारार्थ का अनुसंधान करके , हम ज्ञानानंद लक्षण युक्त आत्मा है जो देह , इन्द्रिय , मन , बुद्धि से भिन्न है , ऐसा मानकर , देहात्मबुद्धि के विचार को दूर करना चाहिए । देहात्मबुद्धि का निवृत्ति का अर्थ है – देह संबंध से आनेवाले वर्णाश्रमाभिमान के कारण , ” आढ्यो अभिजनवानस्मि कोन्योस्ति सदृशोमया ” ( गीता १६-१५) (मैं धनवान हूँ , उच्च जाति का हूँ , मेरे समान वैभवशाली कोन है ? ) , प्रमाणानुसार अहंकार युक्त होकर , इस देह को कटु वचनों से निंदा करनेवालों को ( देहात्माभिमान के कारण ) शत्रु मानकर उस पर क्रोधित न होना चाहिये ।
इतना ही नहीं बल्कि , ” नाहं विप्रो न च नरपतिर् नापि वैश्यो न शूद्रः ” ( न मैं ब्राह्मण हूँ , न ही राजा , न ही वैश्य और न ही शूद्र हूँ ” ) , ” लक्ष्मी भर्तुर्नरहरीतनोर्दासदासस्य दासः ” ( लक्ष्मी के पति नृसिंह भगवान का दास के दासानुदास हूँ ) प्रमाणानुसार , ब्राह्मणादि वर्ण तो , देह का विकार होने से , मुझे , जो देहातिरिक्त आत्मा हूँ , इनसे संबंध नही है और मैं तो वैष्णवदास हूँ , ऐसा मानना चाहिए । यह देह हमारे लिये त्याज्य , हेय है ; विपरीत ज्ञान का हेतु है ; काम क्रोध आदि शत्रुओं का संग्रह है ; अपने स्वरूप और भगवान के स्वरूप को भुला देनेवाला एक कारागृह जैसे अनर्थ हेतु है ; इस देह को पीड़ा देना तो हमारा ही तो कर्तव्य है , ऐसा मानकर , जो इस देह को पीड़ा देते हैं , उन्हें क्षमा करके , उनपर कृपा करनी चाहिए । उनके प्रति कृतज्ञ होना चाहिए ।
यह सब होने से ही , मकारार्थ की सिद्धि है । इस देहाभिमान का निवृत्ति ही प्रपन्न का प्रथम अधिकार है । इसकी प्राप्ति से , संसार का बीज नष्ट हो जाता है और स्वरूप की सिद्धि प्राप्त हो जाती है ।

आत्मा स्वतन्त्र है , ऐसी बुद्धि होने पर , कारणत्व, रक्षकत्व , शेषत्व वाची ” अ ” कार का अर्थ का अनुसंधान करके , हम भगवद् शेषभूत हैं , हमें स्वतन्त्रता के योग्य नही है ऐसा मानकर , स्वतंत्रता बुद्धि से निवृत्त होना चाहिए

पोस्ट – ७४-७५/74-75

अन्य शेषत्व बुद्धि होने पर , अनन्यार्ह के अर्थ को दर्शानेवाले ” उ ” कार के अर्थ का अनुसंधान करके , हम तो मात्र भगवान के ही शेष है ; अतः अन्यशेषत्व अनुचित है , ऐसे सोचकर , अन्यशेषत्व से निवृत्त होना चाहिए ।

स्वरक्षण में स्वप्रयत्न की बुद्धि होने पर , ” नमः ” शब्दार्थ का अनुसन्धान करके , भगवान ही मेरा रक्षक है , ऐसा मानकर , उस बुद्धि से निवृत्त होना चाहिए ।

आपत्ति के समय , हमारे बंधु हमारे रक्षक है , ऐसे बुद्धि होने पर , ” अयन “ पद के अर्थ का अनुसंधान करके , भगवान जो हमारा प्राप्य है, वही हमारा सर्व प्रकार का बंधु है , ऐसा मानकर , उस बुद्धि से निवृत्त होना चाहिए ।( नार + अयन = नारायण )

विषय भोगने की चापल्य होने पर, चतुर्थी ” आय ” का अनुसंधान करके , हमारा स्वरूप तो अनन्यभोग्यत्व है , अतः हम, भगवान के भोग वस्तु होने पर , हमारे लिये अन्य विषयों का अनुभव अनुचित है , ऐसा मानकर , विषय भोग की इच्छा से निवृत्त होना चाहिए ।

इसप्रकार , मंत्रार्थ ज्ञान से , त्याज्योपादेय ( त्यागने योग्य , स्वीकार के योग्य पदार्थ ) को जानकर , देहाभिमानादि का परित्याग करके , (भगवद् ) शेषत्व ,पारतंत्र्य ,कैंकर्य को स्वीकार करके , उनके अनुरूप अनुष्ठान करने से , स्वरूप की सिद्धि हो जायेगी और उसके कारण भगवद् अनुग्रह के पात्र होकर , मुक्ति प्राप्ति के लिये योग्य हो जायेंगे । परन्तु ऐसे अनुष्ठान न होने पर , मंत्रार्थ का कालक्षेप नित्य सौ बार करने से भी , नित्य संसारी ही बनकर रह जायेगा , ऐसे श्री पराशर भट्टजी का कहना है ।

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