Thirupavai 3

ōṅgi ulahaḷanda uttaman pēr pāḍi| nāngaḷ nam pāvaikku śāttu nīrāḍināl |

tīṅginni nāḍellām tingaḷ mummāri peydu|ōngu peruñ cennelūḍu kayal uhaḷa|

pūnguvalai pōdīl poṛivaṇḍu kaṇpaḍuppa| tēngādē pukkirundu cīrtta mulai pattivāṅga| 

kuḍam niṛaikkum vaḷḷal perum paśugaḷ| nīṅgāda śelvam niṛaindelōr  empāvāy ||

 

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Vedas are so vast. Upanishads are the quint essence of Vedas. All that is said in Vedas was given by Goda devi in Tamil language in form of beautiful songs. Each song speaks of some part of the Vedas.

In the first song she assured us that if we have real seeking attitude, interest, desire; that is enough qualification. He guides us to an acharya who provides essence of all the knowledge in form of mantra. That mantra generates love in our heart and then we start singing glories of the lord. Lord comes down to support the system of the earth in multiple forms. He descends to a place called vyuha in 4 forms:  Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna, Aniruddha. Vasudeva is ultimate controlling abode while Sankarshana is abode to dissolve the system not working properly. Now, he want to redo the whole things and for that he chooses another vyuha called Aniruddha. All these system is supported by another vyuha called Pradyumna. Since he is so kind enough to step down and come to us, do namaskaram to that foot. Everyday we wake up, we first chant glories of his divine feet. When we are following vratam for him, we avoid luxurious things other than necessary for our daily conduct. We observe control over the food. We try to speak sweet since all the creation we see around is the creation of lord. Why should be speak harsh words to others other than when we need to rectify someone. Help the needy people and spend for good causes. Both kinds of charity we need to do. Just living is called ‘jeevanam’ while living in good way is called ‘ujjivanam’. Goda teaches us ‘ujjivan maargam’.

In 3rd verse, Gopis got curiosity and enquired Goda, “What are we going to get out of this vratam”? What do we get out of this Thirupavai vratam?  There are certain works done with selfish goals, harming the society (adhama). Other works which are done with self-interest along with the interest of environment and society (madhyama). Every creature of the universe is mutually related. Uttama or highest are those people who works without any expectation of results and in benefit of society and environment. All they want is pleasure of God. Although we don’t desire result, still it comes to us. Uttama people distribute them to the world.  Gopikas belong to the third category (Uttama).

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Ongi ulagalandha utthaman per padi

Singing the praise of the Lord who rose and measured the worlds.

ōṅgi – grow tall;

After glorifying para and vyuha forms, Goda is praising vibhava form of Lord. Out of his affection and kindness to help devas and also out of happiness that mahabali granted him 3 feet of hand, he grew tall and taller. Out of numerous vibhava avtaras, vamana avatar is discussed most in Vedas. Valmiki didn’t mention any other Vibhava avtaaram in Ramayana but he couldn’t omit Trivikrama avatar. Sathkopa Suri azhwar too had special love for Vamana and Varaha avtaara.

Inner meanings:

Bhagwaan is ever happy to do the work for other people’s benefit. When Samsaaris struggling with ahankaram and swatantriyam, one day wonders who will be the savior for him, Bhagwaan immediately rushes for help.

 ulagu – all the three worlds

aḷanda – measured (with His divine feet);

When he measured all the worlds (with his 3 steps’ land), his foot touched all the people’s heads as he was fond of giving blessings to one and all. Even when some of them were not understanding his love to them, he still was fond of touching everyone like how a mother would hug her child sleeping next to her without thinking whether the child will be aware of her hug or not.

As he rose in size, even the discus, the conch, the mace, all became proportionally large. Commentators are eloquent in portrayal of the scene. Readers should mentally visualize. Bali was happy to havehave fulfilled his duty and Indra was happy as he could regain his wealth, but alas! None appeared worried as to what obstacles and injuries the foot would experience in its progress through space.

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Uttaman: that great one;

Sri Peria-acchān-Piḷḷai describes the four categories of people in this world:

  1. adhama: one who keeps thriving at cost of others.
  2. madhyama: one who thinks others should live as well as he should live.
  3. Uttama: one who feels that others should live comfortably even at the expense of one’s own comforts.

The supreme Lord reduced himself not just in size but in status as well. What not Bhagwaan did for his devotees! Does anyone like begging? God became a beggar. Not for his own sake but for Indra. He didn’t even know how to ask, nor he knew the syntax for it. But Bali was captivated by his beauty and asked him to demand something. Finally, everyone got what they wanted and everyone was happy, Bhagwaan too was happy seeing his children happy.

He gave Sunlight without demanding any bill. What if we don’t pay electricity bill? Powe gets cut off. But Bhagwaan keeps granting us regardless of whether we aknowldege him or not.  He provided body, mind and intelligence after creation to aatmans so that they endevour for liberation. There is no selfishness on his part at all. He is always concerned about others.

 

Per paadi: sing names and glories of the Uttama Purusha.

If he is the gold bar, his nAma is like gold jewel. The ‘Name’ of the Lord possesses greater efficacy than even the Lord Himself. Karma, gyaan and Bhakti Yogis too chant names for either mundane goals or for moksha but for sarnagatas, saying his nAmams is swayam purushArtham (that itself is the goal), because, for the goal of reaching Him, he himself is the means. We have already surrendered to His lotus feet with the help of AchArya and Ramanuja.

We should never talk about adhama purushas. Not speaking about such people itself is a great quality since when we talk about them, their bad qualities too touch us and ultimately get spoiled. So, we should always sing glories of Uttama. We may not touch God but we can touch his names, taste it, feel it.

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Naangall nam pavaikku sattri neeradinal

nāngaḷ– We (who cannot exist without chanting his glories);

nam pāvaikku śāttri – in the pretense of our vow;

nīrāḍināl – if we take a divine bath;

We would be able to meet and enjoy Krishna in disguise of the vratam as till yesterday our elders were policing us and not allowing to play with kannan. We would take our ritual bath overcoming our heat of separation. Bath here means mingle with krishNa with the knowledge of our (everpresent) relationship with Him (sambandha gyAna pUrvakam). Bathing in divine names and kalyaan-gunas of Krishna.

 

Theengindri  nadellam  thingal mummari peydhu

tīṅgindri – without any danger;

nāḍellām – throughout the country;

tingaḷ – monthly;

mummāri peydu – three spells of rain;

When Pandavas were in incognito, Bhisma told a wonderful trick to discover Pandavas- “The place where there is 3 spell of rains, no theifs, no diseases; believe that Pandavas are staying there only”. Why so? It’s because Padavas were always chanting the divine names of God. If there is presence of sincere devotees there will always be prosperity in that place.

In Raama Raajya, there were 9 days of Sunshine and one day of abundant rain. This cycle repeated itself every month. Thus, there were three periods of rain each month. The land was fertile and there were no inauspiciousness caused by water shortage. Such prosperity will arise from the proper observance of ThiruppAvai Vratha.

 

ōngu peruñ cennelūḍu – (due to that) in between tall and swelling red paddy;

 kayal ugaḷa – fishes wriggling among them;

Paddy would grow tall just like Trivikrama, without use of manures and hybrid seeds. (Great ācāryas like Sri Bhaṭṭar and Sri Ālavandār, if they happened to see red lotus flowers in paddy fields, with full-grown paddy stalks bending before them, used to be reminded of the lotus Feet of the Lord, being worshipped by many devotees prostrating themselves). Like how mArIchA out of fear saw rAmA in every tree, after he was thrown far away by rAmA, here the gOpikAs see vAmana when they see tall grass.

Sufficient Water nurtures the crop. Wonderful fishes, having grown big like baby elephants would jump between the paddy.

Inner Meanings:

Taking divine bath is Upadesham of Sarnagati by Sadacharya to Shishya. Shishya gets rid of feeling of svAtantriyam (feeling independent of Narayana) and thus giving too much importance to body and material comforts. Three times rains indicates development of 3 baisc qualities in us:

 1) ananyArha sEshathvam, 2) ananya sharaNatvam, and 3) ananya bhOgyatvam

There would be abundant water means Upadesam, study of  Prabhandhams and enjoyment of the ArchA moortis at their dhivya desams through pilgrimages. The strong fishes jumping with joy in the paddy fields are the happy AchAryAs, who recognize that their have borne fruit. Fish used to be cultivated in the paddy fields to eat the mosquito larvae.

Another interpretation is that Goda would cherish to be a fish in this stream to be able to gleefully witness Lord Ranganatha. The fishes would grow fat with fertile food (bhagwat, bhaagawat and acharya-anubhavam). They simply jump and dance and enjoy with tearful eyes, the ever-beautiful form of Lord.

 

Poonkuvalai  podir pori vandu kannpaduppa

pūnguvalai pōdīl – on the beautiful blue lily flowers;

pori vandu: and beautiful bees

kaṇpaḍuppa – doze off;

On the freshly blossomed blue lily flower; pōdu, the bees that enter the flower to drink the honey due to the beautiful surrounding and doze off peacefully on the flower.

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Inner meanings

Andal longs for such an experience in Krishna-contemplation. Andal aspires for the experience of a beetle that sat on the blue lily to suck honey and remains there for whole night. Varvar Muni too explains the arthanusandhaan of ‘Dvaya-mantram’ like a sound making bee sits on flower and starts silently drinking the honey.

It also refers to Sriman NarAyaNa sleeping without worry in our heart lotuses (Hrudhaya Kamalas) that His work through His AchAryAs has been successful. He sleeps like a content farmer, who has realized abundant crops.

 

Thengathe pukkirindhu seertha mulai pattri,  Vaanga kudam niraikkum vallall perum pasukkal

tēngādē – without hesitating;

pukkirindhu: get to and try

seertha mulai pattri: by holding with both the hands the big nipples of

vāṅga – pull;

kuḍam niṛaikkum – fill the cans;

vaLLal – with generosity

perum pasukkaL – healthily grown cows

 

The overflowing udders of the cows are so full that no effort is needed to milk them, but huge muscle power needed to lift the pot. Place the pot and it gets filled with milk automatically and again replace it with another pot. Even very strong cowherds hesitate to milk these cows as the cows are capable of filling innumerable cans by just the touch of the udder.

The benevolent cows that fill pots with prosperity are prosperity and wealth of Braja. Every home is filled with ghee and butter. No effort in taking out the milk but huge effort needed in churning them. So much butter is filled in the milk as the cows grow with Krishna, with the touch of Krishna, hearing music of flute of Krishna. This is natural generosity and fulfillment of God’d will.

Inner meanings:

Cows refers to the most generous AchAryAs, who do not expect any returns. The four udder through which this milk of Knowledge flows are: Vedam, Smruthi, Saathvika PurANams and AzhwAr Paasurams.

 

Neengadha selvam niraindhelor empavai

Everlasting riches fill our lives, my girls.

As a result of the vratam, the beauty of the nature will be preserved, wealth of home would be preserved, all other creatures will be preserved and human beings will live long without any diseases.

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Swapadesham:

Our body is the field. It’s not just ordinary rain that fall but its great fall of our great guru’s words by which inner diseases like jealousy, ego are calmed down. Thus, our body becomes good fertile land (kshetram).

इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते: गीता 13.2 .

It yields many good crops i.e. good qualities in us which enjoy and shares to others. Thus we would be able to help people like cows. Real wealth of our’s is to serve the Lord and his world.   

Just like when u plant trees for shade, it would give fruits. Along with that birds would find shelter, environment gets cleaned, rains come, similarly when we perform activities to please lord, we even materials comforts in this life too.

तिरुपावै 3

 

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ओन्गि उलघऴन्द उत्तमन् पेर् पाडि| नान्गल्ल् नम् पवैक्क साट्री नीरडिनाल्|

थीन्गिन्द्रि नाडेल्लम् थिन्गल् मुम्मारि पेय्धु| ओन्गु पेरुण चेन्नेल् उडू कयल् उघल|

पून्कुवलै पोदिर् पोरि वन्दु कन्न्पदुप्प| तेन्गादे पुक्किरिन्दु सीर्त मुलै पट्री|

वान्ग कुदम् निरैक्कुम् वल्लल्ल् पेरुम् पसुक्कल्| नीन्गाध सेल्वम् निरैन्देलोर् एम्पावै||

ओन्गि उलघलन्द उत्तमन् पेर् पाडि :

ओन्गि : लंबा हो जाना;

उस प्रभु की स्तुति गाते हुए, जिन्होंने अपना स्वरुप विस्तार कर सारे संसार को माप लिया। पर और व्यूह रूपों की स्तुति के बाद इस पासूर में गोदा विभव अवतार रूप की वंदना कर रही हैं। देवों के प्रति स्नेह और करुणा के कारण और 3 पग भूमि दान में महाबली के द्वारा मिलने की ख़ुशी में भगवान बढ़ते गए और विशालकाय हो गए। अनेक विभव अवतारों में से, सर्वाधिक  वामन अवतार की चर्चा वेदों में की गई है। वाल्मीकि ने रामायण में किसी अन्य विभव अवतार का उल्लेख नहीं किया है, लेकिन वे त्रिविक्रम अवतार को छोड़ नहीं सके। शठकोप सूरी आलवार को भी वामन और वराह अवतार से विशेष प्रेम था।

आंतरिक अर्थ:

भागवान सर्वदा अन्य लोगों के लाभ के लिए काम करने में खुश होते हैं। जब अहंकार और स्वातन्त्रियम से जूझता संसारी  विलाप करता है कि उनके लिए कौन उद्धारकर्ता होगा, भागवान तुरंत मदद के लिए दौड़ते हैं।

उलघ्: तीनों लोक

अऴन्द: मापा (अपने दिव्य पैरों से);

जब भगवान ने अपने तीन कदमों से सारे संसार को नाप लिया तो उनके चरण संसार के सभी जीवों के सर पे पड़े| योग्यता, अयोग्यता का विचार किये बिना भगवान सबको आशीर्वाद देना चाहते थे| जिस प्रकार प्रेमवश माँ अपने शिशु को गले लगाती है, यह सोचे बिना कि शिशु इसे अनुभव कर पा रहा है या नहीं; उसी प्रकार अपार प्रेम के सागर भगवान ने सबको अपना आशीष दिया, चले वो भगवान से प्रेम करते हों या नहीं|

जैसे-जैसे वह आकार में बढ़ते गये, उसी अनुपात में चक्र, शंख, गदा आदि भी बड़े होते गए। दृश्य के चित्रण में टिप्पणीकार भावपूर्ण हैं। पाठकों को मानसिक रूप से कल्पना करनी चाहिए। बाली अपने कर्तव्य को पूरा कर खुश था और इंद्र खुश था क्योंकि वह अपने धन को वापस पा सका, लेकिन अफसोस! कोई भी चिंतित नहीं था कि अंतरिक्ष में प्रगति करते हुए उनके चरण किन बाधाओं और चोटों का अनुभव करेगा। आलवार इस दर्द का अनुभव करते हैं|

ऊत्तमन्: उत्तम पुरुष

श्री पेरिया-आच्चान-पिल्लई इस दुनिया में लोगों की तीन श्रेणियों का वर्णन करता है:

  1. अधम: वह जो दूसरों की कीमत पर अपनी प्रगति चाहता है।
  2. मध्यम: जो सोचता है कि दूसरे भी भली प्रकार जियें और मेरा भी नुकसान न हो।
  3. उत्तम: जो यह महसूस करता है कि मेरी सुख-सुविधाओं की कीमत पर भी दूसरों की प्रगति हो।

सर्वोच्च भगवान ने न केवल आकार में बल्कि स्थिति में भी खुद को कम किया। भगवन ने अपने भक्तों के लिए क्या नहीं किया! क्या किसी को भीख मांगना पसंद है? भगवान भिखारी बन गए। अपने लिए नहीं, बल्कि इंद्र के लिए। वह भिक्षा माँगने की वाक्य रचना भी नहीं जानते था लेकिन बली को उसकी सुंदरता ने मोहित कर दिया और उनसे कुछ मांगने के लिए कहा। अंत में, सभी को वही मिला जो वे चाहते थे, हर कोई खुश था और भगवन भी अपने बच्चों को खुश देखकर खुश थे।  परमात्मा ने बिना किसी बिल की मांग के सूर्यप्रकाश दिया| उन्होंने सृष्टि  के पश्चात आत्मा को शरीर, मन और बुद्धि प्रदान की ताकि वे मुक्ति के लिए प्रयत्न करें।

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः। अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः।। गीता15.18।।

 

पेर पाडि: उत्तमपुरुष के नाम और उनकी महिमा का गायन करते हैं।

यदि भगवान सोने की टिकिया हैं, तो उनका नाम सोने के आभूषण जैसा है। प्रभु का ‘नाम’ स्वयं भगवान से भी अधिक प्रभावकारिता रखता है। कर्म, ज्ञान और भक्ति योगी भी सांसारिक लक्ष्यों के लिए या मोक्ष के लिए नाम जपते हैं, लेकिन शरणागत के लिए  नाम  स्वयं पुरुषार्थ  है (लक्ष्य है), क्योंकि भगवान तक पहुँचने के लिए भगवान स्वयं ही साधन है। हमने पहले ही आचार्य और रामानुज स्वामीजी के माध्यम से उनके कमल के चरणों में समर्पण कर दिया है, इसलिए साधन के तौर पे हमें कुछ करने की आवश्यकता नहीं है। प्रपत्तों के लिए नाम जप भगवत-कैंकर्य रूप है, साधन नहीं।

हमें कभी भी ‘अधम पुरुषों’ के बारे में बात नहीं करनी चाहिए। ऐसे लोगों के बारे में नहीं बोलना स्वयं एक महान गुण है। जब से हम उनके बारे में बात करते हैं, उनके बुरे गुण भी हमें छूते हैं और अंततः दूषित हो जाते हैं। इसलिए, हमें हमेशा ‘उत्तम पुरुष’ (नारायण) की महिमा गानी चाहिए। हम भगवान को नहीं छू सकते लेकिन हम उनके नामों को छू सकते हैं, उसका स्वाद ले सकते हैं, महसूस कर सकते हैं।

 

नान्गल्ल् नम् पवैक्क साट्री नीरडिनाल्

नान्गल्ल् :– हम (जिनका  नाम और महिमा का जाप किए अस्तित्व संभव नहीं);

नम् पवैक्क साट्री :- हमारे व्रत के बहाने;

नीरडिनाल् – अगर हम दिव्य स्नान करते हैं;

हम व्रत के बहाने कृष्ण से मिलने और उनका आनंद ले सकेंगे क्योंकि कल तक हमारे बुजुर्ग हमारी निगरानी कर रहे थे और कण्णन के साथ खेलने की अनुमति नहीं दे रहे थे। हम अलगाव के ताप पर काबू पाने के लिए अपने अनुष्ठान रूपी कृष्णानुभव में स्नान करेंगे। यहाँ स्नान का अर्थ है । कृष्ण के दिव्य नामों और कल्याण-गुणों में स्नान।

 

थीन्गिन्द्रि नाडेल्लम् थिन्गल् मुम्मारि पेय्धु

थीन्गिन्द्रि :- बिना किसी खतरे के;

नाडेल्लाम् :- देश भर में;

थिन्गल् – मासिक;

मुम्मारि पेय्धु :- बारिश की तीन अवधि;

जब पांडव गुप्त-अवस्था में थे, तब भीष्म ने पांडवों की खोज करने के लिए एक अद्भुत तरकीब बताई- “जिस स्थान पर 3 अवधि की वर्षा होती है, वहाँ कोई भी रोग नहीं, कोई बीमारी नहीं; विश्वास करो कि पांडव केवल वहाँ ही रह रहे हैं”। ऐसा क्यों? इसका कारण यह है कि पांडव हमेशा भगवान के दिव्य नामों का जाप करते थे। यदि कहीं पर सच्चे भक्तों की उपस्थिति हो तो उस स्थान पर हमेशा समृद्धि रहेगी।

रामराज्य में 9 दिन धूप और एक दिन प्रचुर वर्षा होती थी। इस चक्र ने हर महीने खुद को दोहराया। इस प्रकार, हर महीने तीन बार बारिश होती थी। भूमि उपजाऊ थी और पानी की कमी के कारण कोई अशुभता नहीं थी। ऐसी समृद्धि तिरुप्पावई व्रत के उचित पालन से उत्पन्न होगी।

 

ओन्गु पेरुण चेन्नेल् उडू:  (उस वजह से) लंबा और उन्नत लाल धान के बीच;

कयल् उघल: उन के बीच में उछलती मछलियाँ;

बिना खाद और हाइब्रिड बीजों के उपयोग के; धान त्रिविक्रम की तरह लंबा हो जाता है। (श्री भट्टर और श्री आलवन्दार जैसे महान आचार्य जब धान के खेतों में लाल कमल के फूलों को उनके सामने झुकने वाले धान के डंठल के साथ देखते थे, भगवान के चरण कमलों को याद याद करते थे; भक्त जिनकी पूजा और साष्टांग प्रणाम कर रहे हैं |)। जैसे डर से मारीच ने हर पेड़ में राम को देखता, जब वो राम के बाण के  द्वारा बहुत दूर जा गिरा था। गोपिकाओं को लंबे धान से वामन अवतार का स्मरण हो रहा है।

पर्याप्त पानी फसल का पोषण करता है। अद्भुत मछलियां, बच्चे हाथी की तरह बड़े होने के कारण धान के बीच में उछल-कूद रहे हैं|

 

आंतरिक अर्थ:

सदाचार्य द्वारा शरणागति का उपदेश ही दिव्य स्नान है। शिष्य ‘स्वातंत्रियम’ के बोध से मुक्त हो जाता है। 3 अवधि की बारिश का अर्थ है शिष्य में 3 प्रमुख गुणों का विकाश:

  1. अनन्यार्घ शेषत्वं 2. अनन्य शरणत्वं 3. अनन्य भोग्यत्वं

पर्याप्त वर्षा का अर्थ है सत्संग, प्रबंधों का अध्ययन, अर्चा विग्रह के कैंकर्य का आनंद और दिव्य देशों की तीर्थ यात्रा। पुष्ट धान के पौधे शिष्य हैं। उछलती मछलियाँ आचार्यों जो अपने शिष्य के जीवन को सफल होता देख आनंदित हैं।

दूसरा भाव यह है कि गोदा भगवान रंगनाथ को उल्लासपूर्वक देखने में सक्षम होने के लिए इस धारा में एक मछली होने चाहती हैं। मछलियाँ उपजाऊ भोजन (भगवत-भागवत-आचार्य-अनुभव) से पुष्ट होती हैं। जिस प्रकार पुष्ट मछलियाँ कूदती हैं, उसी प्रकार भक्त भी कूदते और नृत्य करते हुए और आंसू भरी आंखों के साथ भगवान के सुंदर रूप का आनंद लेते हैं।

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पून्कुवलै पोदिर् पोरि वन्दु कन्न्पदुप्प:

पून्कुवलै पोदिर्: सुंदर नीले लिली के फूलों पर;

पोरि वन्दु: और सुंदर मधुमक्खियों का;

कन्न्पदुप्प :आँख लग जाना;

ताजे खिलने वाले नीले लिली के फूल पर; (पोदि) मधुमक्खियों जो सुंदर वातावरण के कारण शहद पीने के लिए फूल में प्रवेश करती हैं और फूल के रस का आनंद लेते हुए उनकी आँखें लग जाती हैं।

आतंरिक अर्थ:

कृष्ण-चिंतन में इस तरह के अनुभव के लिए अंडाल तरसती है। अंडाल एक मधुमक्खी के अनुभव की आकांक्षा रखती हैं जो नीली लिली पर शहद चूसने के लिए बैठी है और पूरी रात वहाँ रहती है। वरवर मुनि भी  ‘द्वय-मन्त्रम’ के अर्थानुसंधान की व्याख्या करते हुए कहते हैं कि जैसे कि ध्वनि करता हुआ मधुमक्खी फूल पर बैठ जाता है और शांत होकर  शहद का रसास्वादन करने लगता  है, उसी प्रकार द्वय महामंत्र का अर्थानुसंधान करना चाहिए।

दूसरा भाव यह है कि हमारे हृदया कमल में चिंता किए बिना सो रहे श्रीमन नारायण को भी संदर्भित करता है क्योंकि आचार्य के माध्यम से उनका कार्य  सफल रहा है। वह एक संतुष्ट किसान की तरह सोते हैं, जिन्होंने प्रचुर मात्रा में फसलों का एहसास किया है।

 

तेन्गादे पुक्किरिन्दु सीर्त मुलै पट्री, वान्ग कुदम् निरैक्कुम् वल्लल्ल् पेरुम् पसुक्कल्

तेन्गादे – बिना हिचक;

पुक्किरिन्दु: उठो और कोशिश करो

सीर्त मुलै पट्री: दोनों हाथों से बड़े थनों को पकड़कर

वान्ग – खींचें;

कुदम् निरैक्कुम् – बाल्टी भरना;

वल्लल्ल् – उदारता के साथ;

पेरुम् पसुक्कल् – पुष्ट विकसित गायों;

गायों के थन इतने लबालब भरे हुए हैं कि उन्हें दूध देने के लिए किसी भी प्रयास की आवश्यकता नहीं है, लेकिन बाल्टी को पुनः-पुनः उठाने के लिए मांसपेशियों की अत्यधिक शक्ति की आवश्यकता होती है। बर्तन थनों के नीचे रखते ही अपने आप दूध से भर जाता है और फिर दूसरा बर्तन बदला जाता है। यहां तक कि बहुत मजबूत ग्वाले इन गायों को दूध देने में संकोच करते हैं क्योंकि गाय केवल एक थन के द्वारा असंख्य बर्तनों को भरने में सक्षम हैं।

सम्पन्नता से घड़े भरने वाली परोपकारी गायें ब्रज की समृद्धि और सम्पदा हैं। हर घर में घी और मक्खन भरा होता है। दूध निकालने में कोई शक्ति की आवश्यकता नहीं लेकिन मथने में भारी प्रयास की जरूरत होती है। दूध में इतना मक्खन भरा होता है क्योंकि कृष्ण के साथ गायों का विकास होता है, कृष्ण के स्पर्श से, कृष्ण की बांसुरी का संगीत सुनकर। गायों की स्वाभाविक उदारता ईश्वर की इच्छा की पूर्ति है।

 

आतंरिक अर्थ:

गायों से तात्पर्य उदार आचार्यों से है। चार थन जिसके माध्यम से ज्ञान का यह दूध बहता है: वेद, स्मृति, सात्त्विक पुराण और आलवार दिव्य प्रबंध।

 

 

नीन्गाध सेल्वम् निरैन्देलोर् एम्पावै:

चिरस्थायी धन (कृष्ण) हमारे जीवन में भरने के लिए, मेरी लड़कियों व्रत करो।

व्रतम के परिणामस्वरूप, प्रकृति की सुंदरता को संरक्षित किया जाएगा, घर की संपत्ति को संरक्षित किया जाएगा, अन्य सभी प्राणियों को संरक्षित किया जाएगा और मनुष्य बिना किसी बीमारी के लंबे समय तक जीवित रहेंगे।

स्वापदेश:

हमारा शरीर क्षेत्र है। यह केवल साधारण बारिश नहीं है, बल्कि इसके द्वारा हमारे महान गुरु के वचनों की वृष्टि है, जिससे ईर्ष्या, अहंकार जैसे आंतरिक रोग शांत हो जाते हैं। इस प्रकार, हमारा शरीर अच्छी उपजाऊ भूमि (क्षेत्रम्) बन जाता है। {इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते: गीता 13.2 }। यह कई अच्छी फसलों की यानी हमारे अंदर अच्छे गुण पैदावार करता है जिसे हम स्वयं आनंद लेते हैं और दूसरों को बांटते हैं। इस प्रकार हम गायों की तरह लोगों की मदद करने में सक्षम होंगे। हमारे लिए असली धन भगवान और उसकी दुनिया की सेवा है।

जब आप छाया के लिए पेड़ लगाते हैं तो यह फल देता है। इसके साथ ही पक्षियों को आश्रय मिल जाता है, पर्यावरण साफ हो जाता है, बारिश आती है| इसी तरह जब हम भगवान को खुश करने के लिए गतिविधियां करते हैं, तो हम इस जीवन में भी सुख-सुविधाओं को प्राप्त करते हैं।

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तिरुपावै 2

तिरुपावै द्वितीय पासुर

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वैयथु वर्वीर्घाल् ! नमुम् नम् पवैक्कु :

जो सभी इस दुनिया में रहते हैं! सुनो, हमारी योजना, हमारा व्रत।

वैयाट्टु – इस दुनिया (पृथ्वी) में;

अंडाल सिर्फ श्री-विलीपुटूर की गोपियों को निर्देश नहीं दे रहीं है,  बल्कि पूरी दुनिया को जो कृष्णानुभव के आनंद लेने के इच्छुक हैं। दूसरे पासुर में अंडाल उन लोगों को बुलातीं हैं, जो इस धरती पर मौजूद होने के बजाय अपना उज्जीवन चाहते हैं।

तमिल में वैयट्टु का अर्थ वाहन भी है।

कठ (३.३) कहती है,

आत्मान्ँ रथिनं विद्धि शरीर्ँ रथमेव तु ।

बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ।। 1.3.3 ।।

“शरीर रथ है, आत्मा रथी है, बुद्धि सारथी है और मन अश्व रूप इन्द्रियों का नियंत्रण करने वाले रस्सी।”

वास्तव में यह रथ या वाहन इस सांसारिक दुनिया में तब तक यात्रा कर रहा है जब तक यह रथी त्रिपाद-विभूति (शाश्वत दुनिया) तक नहीं पहुंच जाता है। गोदा अनगिनत जीवों को संबोधित करती हैं जो विभिन्न वाहनों में, विभिन्न सड़कों पे, सांसारिक गतिविधियों के लिए यात्रा कर रहे हैं।

किसी को भी भौतिक आकांक्षाओं में डुबो देने में सक्षम इस दुनिया में, अंडाल उन लोगों को पुकारती हैं जो प्रभु के लीला का आनंद लेने की सौभाग्यशाली हैं। भक्त दांतों के बीच जीभ या कीचड़ में कमल के समान होते हैं।

 

वाऴवीरगाऴजो जीने के लिए पैदा हुए हैं;

मानव शरीर में रहना ही हमारे लिए भगवान का सबसे बड़ा उपहार है। भगवान नारायण अपनी निर्हेतुक कृपा और हमारी दिव्य माँ महालक्ष्मी के पुरुषकार से हमें शरीर, मन और बुद्धि प्रदान करते है; ताकि हम इस कर्म बंधन से बाहर आकर श्री वैकुंठ में भगवान की अनंत सेवा का आनंद ले सकें।

नम्म – हम (जो उन्हें हमारा एकमात्र आश्रय मानते हैं);

नम्म पाविक्कु – हमारे व्रत के लिए;

मानव जन्म भी हमें वृन्दावन में मिला। हम खास हैं क्योंकि कृष्ण ने हमें चुना है। धन्य है आप सभी गोपिकाएँ। हमारा व्रत इंद्रजीत या दशरथ की तरह नहीं है, बल्कि सभी के कल्याण के लिए है।

 

च्चैयुम किरिशैगऴ: हमारे भगवान के लिए हमारे व्रत का जो भी विवरण है,

हम जो सामान्य चीजें करते हैं, उनके लिए भी बहुत आचरण और निषेध होता है। गोपीकाओं ने गोदा से सवाल किया कि अब जब हम उच्चतम लक्ष्य के लिए इकट्ठे हो गए हैं, तो नोम्बू (व्रत) के लिए क्या करना और क्या नहीं करना है? सांसारिक वस्तुओं के लिए, सांसारिक लोगों के लिए बहुत सारे नियम हैं; लेकिन जिसे कृष्ण के प्रति प्रेम है, उनके लिए कोई नियम नहीं हैं। नियम उनका पालन करते हैं। वे जो कुछ भी करते हैं वह नियम बन जाता है। क्या एक माँ को यह बताना पड़ता है कि बच्चे से प्रेम कैसे करना है?

 

केऴिरो! : हे गोपियों सुनो।

प्यार हमें कुछ करने के लिए मजबूर करता है; प्यार हमें कुछ से बचने के लिए मजबूर करता है। हम भक्ति से जो भी कार्य करते हैं, उन्हें सुनो। गोदा उन्हें सचेत कर रही है, क्योंकि वह शिक्षिका हैं। संसार मंडल के अनगिनत जीवात्माओं को गोदा संबोधित करती है।

 

पार्कडलुल्ल : क्षीर-सागर में;

पैय तुयिन्न – दिव्य भगवान अपनी योगिक समाधि में;

इस पासुर में गोदा क्षीरसागर में भगवान शयन मुद्रा का ध्यान करती हैं। क्षीर-सागर में भागवत आदि-शेष पर शयन कर रहे हैं। वह देवों की दु:ख भरी पुकार सुनने और उनकी रक्षा करने के लिए श्रीविकुंठ से क्षीर-सागर उतर आये है। (मध्ये क्षीर पयोधि शेष शायने)।

आमतौर पर, कोई सोता हुआ बदसूरत दिखाई देता है, लेकिन भगवन विष्णु के शयन-मुद्रा में अद्भुत आकर्षण है! गोदा अपनी नाचियार थिरुमोडी (5.11) में श्रीरंगम के लोगों की तारीफ करती हैं जो श्री रंगनाथ के शायित रूप को टकटकी लगाकर देखने में सक्षम हैं। वे मोक्ष को भय मानते हैं और मृत्यु से डरते हैं क्योंकि यह श्री रंगनाथ को एकटक से देखने के उनके आनंद को समाप्त कर देगा। यदि किसी को इस धरती पर ही कृष्णके संग का आनंद लेने का सौभाग्य मिला है, तो वह वैकुंठ की इच्छा क्यों करेगा? पाराशर भट्ट स्वामी कहते हैं कि अगर वह श्री रंगनाथ को नहीं पाते हैं तो वे श्री वैकुंठम से लौट जायेंगे। तिरुप्पणा आलवार कहते हैं:

Kondal vannanaik kovalanay venney, Unda vayan en ullam kavarndhanai|

Andar kon ani arangan en amudhinaik, Kanda kangal marronarinaik kanave||

अर्थ:

मैंने उन्हें देखा है जिसका रंग काले बारिश के बादलों की तरह है। उनका सुन्दर मुख, जिसने चरवाहों के मक्खन को निगल लिया| वह देवों के देवता है, वह भगवान रंगनाथ हैं| वह मेरा अमृत है, मेरा जीवन है! मेरी आँखों ने मेरे भगवान को देखा है, अब कुछ और नहीं देखेंगे!

 

परमन: परम। अद्वितीय,

सौंदर्य में (शयन मुद्रा उनकी दिव्य सुंदरता को बढ़ाता है और वो भी आदिशेष पर) और दिव्य गुणों में।

क्षीर-सागर में भगवान का परत्व श्री वैकुंठ के समान ही है। उन्होंने आदि-शेष को आधार बनाकर क्षीरसागर में कदम रखा। श्रुति कहती है, “ना तत सम: नभ्यदिकस्च्च ” (उसके समान या उससे श्रेष्ठ कोई नहीं है)।

विश्वामित्र जब श्री राम को जगाने गए तब उनकी शयन मुद्रा की उनकी सुंदरता में ऐसे डुब गए कि अपना उद्देश्य ही पूरी तरह से भूल गए| श्री राम को खड़े-खड़े निहारते हुए यह सोचकर कौसल्या की प्रशंषा कर रहे थे कि बारह वर्षों से हर रोज प्रभु के इस दिव्य सौंदर्य का अनुभव करने का सौभाग्य उन्हें मिला। सीता राम के शयन मुद्रा को देख रही थी, तभी इंद्र के पुत्र जयंत ने उनपर हमला किया, लेकिन उन्होंने श्रीराम को जगाया नहीं। उग्र राम ने जयंत की ओर घातक बाण चलाया। द्वारका की महिषीयाँ भी कृष्ण के शायित-मुद्रा को एकटक से देखती रहती थीं।

(मोक्ष’ जाने की चर्चा करते हुए, एक बार नंजीयर (वेदांती स्वामी) यह गंभीर विचार कर रहे थे कि कैसे भगवान के पिता दशरथ केवल स्वर्ग ही गए और श्री वैकुण्ठ नहीं। भट्टर ने टिप्पणी कि, “उन्हें वास्तव में नरक जाना चाहिए था| दशरथ ने सोचा था कि उनका वचन अधिक महत्वपूर्ण था (सामान्य-धर्म);  उन्होंने यह नहीं सोचा था कि कैसे श्रीराम के कोमल कमल के सदृश चरणों को जंगल में चलने के कारण चोट लगेगा (विशेष धर्म) । श्रीराम के पिता होने के भाग्य के कारण ही उन्हें स्वर्ग मिला”|

 

प्रेमवश हम जो भी व्रत की क्रियायें करते हैं, उन्हें सुनो:

अडि पाडी: उनके दिव्य चरणों की प्रशंसा गायेंगे;

हम उनके चरणों में, उनकी स्तुति गाते हैं। यह उसका पैर है जो उन्हें क्षीरसागर से हमारे पास लाता है, उसे हमारे पास लाता है। एक बच्चे के लिए माँ तक पहुँचने का स्थान उनका स्तन है, माँ के अन्य सभी अंग उसके लिए बहुत मायने नहीं रखते हैं। उसी प्रकार भक्तों के लिए पहुँचने का स्थान भगवान के चरण है। दैवी झगड़ों की महिमा गाते हैं। उनके दिव्य चरणों की महिमा। नाम-संकीर्तन हमारे लिए भोजन है। श्री वैकुंठ में, नित्य और मुक्ता जीव भगवान के  चरण-कमल की महिमा गाते हुए अपना समय व्यतीत करते हैं।

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम्।

कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च।। Gita 10.9।।

 

पहला करने योग्य है नाम संकीर्तन| अब गोदा निषेध बताती हैं:

 

नय उण्णॊम : हम घी नहीं खाएंगे;

पाल उण्णॊम: हम दूध से परहेज करेंगे;

किसी भी व्रतम में हमें विलासी चीजों, प्रेम और कृतज्ञतावश त्याग करना होगा। दूध और घी को कृष्ण बहुत पसंद करते हैं। अब जब वह हमारे साथ नहीं है, हम उसके वियोग में जल रहे हैं, तो क्या हमें दूध और मक्खन का आनंद लेना चाहिए? जब कोई दोस्त आता है, तो हम उस भोजन को भूल जाते हैं जिसका हम आनंद ले रहे थे और उसके साथ कुछ बात करने लगे।उनके चरणों की महिमा गाना ही हमारे लिए भोजन है।

उण्णॊम का मतलब है खाना। वे दूध/घी नहीं पीने के बजाय ‘दूध’ नहीं खाएंगे? हो सकता है कि वह चरवाहे लड़कियों के बोलने का यही तरीका हो। गोदा हालांकि ब्राह्मण लड़की थीं, लेकिन वो गोपी भाव में इतना डूबी थी कि उनकी भाषा। दूसरा विनोदपूर्ण पक्ष यह है जब से श्रीकृष्ण का जन्म हुआ, तब से सारे घी और माखन वही खा जा जाते थे; इस कारण गोपियों को यह नहीं पता कि घी और दुःख खाया जाता है या पिया|

 

नाट काले सुबह-सुबह;

निराडि स्नान करना;

मान लीजिए कि कृष्ण अचानक हमारे साथ खेलने के लिए आते हैं, तो क्या हम उनसे कहेंगे, “कृष्ण! थोड़ा इंतज़ार करें। हम नहाएँगे और आएँगे ”? नहीं, हम सुबह जल्दी तैयार होंगे। उनके शरीर कृष्ण से विलग होने के दर्द से जल रहे हैं। इसलिए, वे सुबह जल्दी नहाना चाहते हैं।

 

मैयिएळुदोम् : अपनी आंखों को काजल से नहीं सजाएंगे;

मलारिट्टू नाम मुडियोम्: बालों को फूल से नहीं बांधेंगे;

खुद से हम अपने को नहीं सजायेंगे| क्यों? क्योंकि कृष्ण स्वयं अपने हाथों से गोपियों को सजाते थे। वह उनके बालों में फूल लगाते, पलकों पे काजल लगाते आदि। अगर हम खुद को नहीं सजाते हैं तो वह स्वयं हमें सजायेंगे। अगर कृष्ण जबरदस्ती श्रृंगार करते हैं, तो हम आनंद लेते हैं। प्रभु हमेशा चाहेंगे कि उनके भक्त सुंदर और खुश रहें।

भगवान ने कभी भी हमपे अपनी कृपा करने हेतु हमसे कोई अपेक्षा नहीं करते। भगवान बस इतना ही चाहते हैं कि हम उन्हें अपने ऊपर कृपा बरसाने में रुकावट न डालें (अप्रतिशेधम)| उनकी कृपा हमेशा धूप की तरह हमारे लिए खुली रहती है। लेकिन, अगर हम एक छाता पकड़ते हैं, तो यह हम पर नहीं पड़ेगा। हमें बस उनकी कृपा को स्वीकार करने की जरूरत है।

 

आतंरिक अर्थ:

काजल आंखों को चमक देता है: – ज्ञान योग

मलार: – भक्ति योग

हमने आपके पास पहुंचने के साधन के रूप में, ज्ञान या भक्ति, कुछ भी नहीं चुना।

 

शैयादन  – वह जो हमारे बुजुर्गों द्वारा अभ्यास नहीं किया गया था;;

शैयोम – हम नहीं करेंगे;

हम अपने पूर्वजों द्वारा पीढ़ियों से चली आ रही संस्कृति और परंपरा के खिलाफ कुछ नहीं करेंगे। हमारे पूर्वजों (द्वापर युग की गोपियों) ने जो किया, हम करेंगे; हमारे पूर्वजों ने जो नहीं किया, हम नहीं करेंगे। बुजुर्ग कहते हैं, “हमें अकेले भगवान के पास नहीं जाना चाहिए। लोगों को साथ लेकर चलें”। जब विभीषण राम के पास पहुँचे तो 4 राक्षकों के साथ।

आतंरिक अर्थ:

भले ही वेद हमें कुछ करने की अनुमति देते हैं, लेकिन अगर हम हमारे पूर्वाचार्यों द्वारा इसका पालन नहीं किया जाता है, तो हम इसे नहीं करेंगे।

 

tīku (aīai – गपशप से बचें (जो दूसरों को नुकसान पहुंचाएगा);

cendrodom – और न ही कठोर शब्द कहें

अधिकांश लोगों को यह सबसे बड़ी बीमारी है। जब अच्छे शब्द बोलने का भी समय नहीं है तो फिर शब्द क्यों बोलें? ऐसा कुछ भी न बोलें जिससे दूसरों को दुख पहुंचे (कम से कम व्रत के दौरान)। अगर कोई आता है और अपने को सही करने के लिए कहता है, तो हम उसमें दोष ढूंढ सकते हैं; अन्यथा नहीं।

लंका में महीनों तक कठोर यातनाओं के बाद जब सीता राम के साथ गयीं, तो उन्होंने लोगों की मदद के लिए कृतज्ञता के साथ याद किया, लेकिन शिकायत का एक शब्द भी नहीं। पूरे २४,००० श्लोकों में, सीता की ओर से किसी भी संभावित शिकायत का कोई संदर्भ नहीं है, जो उनकी कष्टों, यात्राओं, कठिन-परीक्षाओं से संबंधित हो। यह संस्कृति है। महिलाओं में विशेष रूप से शिकायत करने की प्रवृत्ति होती है। हमें कभी भी किस्से नहीं चलाने चाहिए और न ही शिकायत करनी चाहिए। एक बार सीता ने लक्ष्मण से कुछ कठिन शब्द कहे और परिणाम बहुत कड़वे थे|

 

aiyamum – योग्य को दिया गया दान;

piccaiyum – ह्मचारी और सन्यासियों को भिक्षा;;

āndanaiyum – बहुतायत से (जब तक वे प्राप्त करने में सक्षम)

kai kāṭṭi – देना;

 

दान अच्छे व्यक्ति के लिए किया जाता है, अच्छे स्थान पर अच्छे समय में और अच्छे दिल से| (देशे काले च पात्रे च, तद दानं सात्त्विकं स्मृतं)| धर्म ऐसी चीज है जिसे हम परोपकार के रूप में करते हैं, बिना किसी अपेक्षा के। दान के लिए नियम बहुत हैं लेकिन धर्म के नियम नहीं हैं। यदि हम प्रशंसा पाने की अपेक्षा से कुछ दान करते हैं, तो यह संतुलित हो जाता है;  कोई पुण्य खाता में नहीं जुड़ता।

यह न केवल देना है बल्कि तब तक बहुतायत देना है जब तक कोई माँगने वाला हो। यहाँ, इसका अर्थ ज्ञान और भगवत-अनुभव देना हो सकता है। करने के बाद, यह मत कहो कि मैंने ऐसा किया है। हमारा कर्तव्य यह अपेक्षा करना नहीं है, दूसरे इसे दूसरों को प्रोत्साहित करने के लिए फैला सकते हैं। बहुत से लोग जैसे वेद-पारायणक मात्र एक तुलसी-पत्र पर जीवन-भर काम करते हैं। दान न ज़्यादा करें और न ही कम।

 

आतंरिक अर्थ:

aiyyam – भगवान के स्वरुप और कल्याण-गुणों के बारे में ज्ञान;  piccaiyum – आत्मा के स्वरुप के बारे में ज्ञान। kai kāṭṭi – दूसरों को जितना हम कर सकें, यह ज्ञान देना। भले ही हम अपने ज्ञान को साझा करते हैं लेकिन कर्तृत्व-बुद्धि को न रखना।

 

Uyyumarenni ugandhelor empavai:  “Uyyum+aaRu+ yeNNI”

(Uyyum का अर्थ है मोक्ष। aaRu yeNNI का अर्थ है पुनः-पुनः इसका ध्यान करना।)

मोक्ष पाने के लिए नेक विचार सोचें, मेरी लड़कियां। जीवनाधार का हमारा कारण (उज्जीवनम) हमारे प्रभु के असीम, शुभ गुणों में डूब जाता है, इन उपनिषद कथनों की भावना में: “रसो वै सः”।

 

पहली बात: उनके चरणों की महिमा गाओ।

दूसरी बात: व्रत में दूध और घी जैसी आकर्षक चीजों का त्याग करना चाहिए।

तीसरी बात: सूर्योदय से पहले जल्दी स्नान करें।

चौथी बात: काजल और आभूषणों का उपयोग नहीं करना।

5 वीं बात: हमारे बुजुर्गों ने जो किया, हम करते हैं। उन्होंने क्या नहीं किया, हम बचते हैं

6 वीं बात: कोई बेकार गॉसिप नहीं। दूसरों का बुरा मत बोलो।

7 वीं बात: दान और धर्म।

 

हम, जो उनके माध्यम से उन तक पहुँचना चाहते हैं (उपाय के रूप में) लेकिन फिर भी वह तब तक इंतजार करने में असमर्थ हैं जब वह हमारे पास नहीं पहुँच जाता; ये कर्तव्य और निषेध करें। कर्म, ज्ञान, भक्ति को साधन के रूप में नहीं बल्कि उचित रूप से समय बिताने के लिए किया जाना चाहिए।

तो, अगले पासुर में, गोदा का वर्णन है कि हमें क्या मिलता है।

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स्वापदेश:

जहाँ तक सांसारिक चाह का विषय है, हम जो आज पसंद करते हैं वो कल नहीं और जो आज नहीं पसंद करते वो कल पसंद करेंगे- यह हमारे अपने कर्मों के कारण है- इस कारण क्या सही है और गलत ये बताना मुश्किल है क्योंकि हमारी चाह बदलते रहती है| लेकिन जब चाह भगवद-कैंकर्य का हो तो यह बिलकुल स्पष्ट है कि क्या करना चाहिए और क्या निषेध है| शास्त्र हमारे भले के लिए कुछ कर्तव्य और निषेध बताते हैं| हमारे पूर्वज जिन्होंने सत्य का अनुभव किया, उन्होंने शास्त्रोक्त निर्देशों का पालन किया और संतुष्ट जीवन जिया| हमें उनका अनुसरण करना है|

कर्तव्य और निषेध मनुष्यों के लिए हैं, पशु समाज से इसकी अपेक्षा नहीं की जाती| वो इनका पालन कर जीवन सफल कर सकते हैं| अनुशासित जीवन थोड़ा कष्टकर महसूस हो सकता है लेकिन आनंदमय बनाता है|

कर्तव्य तीन प्रकार के हैं- वाचिक, मानसिक और शारीरिक| परमात्मा की प्रशंसा का गायन करना, मन में भगवत-स्वरुप का ध्यान, जरूरतमंदों की मदद करना और आत्मा की सफाई और श्रृंगार पे ध्यान देना| अनावश्यक वार्तालाप और दूसरों की नींदा से बचना चाहिए|

 

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श्री त्रिदंडी स्वामी जी के दिव्य ग्रंथ

जगदाचार्य श्रीमद  विष्वकसेनाचार्य स्वामीजी ( श्री त्रिदंडी स्वामी जी ) के दिव्य चरणों का मंगल हो| 220px-Vishwaksenacharya

(22 April 1905 – 2 December 1999)

काषायं यज्ञसूत्रं शुचिवपुषि तथा चोर्ध्वपुण्ड्रं च भाले,
यस्यास्ते -दक्षहस्ते कलिकुमतिगिरीन्देन्द्रवज्रं त्रिदण्डम्।
संसाराग्निप्रशान्त्यै -भृतजलममलं दारुपात्रं पवित्रं,
श्रीविष्वक्सेनसूरे: पदकमलयुगं श्रेयसे संश्रयामि।।

1.इशादि पंचोपनिषद भाष्य:

१. HindiBook-ishadi-panchopanishad

2. श्री वचन भूषण भाष्य

HindiBook–shri-vachana-bhushanam

3. छान्दोग्य उपनिषद भाष्य

HindiBook-chhandogya-upanishad

4. गीता भाष्य

गीता भाष्य

5. वार्तामाला टीका

HindiBook-vartamala

5. पुरुष-सूक्त एवं श्री-सूक्त:

पुरुष-सूक्त

ध्रुव चरित्र

हम मनु की संतान हैं। “मनोर जासौ अयतौ सुख: च”। मनु की संतान होने के कारण ही हम मननशील, चिन्तनशील मानव/मनुष्य हैं। उन्हीं मनु की संतानों में उत्तानपाद हुए थे। संस्कृत भाषा की यही सुन्दरता है कि शब्द में ही उनके जीवन की प्रक्रिया वैसे भर दी जाती है, जैसे छोटे से पीपल के बीज में विशाल वृक्ष। कोई भी लैब में यह साबित नहीं कर सकता की छोटे से बीज में इतना विशाल वृक्ष कैसे छिपा था वरना बरसिम्ह का बीज तो इतना बड़ा होता है।

उत्तानपाद शब्द का अर्थ ही है, जिनका पैर उठा हुआ हो। यानि जीवन के संघर्ष की लड़ाई में उनका पैर उठ चूका है और अब वो गिरेंगे। गिरते कब हैं? जब आपका भीतर का दुश्मन बलवान हो जाता है, जब आप भीतर से टूट जाते हैं तो जीवन से पराजित हो जाते हैं। बड़े मनोवैज्ञानिक हैं भागवत की कथाएँ।

उत्तानपाद की दो पटरानियाँ थीं- सुनीति और सुरुचि।

सुनीति यानि सुन्दर नीति। नीति का अर्थ है सदाचार, धर्म। ये तीनों शब्द अलग हैं पर सच्चाई एक ही है। “ध्रीयते धार्यते इति धर्मः”। धर्म का अर्थ है कर्तव्य, जो हमें धारण करता है। कर्तव्य के विपरीत कर्म करना ही अधर्म है। आँख का जो कर्तव्य है वो कान का नहीं हो सकता। समाज के हर वर्ग को अपना नियत कर्म करना चाहिए। जैसे शरीर को तभी स्वस्थ समझा कहा जाता है जब उसके सारे अंग ठीक काम करें, वैसे ही समाज भी तभी स्वस्थ कहा जाता है जब सभी अपने-अपने अपने धर्म का पालन करें।

सुरुचि यानि सुन्दर रूचि। रूचि का अर्थ है इच्छा या चाह। गुणों के तारतम्य से रूचि सात्त्विक, राजस या तामसी होती है। इन दोनों के नाम से ही इनके जीवन का चरित्र स्पष्ट है। सुनीति के पुत्र का नाम ध्रुव रखा गया और सुरूचि के पुत्र का नाम उत्तम। राजा की आसक्ति नीति में कम और रूचि में अधिक थी इसलिए उनका नाम उत्तानपाद हुआ। ध्रुव उत्तम से बड़े थे।

एक बार की बात है, राजा उत्तम को अपनी गोद में लिये सिंघासन पे बैठे थे। ध्रुव ने देखा तो उसकी भी इच्छा हुयी अपने पिता के गोद में बैठने की और वह धीरे-धीरे अपने पिता के करीब पहुँच गया। पिता ने डर से छोटी रानी की ओर देखा पर सुरुचि ने मना कर दिया और ध्रुव की ओर मूंह करके के कहा:

“ रे ध्रुव मेरा पुत्र करहीं, चाह न कर नृप गोदन का

चाहे मेरा सुत बनना तो ध्यान धरो पुरुषोत्तम का”

सुरुचि ने कहा कि अगर तु राजा की गोद में बैठना चाहता है तो तुझे मेरी कोख से जन्म लेना होगा और इसके लिये तुझे भगवान की तपस्या करनी होगी।

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रानी की इस बात पे उत्तानपात कुछ भी नहीं कह सके। ममता, मोह व्यक्ति को कितना कमजोर कर देती है। चक्रवर्ती सम्राट चाहते हुए भी अपने पुत्र को गोद में न ले सके। ध्यान दें, मूल बात से अलग न जाएँ। जब तक की ज्ञान यानि विवेक और उसका साथी वैराग्य न होगा तब तक जीवात्मा भगवान का नहीं होगा। अब वो पत्नी के हो गए। पहले पति थे, अब हो गए मोमबत्ती। पत्नी कहेगी वही सुनेंगे। पत्नी जलेगी तो ये भी जल जायेंगे, पत्नी मरेगी तो ये भी मर जायेंगे। याद रखें, हम अपने शुभ-अशुभ संस्कार से अनंत काल से इस संसार में भटक रहे हैं। कितनी बार आम के पेड़ से फल बने, फल से फिर गुठली और गुठली से फिर से आम। यह कब से हो रहा है इसका कोई दिन या तारीख बताने वाला नहीं है।

आकर चार लाख चौरासी। जोनि भ्रमत यह जीव अविनाशी।।

फिरत सदा माया कर प्रेरा। काल कर्म सुभाव गुन घेरा॥ कबहुँक करि करुना नर देही। देत ईस बिनु हेतु सनेही॥

जैसे नदी के प्रचण्ड प्रवाह में लकड़ियाँ बह रही हैं, कभी किनारे से सट जा रही हैं, कभी हट जा रही हैं। वैसे ही काल की धारा में हम सब बह रहे हैं। कब से पुत्र, पति, पत्नी, पिता बन रहे हैं इसका कोई हिसाब किताब नहीं है।

माँ का मार्गदर्शन

ध्रुव और उत्तम दोनों ही उत्तानपाद के बच्चे हैं पर पूर्व-संस्कार अलग अलग है। एक ही बाप का बेटा, कोई कवि बन जाता है, कोई विद्वान तो कोई चोर। आप लाख कोशिश करो सुधरने का, नहीं सुधरेगा क्योंकि पूर्व-जन्म का संस्कार अलग-अलग है। ध्रुव का पूर्व-संस्कार उद्भुत हुआ। वह आँखों में आंसू लिये, तेज धड़कन के साथ अपनी माँ के पास पहुँचा। जो आश्रय होता है उसी के पास तो व्यक्ति पहुंचता है। माँ ने कहा, “बेटा! ये सुख और दुःख मान्यता-सापेक्ष हैं। एक व्यक्ति किसी बात से सुखी हो जाता और दूसरा उससे दुखी”। ध्रुव के मन में सौतेली माँ की बात बैठ गयी थी। उसने माँ से पूछा, “माँ ये पुरुषोत्तम क्या होता है? भगवान गीता में बताते हैं:

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः। अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः।।15.18।।

क्षरं प्रधानममृताक्षरम हरः क्षरत्मानाविशते देव एकः।। (श्वेताश्वतर उप.)

क्षर (शरीर), अक्षर(आत्मा) और ईश्वर, यही तत्त्व त्रय है। ध्रुव नव कहा, “माँ! यदि परमात्मा के ध्यान धरने से काम बनता है तो क्यों न मैं ध्यान धरुँ”? माँ घबरा गयी। छोटा बच्चा है, आज ही से भगवान के ध्यान में लग जायेगा तो मेरा क्या होगा। इसी के सहारे तो मैं अपने दिन गुजार रहीं हूँ। दुर्दिन में भी सुदिन मना रही हूँ। माँ समझती है, “बेटा, ननिहाल चलो। तुम्हारी नानी प्यार करती है, तुम्हारे नाना तुझे दुलार दते हैं। वहीं दिन बीत जायेगा”। लेकिन ध्रुव के मन में यह बात बैठ गयी, “ध्यान धरो पुरुषोत्तम का”।

ध्रुव का अर्थ ही है अटल, जो हिले न, डुले न। ध्रुव के हठ को देखकर माँ मान गयी।

गुरुर्न स स्यात्स्वजनो न स स्यात्पिता, न स स्याज्जननी न सा स्यात्।

              दैवं न तत्स्यान्न पतिश्च स स्यान्न, मोचयेद्यः समुपेतमृत्युम् ॥ ( भागवत ५.५.१८)

मौत की साया सबके सर पर है। उस विभीषिका से जो त्राण दिला दे, वही स्वजन है। वास्तव में माता, पिता, गुरु और स्वजन का कर्तव्य यही है कि वो अपने पुत्र और शिष्य को परमात्मा के राह में आगे बढ़ाये। कुतिया भी अपने बच्चों से प्यार करना जानती है। अगर हम भी अपने बच्चों से इतना ही प्यार करते हैं, संसार में रहने भर, तो यह प्यार नहीं बल्कि दुत्कार है। हमारे गुरुदेव कहते हैं:

है जननी जगत सो, जो भगवत में लगा दे। है पूज्य गुरु सो, जो भगवत में लगा दे।

है स्वजन वही, जो भगवत में लगा दे। जल्लाद है वही जो, इस जगत में फंसा दे।।

माँ का मातृत्व, वात्सल्य छलक गया। वात्सल्य का अर्थ अंध-आसक्ति नहीं है। माँ ध्रुव के मन की उत्कंठा देख आशीर्वाद दिया, “जा बेटा! तेरा मार्ग निष्कंटक हो। मेरा रोम-रोम तुम्हें आशीर्वाद देने के लिये तैयार है”। माँ ने ह्रदय से लगाया, आँख से आंसू छलक आये। ह्रदय से माँ और पिता का आशीर्वाद हो और जीवन में सफलता न मिले, ऐसा हो नहीं सकता। सौतेली माँ के डांट से ध्रुव को चोट लगी, ममता टूट गयी। माँ से ममता थी पर माँ ने सही राह दिखाया। बाल्यावस्था में लगी चोट को मनुष्य जल्दी भूल जाता है पर जो चोट गहरी लगे, उसे जीवन भर नहीं भूलता। बार-बार यह उदाहरण दिया गया है कि बिना ममता गए भक्ति नहीं आती।‘होई विवेक मोह-भ्रम भागा, तब रघुनाथ चरण अनुरागा’। माया का काम ही हमें ठोकर देना, दुःख देना ताकि हमारी ममता छूटे और हमें यह आत्मानुभव हो कि हमारा संबंध इस दुखों की नगरी  (दुखालायम अशाश्वतं) से नहीं है अपितु हम वास्तव में भगवान के हैं

 

गुरू नारद महर्षि की परीक्षा और मार्गदर्शन:

ध्रुव कुछ दूर ही चला था कि उसके सत्य-संकल्प की परीक्षा लेने नारद जी आ गए। बालक, जो मात्र साढ़े चार वर्ष का था, चरणों में लोट गया और प्रार्थना करने लगा:

बाबा राह बता दो हमको।

गंगा पाप हरति हिमकर तप, सुरतरु हर दारिद को।

संत दरश पाप …..

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गंगा पापं शशि तापं, दैन्यं कल्पतरु यथा, पापं तापं च दैन्यं च हरति संत समागम।

नारद जी ने कहा, “छोटा बच्चा है, अभी तो खेलने खाने का उम्र है। माँ की बात से घायल होकर घर से निकल गया। क्या भगवत-प्राप्ति सुलभ है”? ध्रुव ने स्पष्ट कहा, “आप राह बताईये, घर लौटने को मत कहिये”।

चल जाऊं कहीं, तल जाऊं कहीं; मिट जाऊं कहीं घर जाऊं नहीं।

कट जाऊं कहीं, मिट जाऊं कहीं; तल जाऊं कहीं घर जाऊं नहीं।।

नारद जी ने हिला-डुला कर देख लिया, फिर कहा, “वृन्दावन के पास मधुवन चले जाओ। वहाँ तुम ‘ॐ नमो भगवते वासुदेवाय’; द्वादश अक्षर मंत्र का ध्यान करना”। जैसे श्रीमद वाल्मीकि रामायण के २४००० श्लोकों को मथकर चौबीस अक्षर का गायत्री मंत्र निकाला गया है वैसे ही भागवत के बारहों स्कंध में से एक-एक अक्षर मक्खन की तरह निकालकर यह मंत्र बना है। अगर खखन हो तो खा लेना। बहुत ही प्रत्यक्ष फल मिलता है इस मंत्र का।

“ॐ नमो भगवते वासुदेवाय”


ओम (ॐ) सभी ग्रंथों का सार है। अकार भगवान विष्णु हैं और मकार जीव। उकार जीवात्मा और परमात्मा के मध्य के संबंध को दर्शाता है। प्रणव (ॐ) धनुष है और आत्मा बाण। जो प्रणव रूपी धनुष से आत्मा रूपी बाण को शरीर से त्यागता है, वो लौटकर इस लोक में नहीं आता, मुक्त हो जाता है।

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नमः (न + मः) शब्द का अर्थ है – मेरा कुछ नहीं है, सबकुछ भगवान का है। मैं स्वयं भी अपना नहीं हूँ, भगवान का हूँ। नमः शब्द का अर्थ समर्पण और अहंकार का त्याग है।

भग शब्द में तद्धित प्रत्यय लगाने से बना है ‘भगवत्’। ‘भगवत्’ का अर्थ है कला।

 

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य धर्मस्य यशसः श्रियः।  ज्ञानवैराग्योश्चैव षण्णां भग इतीरणा।। (विष्णु पुराण ६.५.७४)

“सम्पूर्ण ऐश्वर्य, सम्पूर्ण धर्म, सम्पूर्ण यश, सम्पूर्ण ज्ञान और सम्पूर्ण वैराग्य – इन छहों का नाम ‘भग’ है”। ये सब जिसमें हों, उसे भगवान कहते हैं।

उत्त्पतिं प्रलयं चैव भुतानमागतिं गतिम्।

                           वेत्ति विद्यामविद्याम च स वाच्यो भगवानिति।। (विष्णु पुराण ६.५.७८)

अर्थात “उत्पत्ति और प्रलय को, भूतों के आने और जाने को तथा विद्या और अविद्या को जो जानता है, वही भगवान है”। अतः भगवान’ का अर्थ सर्वऐश्वर्यसंपन्न, सर्वज्ञ और साक्षात् परमेश्वर है।

वासुदेव का अर्थ है, “जो सबमें बसे”। इस प्रकार द्वादश अक्षर मंत्र का अर्थ हुआ, “ ओंकार स्वरुप, सबमें बसने वाले, भगवान को नमस्कार”।

 

ध्रुव की ध्रुव तपस्या

ध्रुव चले गए मधुवन में जहाँ कईल के काँटे और घोर जंगल था। मथुरा स्टेशन से दक्षिण का भाग मधुवन कहलाता था। मनुष्य का तो वहाँ जाना ही दुर्लभ था। याद रखें, यदि भगवान के राह में चलने का दृढ निश्चय कर लोगे तो तो आपके मार्ग की बाधाओं को दूर करने का दायित्व भगवान का हो जाता है। जैसे हम सब ने माँ का बेटा बनकर देख लिया। नाक से नेटा आ गया, आँख से किच्ची, शरीर गन्दा हो गया, जो भी हो साफ करना माँ का ही काम है और इसके लिये माँ को कहना भी नहीं पड़ता। माँ का बेटा बन गए तो तो माँ सारी गन्दगी साफ करती है, इत्र या रुमाल नहीं खोजती। जब एक माँ ऐसा कर सकती है तो माँ से हजारों गुना अधिक वात्सल्य के निधि जो भगवान हैं, क्या वो तुम्हारे राह के सारे विघ्न दूर नहीं करेंगे। भगवान का होकर तो देखो जरा, भगवान की राह पे चलकर देखो तो जरा। भगवान का हो गये, फिर सारी जिम्मेदारी भगवान कि हो गयी।

१. पहले तो वह कंद, मूल, फल जो भी मिल जाता उसी को खाकर १ महीने तक नित्य प्रति जप करता और भगवान का काल्पनिक जो भी रूप आता, उसी का ध्यान करता।

2. फिर दूसरा महीना आया तो कंद-मूल भी कौन खोजने जाये, पत्ता खाने लगा। हर १२वें दिन पे वह स्थान बदल देता। शरीर सुखने लगा पर कोई परवाह नहीं।

३. तीसरा महीना आया तो पत्ता भी त्याग दिया, सिर्फ जल पीकर रहने लगा।

४. चौथे महीने में पानी पीना और पांचवें महीने में हवा लेना भी छोड़ दिया। बिना श्वांस लिये खड़े रह गया।

५. छठे महीने में तो उसके शरीर के रोम-रोम से अग्नि के कण प्रकट होने लगे। इतना तेज निकला कि देवताओं के लोक में हलचल मच गयी। इंद्र घबराया कि छोटा क्षत्रिय बालक अवश्य मेरा पद लेना चाहता है। उसने विघ्न डालने का प्रयास किया पर निष्फल हो गया।

उस ध्रुव को लाख बाघ सिंह आते हैं।

पर वैर छोड़ प्रेम ही बढ़ाते हैं, साथ बैठ पास चाट-चाट जाते हैं।।

अंत में भगवान ने देखा की ६ महीने बीत गए, छोटा बच्चा अपना निश्चय नहीं बदल रहा, अब बिलम्ब लगाना अच्छा नहीं। जिस रूप का वह ध्यान कर रहा था, उस रूप को भगवान ने बाहर खींच लिया। व्याकुल होकर ध्रुव ने आँखें खोला तो देखा कि जिसका चिंतन वो कर रहा था वो उसके सामने खड़े थे।

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हमने पहले बताया था, ज्ञान होगा फिर वैराग्य होगा तब भक्ति आएगी लेकिन ध्रुव जी ने साबित कर दिया कि ज्ञान-वैराग्य नहीं है तो चिंता मत करो, केवल भगवान के भरोसे तुम उसकी ओर बढ़ चलो। इसका नाम है शरणागति। जैसे बच्चा माँ की शरण में आ चुका हो।

वैष्णवाचार्य कहते हैं, “बिल्ली के बच्चे पर और बांदरी के बच्चे पे ध्यान दो। क्या अंतर है? जब संकट आता है तो बांदरी भागती है और वो बच्चे को नहीं पकड़ती, बच्चा ही बंदरिया को पकड़ता है (मर्कट किशोर न्याय, साध्योपय)। अयोध्या वृन्दावन में जाकर खुद देख लेना। बिल्ली का बच्चा माँ को कभी नहीं पकड़ता, वो अपनी माँ पर आवलम्बित है (मार्जर किशोर न्याय,सिद्धोपाय)। बिल्ली खुद बच्चे को पकड़ती है, वो भी टांग या पूंछ नहीं; गर्दन। कभी ऐसा नहीं हुआ की बिल्ली बच्चे को पकड़ रही थी, गर्दन में दांत गर गया, घाव हो गया। यही शरणागति मार्ग है। भगवान पर पूर्ण रूप से समर्पित हो जाना”।

ध्रुव की इच्छा हो रही थी भगवान की वंदना करने की, उनके स्वरुप का गुणगान करने की पर कुछ पढ़े-लिखे तो थे नहीं। भगवान ने अपने बायें हाथ से शंख धीरे से उनके गाल में छुआ दिया। शंख ज्ञान का प्रतिक है। ध्रुव स्तुति करने लगे:

योऽन्तःप्रविश्य मम वाचमिमां प्रसुप्तां, सञ्जीवयत्यखिलशक्तिधरः स्वधाम्ना ।

अन्यांश्च हस्तचरणश्रवणत्वगादीन्, प्राणान् नमो भगवते पुरुषाय तुभ्यम् ॥

“जिसने मेरे अंतःकरण में प्रवेश कर अपने तेज से मेरी इस सोयी हुयी वाणी को को सजीव कर दिया, जो इन्द्रियों और प्राणों को चेतना देते हैं, उस अन्तर्यामी परमात्मा को मैं नमन करता हूँ” ।

संसार में किसी भौतिक वास्तु की चाह अगर है तो याद रखो, मुक्ति नहीं मिलेगी। संसार में लौट जाना पड़ेगा। चाह ही राह में बाधा बन कर आती है।

चाह गयी चिंता मिटी, मनवा बेपरवाह। जिसको कछु न चाहिए सोई शहंशाह।।

कब यह विवेक पैदा होगा कहा नहीं जा सकता। विवेक तभी पैदा होगा जब पूर्व का संचित पुण्य उदित हो। ऐसे कई उदहारण हैं। लेकिन पुण्य-पूंज उदित होने कि आशा में साधना मत छोड़ो। भगवान मिलेंगे, इस विश्वास के साथ साधना में लगे रहो।

जहाँ राम तहाँ काम नहीं, जहाँ काम तहाँ राम। तुलसी कबहू न हो सके रवि रजनी एक ठाम।।

भगवान ने गोद में बैठाकर ध्रुव से उसकी इच्छा पूछी। कहा, “तु मन में कुछ भाव लेकर आया था। राजा के गोद में बैठने की चाह थी। तुम्हारी वासना पूर्व-जन्म से थी गद्दी पाने की। जाओ, गद्दी तुम्हें मिलेगी। भगवान ने माथे पर हाथ रखा। इधर, नारद ऋषि उत्तानपाद के पास आये और उन्हें उनका सौभाग्य बताया। “राजन! अब भी तुम मोह निद्रा में रानी का गुलाम बनकर जीना चाहते हो तो यह सबसे बड़ा दुर्भाग्य होगा”। उत्तानपाद की आँख खुल गयी। उत्तानपाद हाथी और बाजा सजाकर ध्रुव की आगवानी करने पहुंचे।

जो रो रो घर से जाता है, वो बाजा से घर आता है।

जिसको यह जगत भगाता है, उसको ईश्वर अपनाता है।।

राजा अब स्त्री के गुलाम नहीं अपितु ज्ञान के गुलाम हो गये। देर लगाये बिना ध्रुव को गद्दी सुपुर्द कर दिया और वन को प्रस्थान किये। ज्ञान से वैराग्य आता है। वैराग्य ही वास्तविक सुख देता है। राज्य, परिवार या सम्पत्ति किसी को शांति नहीं दे सकते। अब सही में उत्तानपाद हो गये। पैर उठा और फिर लौटकर घर नहीं आये।

Message to all the Sri Vaishnavas

Adiyen wants the attention of all the Ramanuja Sambandhis and dasas of bhagwat Ramanuja towards an issue.

We all know that Nammalvar (Sri Sathakop Suri) predicted the advent of Ramanuja Swami in Thiruvaaimozhi (5.2). All the verses of the decade talks about ‘bhavisyat Acharya’ swami Ramanujacharya only. Nammalvar had himself installed the ‘archa vigrah’ of ‘Bhavisyat Acharya’ at his birth place.

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Pic: Swamy Nammazhwar and Sri Ramanujar (Bhavishyathacharyar) in thirukurukoor – Serthi thirumanjanam.

Sri Nammazhwar predicted the avatara of Sri Ramanujar, (Not Sri Chaitanya Maha prabhu) To commemorate this event, special Thirumanjanam festival happens every year in February (Masi – Visakam star) in Thirukkurukoor (Swamy Nammazhwar’s Avatara sthalam).

http://ponnadi.blogspot.com/p/charamopaya-nirnayam.html elaborates the glories of SrI rAmAnujAchArya as bhavishyadhAchArya in great detail.

  1. MISCHIEF:

ISKCON has released a book on Thiruvaaimozhi, written by Sridhar Srinivas Das; which claims that predictions in divine book is about CHAITANYA MAHAPRABHU, HIS ASSOCIATES AND PRABHUPAD. The motives of the writer to write commentary on Divya Prabandham and force his own meanings is questionable.

Study authentic word by word translation and commentary by Acharyas:- http://divyaprabandham.koyil.org/index.php/thiruvaimozhi/

http://divyaprabandham.koyil.org/index.php/thiruvaimozhi

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The author argues that Sri Manwala Mamunigal himself said in his AH vyakhyanam (part 2, churnika 91) that the prediction may mean Various Acharyas. However, there is nothing like that in the churnika he referred. It talks about the famous Verses of Srimad Bhagwatam (11th canto) which talks about the advent of Azhwars along the various rivers in South India.

 

Here I am giving word by word translation, check if is anyway close to his claims:

Sūtra 91

Tamiļ māmuņi tikku śaraņyam enravarkaļāle kvacittu enru,

ivar āvirbhāvam kaliyum kețum sūcitam

Śabdārtha or Verbal Translation

Tamiļ – Tamil Language, māmuni – great saint ie Sage Agastya, tikku – direction, śaraņyam – place of refuge, enravarkaļale – those, who are stating, kvacittu – for each and every body, enru – as such, ivar – āvirbhāvam — his incarnation, kaliyum – ills of kali yuga, kețum – shall and will be destroyed, pole – like sūcitam – a note (informed)

Translation –

Maharși puts forth that, Saint Agastya, who propagated the Tamil would be a place of refuge. It is indeed noteworthy that in every place, it nullified Kaliyuga.

In Ramanuja Avayay prabhaavam, all the azhwars and Acharyas are said to be in body of Ramanujacharya swami. Nammalvar being his head, Tirumangai Alwar being his feets, Lokacharya Swami being lines his feet etc.

Link: Ramanuja Avayava Prabhavam Meanings

The author has cunningly extended to mean ‘all the future Acharyas’ and thus comes to conclusion the the verses are prediction of Sri Chaitanya Mahaprabhu, his 5 associates and Prabhupad.

The book was launched by HH Jayaptaka Swami (incharge of India) and even have his forewords.

Despite our Acharyas warning him about the grave sin, he keeps on his agenda.

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2. MOTIVE:

 

To understand about their motives, have a look at the end of the lecture on the link:

Disappearance Anniversary of Srila Ramanujacarya

While they appear to glorify Bhagwat Ramanujacharya Swami, here is how they reveal their plans and instructs all the members of ISKCON:

Our proposition is to the Ramanujacarya followers because they are very, very strong, especially in South India they are prominent, purifying all of the world actually. It is mentioned in the Bhagavatam that when pure devotees appear in South India they then maintain the pure principles of bhakti. So there are many followers of Ramanujacarya. So our proposition to them is that now your worship of the Lord as Ramanujacarya. All his followers need to follow His latest incarnation. That was many hundreds of years ago that he appeared as Ramanujacarya. Now He has appeared in Navadvip in the lasts incarnation as Nityananda Prabhu. So you should all actually follow Nityananda Prabhu. And He taught all to chant: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. And worship Radha and Krishna. The proposition – evidence is there from sastra. Vedic evidence is there. So if you are living in South India then you can convert all the Ramanujas to become followers of Mahaprabhu. Even if they worship Laxmi Narayan they will go back to Godhead very quickly because of that by the mercy of Panca-Tattva. Ramanuja Mahasayi Ki Jai.

They boldly preach it with smartness. first approach senior devotees as if u r big follower of Ramanuj, form personal relationships with them. Then tell the young devotees, “Hey!! Your seniors agree to this.they appreciate”.

He goes on to say:

Devotees of Ramanuja Acarya all go back to Vaikuntha after a long time but here in Caitanya Mahaprabhu’s mission in Navadvip Dham Panca-Tattva … can be done in one lifetime. Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Srila Prabhupada Ki Jai!

Disappearance Anniversary of Srila Ramanujacarya

 

3. FAKE STORIES TO DEGRADE THE DIVINITY OF RAMANUJACHARYA AND UPLIFT THE DIVITY OF CHAITANYA AND PRABHUPAD:

 

They have cooked some filthy stories to help fulfilling their mission. As per them, Ramanuj was reborn in Navdwip and did upasana of Chaitnya Mahaprabhu.

And today they have also dared to put an e-book (“Mayapur is My Place of Worship”),
through their website for promoting their upcoming temple in Mayapur TOVP Temple Of Vedic Planetarium, Kolkatta. ( https://tovp.org/mayapur-is-my-place-of-worship-book/ ), which has a part of this story “Sri Jagannatha educating Yatiraja about Mayapur and also warning Bhagavad Ramanuja Swamy about its glory”.

“On the order of Sri Jagannatha , Vishwaksena took Bhagavad Ramanujacharya Swamy to Mayapur, where Sri Chaitanya Mahaprabhu appeared gave his darshanam and placed his foot on Yatiraja’s head by blessing him with Divine Knowledge”

( Verses from the book “NAVADWIP DHAAM MAHAATMYA: https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1666888303393195&id=100002161247980 )

Here you can download the book and study yourself: Navdweep Dham Mahatmya.  

It is authored by founder acharya of their sampradaya- Sri BhaktiVinod Thakur.

 

They boldly preach it in their lectures:

Bhaktivinode Thakur mentions in the Navadvip Dham Mahatmya that actually Jagannath spoke to him. He said, “Anyway leave things as they are. But you should go and visit Mayapura – very special abode, Navadvip – My very favoured abode. You should go there. Then he woke up in Navadvip that next day. Then Jagannath spoke to him and said, “This is My eternal abode that has descended by the influence of My inconceivable potency. There is no place of maya here. This is the spiritual realm here. Here I appeared in the form of Lord Gauranga. I am teaching pure devotional service.”

Ramanujacarya said, “I have heard this name of Gauranga. It is there in scripture but it is kind of secret. Now You are speaking about it I can understand where it is all coming from. There are so many statements in the sastra about Gauranga’s appearance but it is all kept secret. Now I can understand what all this means.”

Then the Lord appeared to him as his worshipable Lords Laxmi narayan. So he was in ecstasy. Then Lord Narayan – they disappeared and They became Gauranga. He saw this beautiful form as Lord Gauranga. He said, “This is that form.” So he said, “Now I understand what the sastras are saying. It happens in Kali Yuga. So now I am going to go out and preach pure unalloyed devotional service to Krishna in these different mellows of Vrindavan. Just order me, just order me, I am ready to go conquer.”

Lord Jagannath said, “No, no, no. When I come I will do that. For the time being you cultivate and preach up to dasya rasa. Within your heart you can worship Me as your lover but you preach up to dasya rasa. When I come then I will present this.” He said, “I must be here when you perform Your pastimes.” So the Lord gave him the benediction that he would be here. So he appeared as Sri Ananta in Gauranga’s pastimes.

Disappearance Anniversary of Srila Ramanujacarya

The story goes on to say that, Ramanuja in his next birth as ananta in Mayapur, danced madly in his marriage ceremony. Thus, he elevated his devotion.

 

Can we digest such portrayal of jagadguru Ramanujacharya? Is it not the duty of all Ramanuja dasas to condemn these stories which are being spread to somehow brainwash and convert Sri vaishnavas? Their target is those Sri Vaishnavas who are not much familiar to sampradayam due to studies and staying outside in some engineering colleges.

 

4. Demeaning Narayan Ashtakshari Mahamantra:

Their another cunning tactics is to demean Narayan Mahamantra which is praized everywhere in Vedas and Dravida Vedas. As per them, the mantra is only for material benifits and not applicable in Kaliyuga. Only ‘Hare Krishna’ Mahamantra is the mantra for kaliyuga.

Fine, you chant your mantra but why are speaking nonsense about the mantra of an  established sampradayam? Ramanuja swami gave us this mantra. How can a sampradayam 200 years old can speak such nonsense about a sampradayam whose lineage goes back to 5000 years old?

 

श्रीमद भागवतम महात्म्य भाग 2

श्रीमद भागवतम महात्म्य भाग 1

सूत गोस्वामी कहते हैं की जब सुकृत इकठ्ठा होते हैं तो कभी-कभी चलते फिरते भी विवेक प्राप्त हो जाते हैं।

कर्नाटक में तुंगभद्रा नदी के निकट एक गाँव था। उस गाँव में आत्मदेव (आत्मा चासो देवः आत्मदेवः) नाम के एक ब्राह्मण थे और उनकी पत्नी का नाम था धुंधुली। आत्मा पर जब अज्ञान का धुंध होगा तो व्यक्ति कभी सुखी नहीं हो सकता। इसलिए मीरा कहती हैं:

घूँघट के पट खोल रे, तोहे पिया मिलेंगे।

आत्मदेव के दुःख का कारण था पुत्र का न होना। वास्तव में हम अपना दुःख खुद बटोरते हैं। एक बार वो कहीं से कथा कहकर लौट रहे थे की लोगों का ऐसा वार्तालाप सुना जिसने उनके दुःख को कुरेद दिया। लोग कह रहे थे, “आत्मदेव पंडित तो अच्छा है पर है तो निपुत्तर ही। निपुत्तर का चेहरा देखना भी पाप ही है”। हाताश और निराश आत्मदेव शरीर परित्याग करने की मंशा से जंगल चले गए जहाँ उनकी भेंट एक सन्यासी से हुयी। उन्होंने से सन्यासी से पुत्र की याचना की।

सन्यासी ने पूछा, “पुत्र क्यों चाहिए”।
“सुख के लिये”
संसार का इतिहास ऐसा नहीं है की किसी को पुत्र से सुख हुआ हो। उदाहरण के लिये महाराज सागर के ७००० पुत्र उन्हें सुख नहीं दे सके। भौतिक विषयों से सुख प्राप्त करने की चेष्टा चलनी से दूध पिने के समान है”।
काहू न कोउ सुख दुख कर दाता। निज कृत कर्म भोग सबु भ्राता।।.
मनुष्य अपने अच्छे कर्मों के फलस्वरूप सुख एवं बुरे कर्मों के फलस्वरूप दुःख पता है। कोई किसी को सुख या दुःख नहीं देता। अगर आनंद चाहते हो तो चित को आनंदमय परमात्मा से जोड़ो। ‘पद, पैसा, प्रतिष्ठा और परिवार’ असत और निरानंद हैं और इनसे कभी आनंद की प्राप्ति नहीं हो सकती। इनसे सुख का अनुभव करना ऐसे ही हैं जैसे कुत्ता को हड्डी से और ऊंट को काँटा चबाने से आनंद मिलता है। वास्तव में है भूल, पर कहता है tasteful. कोई ऐसा सुख नहीं जिसके भीतर दुःख ढंका हुआ न हो।

व्यक्ति जन्म से ही ४ दुःख लेकर आता है- रोग, शोक, बुढ़ापा और मौत। पत्नी भी तो ये ४ दुःख लेकर आती है, इसलिए कुल जोड़कर दुःख हो गए ८। पुत्र हुआ तो कुल मिलाकर १२ दुःख हो गए। यदि पुत्रवधू आयी तो कुल मिलाकर हो गए १६। इसलिए अगर शाश्वत सुख चाहते हो तो आनंदस्वरूप परमात्मा से संबंध जोड़ो।

 

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पतंजलि ने पाँच क्लेश बताये हैं:- अविद्या, अस्मिता (मैं), राग (अपने से), द्वेष (दूसरे से) और अग्निभेष (मरने का भय)। हरिः हरति पापानि। भगवान सभी पापों और पाप जनित दुखों को हर लेते हैं। सुख हमें बाहर से मिलता है जबकि आनंद अन्दर से।
मोहग्रस्त होने के कारण आत्मदेव को सन्यासी की बात समझ में नहीं आयी। जब वो पुत्र की माँग पे अड़े रहे तो सन्यासी ने आम का फल दिया। धुन्धुकी को यह सोचकर रातभर नींद नहीं आयी कि यदि फल खाने से शरीर भारी हो गया तो चलना-फिरना दुष्कर हो जायेगा और यदि जन्म से पहले अटक गया तो मर ही जाऊँगी। इस डर के मारे उसने फल गाय को खिला दिया। उसकी छोटी बहन जो गर्भवती थी और ६ पुत्र पहले से थे उसने उससे अपना अगले संतान को रख लेने का प्रस्ताव दिया। उसने वादे अनुरूप अपना बेटा चुप-चाप धुन्धुकी को दे दिया। उसका नाम हुआ धुंधकारी। उधर गौशाले में गैया ने भी बच्चे को जन्म दिया जिसका शरीर मानव का था पर कर्ण गाय का, इसलिए उसका नाम हुआ गोकर्ण।

आत्मदेव तो बड़े प्रसन्न थे पर बाप बनने के साथ संताप भी आया। धुंधकारी बड़ा उत्पाती हुआ। वह जुआ खेलने लगा, मद्यपान करने लगा। प्रतिदिन आत्मदेव के पास शिकायतें आनी लगी आत्मदेव को सन्यासी की सीख याद आने लगी। हालाँकि गोकर्ण बड़े संस्कार-संपन्न थे। (गोकर्णः पण्डितो ज्ञानी धुन्धुकारी महाखलः)। जब आत्मदेव ने धुंधकारी को समझाना चाहा तो उसने पिता पर हाथ चला दिया। पुत्र से पीटने के बाद आत्मदेव एकांत में, गोशाला में बैठकर रो रहे थे।

गोकर्ण की उनपर नजर पड़ी। गोकर्ण ने पिता को समझाया, आपके दुःख का कारण पुत्र नहीं, पुत्र-मोह है। आपने पुत्र से जो नाता जोड़ लिया वही दुःख का कारण है। ममता, मेरापन, मैं पिता और मेरा पुत्र; यही दुःख का कारण है। ममता शरीर से सुरु होती है, फिर परिवार पर आती है। देह से सुरु होने वाली ममता पहले पत्नी में, फिर पुत्र में आती है। हमारा सबसे पहला संबंध तो परमात्मा से है। जब शरीर नहीं था, पत्नी नहीं थी, पुत्र नहीं आया था तब हमारा भगवान से संबंध था। उस भगवान से संबंध जोड़िए।”
ममता तु न गयी मेरो मन से
पाके केश जन्म के साथी, ज्योति गयी नयनन से।
टूटे बसन, बचन नहीं निकलत; शोभा गयी मुखन से।।
ममता तु न गयी मेरो मन से।
सुख-दुःख वास्तव में है नहीं पर ममता के कारण हमें सुख-दुःख अनुभव होता है। जैसे चिता तो रोज ही जलती है पर जबतक यह ज्ञान नहीं होता कि चिता में जलने वाला शरीर मेरे संबंधी का था, तब तक आंसू नहीं आते। यदि कोई दुश्मन मरा हो तो अति-सुख का अनुभव होता है। ममता के कारण ही धुंधकारी ने आत्मदेव को मारा था वरना सारा समाज तो उन्हें आदर देता था। बाप को बेटे से ममता है इसीलिए बेटा बाप की इज्जत नहीं करता। धुंधकारी ने आत्मदेव को नहीं बल्कि आत्मदेव ने धुंधकारी को पकड़ रखा था।

तब सन्यासी की बात समझ में नहीं आयी थी क्योंकि आत्मा पर मोह और ममता की बाधा थी। पुत्र से पीटने के बाद विवेक उत्पन्न हुआ और ममता हट गयी। जब मोह का पर्दा हट गया तो गोकर्ण की बात समझ में आ गयी।

जबतक ममता नहीं हटेगी, तबतक शास्त्र के उपदेस समझ में नहीं आयेंगे। अज्ञान से ममता उत्पन्न होती है और ममता से दुःख। विवेक का उदय होने पर ममता हट जाती है और भक्ति का उदय होता है। बिना ममता गए भक्ति नहीं आती। मनुष्य जब थकता है तो भगवान की ओर झुकता है। माया ईश्वर की शक्ति है जिसका काम ही है हमें ठोकर देते रहना। कभी किसी ठोकर से विवेक उत्पन्न हो गया तो ममता हट जाएगी और जीवन आनंदमय हो जायेगा।

आत्मदेव ने वन-प्रस्थान किया और भागवतम के दशम स्कंध का ध्यान करते हुए शरीर त्याग दिया। आत्मदेव में कर्मधारय समास है- “आत्मा चासो देवः आत्मदेवः”; अर्थात आत्मा देव है, पुत्र, पत्नी या रिश्तेदार नहीं। आत्मा केवल परमात्मा का है।

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एक बार मैं गया के पास एक गाँव से श्राद्ध करा कर लौट रहा था। कुछ ही दूर गया था कि एक नौजवान पैरों पर गिरा गया और कहने लगा, “बाबा वापस चलिए। अभी आप जिस का श्राद्ध करा कर लौट रहे हैं, मैं उसका बेटा हूँ।” जब मैंने उसके बेटा होने पर भी सही समय पर उपस्थित न होने के कारण उसे डांट सुनाई तो कहने लगा, “बाबा! मैं अमेरिका मैं रहता हूँ। जब भी मैं कहता था कि भारत में ही रहकर नौकरी करूँगा तो डांटने लगते, “जब मैं सबको सुनाकर कहता हूँ कि मेरा बेटा अमेरिका में रहता है तो सीना गर्व से चौड़ा हो जाता है। जब अमेरिका में ही रहने की बात करता तो कहते कि अमेरिका में किसको सुनाऊंगा। अमेरिका जाकर तो अपने गरीब होने का एहसास होता है”। सुख और दुःख सापेक्ष है। कैसा सुख मिला कि बेटा से श्राद्ध भी न करा सके। ये आत्मा का सुख नहीं है। ये सुख तो अहंकार का है। केवल परमात्मा ही आत्मा को आनंद दे सकता है। सुख बाहर से मिलता है जबकि आनंद अन्दर से।

मोह निशा सब सोवनिहरा। देखत सपन अनेक प्रकारा।
यह जग जामिनी जागहिं जोगी। परमारथी प्रपंच बियोगी।।
जानिअ तबहीं जीव जग जागा। जब सब विषय बिलास बिरागा।।

आत्मदेव के चले जाने के बाद केवल माँ-बेटे ही रह गए। धुंधकारी बड़ा हुआ और चरित्रहीन हो गया। माँ के गहने बेचने लगा और माँ मना करती तो उसे पीटने भी लगा। माँ दुःख के मारे कुएं में कूद कर मर गयी। मुर्खता, कुसंग और जवानी इन तीनों के जोड़ में धुंधकारी हत्या, डकैती और लूट कर धन इकट्ठा करने लगा और पाँच-पाँच वैश्यायों को घर लाकर बैठा दिया। एक दिन जब लूट में बड़ा हाथ लगा तो उन वैश्याओं ने धुंधकारी को हाथ-पैर रस्सी से बाँधकर और आग से मार-मार कर प्राण निकाल दिया और उसे जमीन में गाड़कर और धन आपस में बाँटकर भाग गयी। धुंधकारी बड़ी बेरहमी से मरा और मरने के बाद भयंकर ब्रह्मपिसाच बना। उसके आतंक से गाँव के गाँव वीरान हो गए।

कई दिन बीतने पर गोकर्ण अपनी जन्मभूमि घुमने आये। सायंकाल में सान्ध्योपासना कर ही रहे थे मेघ-गर्जना सुनाई पड़ी, पर आकाश में मेघ तो थे ही नहीं। मेघ की तरह गर्जना करने वाला , शेर कि दहाड़ने वाला और हाथी की तरह चिन्घारने वाला कौन है? समझ गए कि कोई अदृश्य आत्मा की पुकार है। गायत्री मंत्र पढ़कर जल छींटा तो धुंधकारी में बोलने कि शक्ति आ गयी। “मैं तुम्हारे कान देख पहचान गया। मैं तुम्हारा भाई धुंधकारी हूँ। मैंने गिन-गिनकर पाप किये जिसका परिणाम है की आज भूख लगती है लेकिन खा नहीं सकता, प्यास सताती है लेकिन पानी भी नहीं पी सकता, नींद आती है लेकिन सो नहीं सकता। बेचैन होकर घूमता रहता हूँ। भाई! हमारा उद्धार करो। गोकर्ण रात भर गायत्री मंत्र का जप करते रहे, वेद-वेदांत सुनाते रहे पर कोई असर नहीं हुआ। गया, बदरीनाथ और अनेक तीर्थों में जाकर पिंड दे आये पर कोई असर नहीं हुआ।

व्याकुल गोकर्ण ने सूर्य देव का उपस्थान किया। गोकर्ण ने कहा, “श्रीमद भागवत का सप्ताह करो गोकर्ण”। उन्होंने सारी विधि बतायी। अषाढ़ महीने शुक्ल-पक्ष नवमी से पूर्णिमा तक भागवत सप्ताह का आयोजन किया। संयोग से बगल में बाँस का टुकड़ा गिरा था और उसमें चींटी लगने से छेद भी था। प्रेत ने उसी में अपने को समाहित कर लिया।

शरीर तीन प्रकार के होते हैं। स्थूल शरीर २४ तत्त्वों से बना है जिसका विवेचन गीता के १५वें अध्याय में हुआ है। सूक्ष्म शरीर १७ तत्त्वों से बना होता है जो आत्मा के साथ होता है। तीसरा है कारण शरीर जो अति-सूक्ष्म और प्रलय काल में होता है। जैसे पेड़ स्थूल है, गुठली कारण और फल सूक्ष्म। जैसे गुठली से ही आम का पेड़ बनता है उसी तरह कारण शरीर से ही सृष्टी के बाद स्थूल शरीर बनता है। गुठली जड़ है जबकि पेड़ चेतन। प्रलय काल में आत्मा भी लगभग अचेतन अवस्था में होता है। भगवान दया से द्रवित होकर स्थूल शरीर देते हैं ताकि जीवात्मा मुक्ति के लिये साधना कर सके (सा वै मोक्ष्यार्थ चिंतकः)।

पहला दिन का पाठ हुआ तो एक गाँठ फटी। लोग समझ न पाए कि क्या आवाज हुयी। दूसरे दिन दूसरी गाँठ फटी और सातवें दिन होते-होते तो बाँस फट्टी के रूप में बदल गया। दिव्य रूप में कोई प्रकट हुआजो किसी के पहचान में नहीं आया। गोकर्ण जी ने सारी बात बतायी। “ ये मेरा भाई था। महा-दुष्कर्म करने वाला, पिशाच बना था। श्रीमद भागवत की कृपा से पिशाच की योनी से छूटकर स्वर्ग चला गया”।

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लोगों ने कहा, “महाराज! भागवत तो हमने भी ७ दिन सुना फिर हमारा कुछ क्यों नहीं हुआ”? गोकर्ण जी कहा, “आप उस लगन और श्रद्धा से नहीं सुन पाए जो गोकर्ण के पास थी”। श्रावण महीने, शुक्ल-पक्ष नवमी से पूर्णिमा तक दूबारा सप्ताह हुआ गोकर्ण जी की कृपा से, ग्रामवासियों के आत्मा के कल्याण के लिये। श्रीमद भागवत की कथा निर्मोह होकर सुनने से ग्रामवासियों का भी कल्याण हुआ, सबकी मुक्ति हो गयी।

हम सभी अपने कानों से एक समान ही श्रवण करते हैं पर मन द्वारा मनन और भक्ति सबका अलग-अलग होता है। वक्ता तो सबको एक समान ही सुनाता है पर श्रोताओं के मन और भक्ति भाव एक समान नहीं होता; सबके जन्म, संस्कार, संगत और ग्राह्य बुद्धि भी भिन्न-भिन्न होते हैं। जैसे वर्षा तो एक-समान ही होती है पर किसी खेत में बढ़िया फसल होती है और किसी में खराब। इसलिए कथा के अंत में हर व्यक्ति अलग-अलग निष्कर्ष के साथ निकलता है।

धन्या भागवती वार्ता प्रेतपीड़ाविनाशिनी ।

सप्ताहोऽपि तथा धन्यः कृष्णलोकफलप्रदः ॥

 

सारांश:

सूत जी महाराज बताते हैं की दो बार सप्ताह गोकर्ण जी ने किया और एक बार सनकादिक कुमारों ने ज्ञान, वैराग्य और भक्ति के उज्जीवन के लिये लेकिन सबसे पहले सप्ताह हुआ, वो था राजा परीक्षित के लिये शुकदेव जी महाराज के द्वारा। कलयुग के बीते ५०११८ वर्ष हो चुके हैं। जब कलयुग का केवल ३० वर्ष बीता था तब श्रीमद भागवत का सप्ताह, शुकदेव जी के द्वारा, परीक्षित महाराज के उद्धार के लिये। उपरोक्त कथाओं से दो बातें स्पष्ट हैं:
1. भागवत कथा ज्ञान और वैराग्य की मूर्छा को दूर करता है, भक्ति प्रसन्नचित्त होकर नृत्य करने लगती है और मुक्ति, जो भक्ति की दासी है, समीप आ जाती है।
2. भागवत कथा निर्मोह होकर सुनने से एक प्रेत का भी उद्धार हो सकता है।
श्रीमद भागवत एक कड़वी मिश्री है। अगर कड़वी दवा सीधे दी जाये तो बच्चा लेने के लिये तैयार नहीं होता लेकिन वही कड़वी दवा अगर मिश्री के साथ मिला कर दी जाए तो बच्चा खा लेता है। श्रीमद भागवत में कथाएँ मिश्री हैं और सिद्धांत (शिक्षाएँ) कड़वी दवा। अगर हम दोनों का सेवन करें तो ‘दुखालयम अशाश्वतं’ से ‘नित्य आनंद’ की ओर निश्चित ही जायेंगे। एक प्रकार के मिट्टी  में कोई विशेष फसल, किसी विशेष मौसम में बढ़िया पैदावार देती है। कलयुग में भागवत पुराण का भी वैसा ही महत्व है क्योंकि इसमें स्वयं भगवान श्री कृष्ण का वास है।
सप्ताहश्रवणाल्लोके प्राप्यते निकटे हरिः ।
अतो दोषनिवृत्त्यर्थमेतदेव हि साधनम् ॥
शृण्वतां सर्वभूतानां सप्ताहं नियतात्मनाम् ।
यथाविधि ततो देवं तुष्टुवुः पुरुषोत्तमम् ॥
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