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श्रीमते रामानुजाय नमः

अब ग्रन्थ में आगे का विषय है: रुद्र आदि देवताओं का जगद कारणत्व असम्भव होना एवं विष्णु का जगद कारणत्व।

यद्यपि श्रुतियों में ब्रह्मा-विष्णु-रुद्र-इन्द्र आदियों का भी कारणत्व और कार्यत्व प्राप्त होता है, किन्तु जगत का कारण कोई एक ही हो सकता है। जगत का निमित्त और उपादान कारण एक से अधिक नहीं हो सकता।

यदि ऐसा कहे कि एक ही ईश्वर के ये विभिन्न रूप हैं तो इन सभी देवताओं का ऐक्य स्वीकार करना होगा। शास्त्रों में कई ऐसे प्रमाण प्राप्त होते हैं कि एक ब्रह्म ही ब्रह्मा-विष्णु-रुद्र के रूप में आकर सृष्टि, स्थिति और संहार करता है।

विष्णुरेव परं ब्रह्म त्रिभेदमिह पठ्यते ।
सृष्टिस्थित्यन्तकरणीं ब्रह्मविष्णुशिवात्मिकाम् ॥

विष्णु ही परम ब्रह्म हैं जो ब्रह्मा, विष्णु एवं तीन भेद में सृष्टि, स्थिति एवं संहार करते हैं|

विष्णु पुराण 1.2.66 में भी

सृष्टिस्थित्यन्तकरणीं ब्रह्मविष्णुशिवात्मिकाम् ।
स संज्ञां याति भगवानेक एव जनार्दनः ॥६६॥

स्त्रष्टा सृजाति चात्मानं विष्णुः पाल्यपाति च ।
उपसंह्रियते चान्ते संहर्ता च स्वयं प्रभुः ॥६७॥

ऐसे भी प्रमाण प्राप्त होते हैं कि स्व-स्वरूप से ब्रह्म स्वयं विष्णु अवतार में आते हैं। (स्व स्वरूपात् स्वयं विष्णुस्सत्वेन पुरुषोत्तम:)। ब्रह्मा और रुद्र भगवान के नियमन में कार्य करते हैं। भागवत पुराण में ब्रह्मा स्वयं कहते हैं कि भगवान के द्वारा नियुक्त होकर उनकी आज्ञा से वो सृष्टि करते हैं। उन्हीं की आज्ञा से रुद्र प्रलय करते हैं।

सृजामि तन्नियुक्तोऽहं हरो हरति तद्वश: ।
विश्वं पुरुषरूपेण परिपाति त्रिशक्तिधृक् ॥ 2.6.32 ॥

इन दोनों ही प्रमाणों का सामनाधिकरण्य से यह प्राप्त होता है भगवान का विष्णु अवतार स्व-स्वरूप से होता है। ब्रह्मा और रुद्र भगवान के शरीर होने से, भगवान के द्वारा किसी कार्य विशेष के लिए स्व-शक्ति द्वारा नियुक्त होने से वो भगवान के शक्त्यावेश अवतार कहे जा सकते हैं। साक्षात अवतार के रूप में तो कहीं भी वर्णन प्राप्त नहीं होता।

महाभारत शान्ति पर्व में ब्रह्मा रूद्र से कहते हैं-

विष्णुरात्मा भगवतो भवस्यामिततेजसः । तस्माद्धनुज्यसंस्पर्श स विषेहे महेश्वरः ।।

ब्रह्मरुद्रसंवादे-
तवान्तरात्मा मम च ये चान्ये देहिसंज्ञिताः ।
सर्वेषां साक्षिभूतोऽसौ न ग्राह्यः केनचित् क्वचित् ।।

तुम्हारे अन्तरात्मा और मेरे भी और सभी देहधारियों के आत्मा

यहाँ ब्रह्मा और रुद्र के अन्तरात्मा भगवान को कहा गया है। अर्थात वो भगवान के शरीर हैं।

वेदों के प्रमाण से यह सिद्ध होता है कि प्रलय के बाद एवं सृष्टि से पहले सिर्फ नारायण (विष्णु) ही थे|

महोपनिषद

एको ह वै नारायण आसीत्।
न ब्रह्मा न ईशानो नापो नाग्निः न वायुः नेमे द्यावापृथिवी न नक्षत्राणि न सूर्यः।

सृष्टि काल में ब्रह्म से ब्रह्मा और रूद्र की सृष्टि का वर्णन मिलता है, किन्तु विष्णु की सृष्टि का नहीं| अर्थात्, विष्णु स्वयं भगवान के ही रूप हैं|

नारायण उपनिषद्

नारायणाद्ब्रह्मा जायते । नारायणाद्रुद्रो जायते । नारायणादिन्द्रो जायते । नारायणात्प्रजापतिः प्रजायते । नारायणादद्वादशादित्या रुद्रा वसवः सर्वाणि छन्दांसि नारायणादेव समुत्पद्यन्ते। नारायणात्प्रवर्तन्ते । नारायणे प्रलीयन्ते। एतदृवेदशिरोऽधीते ॥

अतः सिद्धान्त यह है भगवान स्वयं ब्रह्मा, विष्णु एवं रूद्र के तीन रूप लेकर सृष्टि, स्थिति एवं संहार करते हैं। इन त्रिमूर्ति में विष्णु स्वयं भगवान के स्व-स्वरुप से अवतार हैं, अर्थात भगवान ही हैं| ब्रह्मा और रूद्र का भगवान के अवतार के रूप में वर्णन नहीं आता। भगवान उन्हें सृष्टि एवं प्रलय का कार्य करने हेतु अपनी शक्ति-विशेष से सम्पन्न करते हैं। अतः ये दोनों भगवान के गौण अवतार (शक्त्यावेश) हैं|

अर्थात् में विष्णु स्वयं भगवान हैं एवं रक्षण का कार्य करते हैं जबकि सृष्टि एवं प्रलय का कार्य भगवान ब्रह्मा एवं रूद्र के अन्तर्यामी होकर करते हैं।

भगवान का सर्व-शब्द-वाच्यत्व

वेदों में कई स्थलों पर प्राण, आकाश, महत, इन्द्र, प्रजापति आदि का जगद-कारणत्व कहा गया है।

महर्षि व्यास स्वयं ब्रह्म सूत्र में इन प्रमाणों का सामानाधिकरण्य करते हैं।

वेदों में प्राप्त होता है कि भगवान चित-अचित में अनुप्रवेश करके उनमें नाम और रूपों की सृष्टि करते हैं। वो सभी भगवान के शरीर होने से सभी नाम और रूप भगवान को संबोधित करते हैं।

अनेन जीवेनात्मना अनुप्रविश्य नामरूपे व्याकरवाणि इति । – छान्दोग्योपनिषत् ६-३-२

इस प्रकार भगवान का सर्व-शब्द-वाच्यत्व है। सभी शब्दों के प्रधान वृत्ति में अर्थ भगवान ही हैं।

कई मतों का कहना कि वहाँ अनुप्रवेश भगवान का नहीं अपितु जीवात्मा का होता है। अतः ये सभी नाम रूप जीवात्मा के हैं।

किन्तु वेद कहते हैं ‘तत् सृष्ट्वा । तदेवानुप्राविशत् ॥‘ – (तैत्तिरीयोपनिषत् २-६-६)। सृष्टि करने वाले ने अनुप्रवेश किया है। जगद्–व्यापार–वर्जम् [वे.सू. ४.४.३३] सूत्र से कोई भी जीवात्मा जगत की सृष्टि नहीं कर सकता। अतः अनुप्रवेश भगवान का ही हुआ है।

अतः आकाश, प्राण, इन्द्र आदि शब्दों के अर्थ भगवान ही हैं। उन प्रमाणों में भगवान को ही जगत का कारण कहा गया है।

अब तक हम अचेतन और जीवात्म स्वरुप निरूपण पढ़ चुके हैं| इश्वर स्वरुप निरूपण में भगवान सर्व-शरीरक होना एवं इस विषय में श्रुति-स्मृति प्रमाण भी अध्ययन कर चुके हैं| अब आगे भेद-अभेद श्रुतियों रामानुज मत में किस प्रकार निर्वाह होता है, ये पढेंगे|

वेदों में भेद परक श्रुति भी प्राप्त होते हैं जो जीव और ब्रह्म के मध्य भेद बताते हैं और जीव-ब्रह्म के मध्य अभेद बताने वाले अभेद श्रुति भी प्राप्त होते हैं| भेद श्रुति के उदाहरण हैं:

क्षरं प्रधानममृताक्षरम हरः क्षरत्मानाविशते देव एकः।। (श्वेताश्वतर उप.१.८०).

नित्योऽनित्यानां चेतनश्चेतनानाम् एको बहूनां यो विदधाति कामान् ।। क.उ. २.२.१३| इत्यादि|

अभेद श्रुति के उदाहरण है:

अहं ब्रह्मास्मि – “मैं ब्रह्म हुँ” ( बृहदारण्यक उपनिषद १/४/१०)
तत्वमसि – “वह ब्रह्म तु है” ( छान्दोग्य उपनिषद ६/८/७)
अयम् आत्मा ब्रह्म – “यह आत्मा ब्रह्म है” ( माण्डूक्य उपनिषद १/२)
प्रज्ञानं ब्रह्म – “वह प्रज्ञानं ही ब्रह्म है” ( ऐतरेय उपनिषद १/२)
सर्वं खल्विदं ब्रह्मम् – “सर्वत्र ब्रह्म ही है” ( छान्दोग्य उपनिषद ३/१४/१

भेद एवं अभेद श्रुतियों का समानाधिकरण्य घटक श्रुतियों के आधार पर करते हैं| शरीर-आत्मा भाव, घटक श्रुति

समानाधिकरण्य का अर्थ है: भिन्न प्रवृत्ति शब्दानाम् एकस्मिन् अर्थे वृत्ति:| भिन्न प्रवृत्ति के श्रुति वाक्यों को एक अधिकरण देकर एक अर्थ में लाना, दोनों के परस्पर मतभेद को दूर करना समानाधिकरण्य है| घटक श्रुति चेतन और अचेतन समस्त को भगवान का शरीर बतलाता है|

यस्यात्मा शरीरं य आत्मानमन्तरो यमयति स त आत्मान्तर्याम्यमृतः – {शतपथब्राह्मणम् १४.६.७.[३०]}

इत्यादि प्रमाण हैं| चित और अचित सभी अवस्था में भगवान के शरीर होने के कारण सर्वदा चित और अचित को संबोधन भगवान का ही बोध कराते हैं|

शरीर-आत्मा का समानाधिकरण्य

लौकिक एवं वैदिक, दोनों व्यवहार में हम देखते हैं कि शरीर के प्रति किया गया सम्बोधन आत्मा का बोध कराता है| जैसे ‘वेदविद ब्राह्मण‘| यहाँ दोनों शब्द एक विभक्ति में प्रयुक्त हुए हैं| वेदविद आत्मा हैं| ब्राह्मण शरीर है| आत्मा का कोई वर्ण नहीं होता| किन्तु ‘वेदविद ब्राह्मण’ से शरीर को नहीं बल्कि शरीरक जीवात्मा को ही सम्बोधित किया जा रहा है| उसी प्रकार ‘राजा स्वर्गकाम:’ में राजा शरीर और स्वर्गकाम: आत्मा| किन्तु ‘स्वर्ग की इच्छा वाले राजा’ कहने से राजा शरीरक जीवात्मा को सम्बोधित किया जा रहा है| उसी प्रकार ‘पुत्र देखता है’ में पुत्र शरीर को सम्बोधन है जबकि देखना आत्मा का क्रिया है|

इन सभी उदाहरणों में हम देखते हैं कि शरीर को किया गया सम्बोधन वस्तुगत्या आत्मा को सम्बोधित करती है| ‘वेद जानने वाला ब्राह्मण’ का अर्थ है ‘ब्राह्मण शरीरक वेद जानने वाला जीवात्मा’| यहाँ शरीर-आत्म-भाव-समानाधिकरण्य है| इसी प्रकार अभेद श्रुतियों का निर्वाह करते हैं| शरीर वाचक शब्दों का शरीरि पर्यन्त अभिदेय करने में कोई विरोध नहीं है|

अपृथक-सिद्ध विशेषण

अपृथक-सिद्ध विशेषण को विशिष्ट वस्तु कहते हैं| अपृथक-सिद्ध अर्थात् जो कभी पृथक होकर न रहता हो| हमारा शरीर को एक जीवनकाल तक ही अपृथक होता है| यहाँ शरीर-आत्म सम्बन्ध कर्म सम्बन्ध से औपाधिक है| किन्तु समस्त चित-अचित का भगवान का शरीर होना निरुपाधिक है| समस्त चित-अचित वस्तुतः केवल भगवान के ही शरीर हैं| शरीर की परिभाषा हम ऊपर पढ़ चुके हैं| ‘दंडी पुरुष’ या ‘कुण्डली पुरुष’ सम्बोधन इस कारण होता है क्योंकि उस व्यक्ति से दण्ड या कुण्डल अपृथक रहता है| हमने उस व्यक्ति को जब भी देखा है, दण्ड या कुण्डल के साथ ही देखा है| दंडी या कुण्डली कहने से दण्ड धारण करने वाले व्यक्ति अर्थात् आत्मा का बोध हो रहा है| यही प्रकार-प्रकारी-भाव समानाधिकरण्य है|

अभेद श्रुतियों का अर्थ

‘तत्वमसि’ में तद सर्व कारण ब्रह्म है| त्वं जीवात्म-शरीरक ब्रह्म का वाच्य है| तदात्मकोसि, अर्थात तत् शब्द वाच्य जो परमात्मा है, वह सदा तुम्हारे अन्तर्यामी रूप से विराजते हैं।

‘अहम् ब्रह्मास्मि’ में अहं शब्द का अर्थ अहं वाच्य जीवात्मा के शरीरक परमात्मा है| ‘अहं ब्रह्मात्मको अस्मि’| अर्थात अहम् पदवाची जो जीव है, इसके भीतर अन्तर्यामी रूप से परमात्मा विराजते हैं।

सर्वं खल्विदं ब्रह्मम् :- इदं दृश्यमान सर्वं अपि ब्रह्म ब्रह्मात्मकमित्यत्यर्थः, याने जो कुछ यह दिखाई पड़ता है, इन सब के भीतर अन्तर्यामी रूप से परमात्मा विराजते हैं ।

रामानुज मत में सामानाधिकरण्य श्रुति-सम्मत है| अन्तर्यामी ब्राह्मण आदि वेद भागों में प्राप्त होने वाले घटक श्रुति के द्वारा ही भेद श्रुति एवं अभेद श्रुति का समानाधिकरण्य किया गया है| किन्तु अद्वैत मत में अनेक प्रकार के समानाधिकरण्य की वैरूप्य कल्पना की गयी है| जीव-ऐक्य में अभेद समानाधिकरण्य, जड़-ब्रह्म ऐक्य में बाधार्थ समानाधिकरण्य एवं कार्य-कारण अभेद में आरोपित-उपादान आदि धर्म समानाधिकरण्य | रामानुज मत में सर्वत्र अपृथक-सिद्ध विशेषण के सामानाधिकरण्य से समाधान हो जाता है और श्रुति-मर्यादा भी बनी रहती है|

आत्म-बहुत्व का विषय भी विवाद योग्य नहीं है। यदि जीवात्म-ऐक्य होता तो एक व्यक्ति के द्वारा अनुभव किया गया विषय दूसरों को भी अनुभव हो जाता। यदि किसी व्यक्ति को किसी काल में सुख-दुःख की प्राप्ति हुई है तो दूसरों को भी उसी काल में वही सुख-दुःख प्राप्त होना चाहिए।
किन्तु ऐसा नहीं होता है।

यदि ऐसा कहे कि अविद्या रूपी उपाधि के कारण जीवात्म-भेद है तो ऐसा कहना भी उचित नहीं है। वेदों ने मुक्ति की अवस्था में भी अनन्त जीवात्मा बताए हैं।
यथा- सदा पश्यन्ति सूरय:। (यहाँ बहुवचन का प्रयोग हुआ है।)

अब ग्रन्थकार कहते हैं कि ये उपाधि सभी जीवों के लिए एक ही हैं, या भिन्न? एक ही हैं ऐसा कहने से दोष आएगा। यदि भिन्न कहें तो ऐसा कहना कि कल जो तुम्हारे तुम्हारे द्वारा अनुभव किया गया था, आज मेरे द्वारा अनुभव किया गया। ये व्यवहार सम्भव नहीं होता।
श्रुत-प्रकाशिका में इसका विस्तृत खण्डन है।

अतः जीव तीन प्रकार के हैं। तीनों ही अनन्त हैं। भगवान के शेषभूत, शरीरभूत एवं उनके अधीन हैं। यह सिद्ध इस प्रकार सिद्ध हुआ।

इस विषय पर भाष्यकार स्वामी का भगवद गीता 2.12 पर भाष्य भी देखना चाहिए जहाँ भगवान स्वयं ही जीवात्म-भेद एवं जीव-ब्रह्म भेद को पारमार्थिक बताते हैं।

आचार्य पूछते हैं कि कृष्ण ज्ञानी हैं या नहीं? यदि नहीं तो गीता क्यों पढ़ते हो? यदि हाँ तो भगवान स्वयं तत्त्व-ज्ञान के काल में भेद का ज्ञान क्यों दे रहे हैं?

यदि ऐसा कहे कि ज्ञानी को भी भेद का दर्शन होना बाधित-अनुवृत्ति है, जैसे वस्त्र के जल जाने पर भी वो कुछ काल तक वस्त्र जैसा ही दिखता है। तो भी यह समझना चाहिए कि ज्ञानी को भी मिथ्या के दर्शन तो होते हैं जैसे रेगिस्तान में जल का दिखना। किन्तु ज्ञानी उस भ्रम से प्यास बुझाने का व्यवहार तो नहीं करते।
यदि कृष्ण को भेद के दर्शन हो भी रहे हैं तो इसका उपदेश अर्जुन को क्यों करते?

यदि अर्जुन और कृष्ण एक ही है और अर्जुन का भिन्न रूप में अस्तित्व भ्रम मात्र है तो भी ज्ञानी कृष्ण उसे उपदेश क्यों कर रहे हैं? कोई अपनी ही छाया से बात करता है क्या?

श्रीमते रामानुजाय नमः।

यथार्थं सर्व विज्ञानम्। विशिष्टाद्वैत में सभी ज्ञान सत्य हैं|

शुक्तिका में रजत का आभास, रेगिस्तान में जल का आभास आदि भ्रम और स्वप्न में तात्कालिक पदार्थों का अनुभव भी सत्य है, असत्य नहीं। रज्जु में सर्प या खम्भे में पुरूष का भ्रम भी सत्य है।

इसकी व्याख्या यहाँ की गई है|

श्री वैष्णव सम्प्रदाय में ‘सत्-ख्याति’ का सिद्धान्त है। “यथार्थं सर्व विज्ञानम्”। अर्थात सभी ज्ञान सत्य हैं। जगत सम्पूर्ण रूप से सत्य है क्योंकि ज्ञान के सभी विषय से सत्य है।

बौद्ध मत में असत-ख्याति है अर्थात शून्यवाद। योगाचार बौद्धों में ज्ञान-ख्याति है, अर्थात जगत ज्ञान मात्र है। अद्वैत मत के ज्ञानवाद बौद्ध दर्शन के समान होने कारण उसे प्रच्छन्न बौद्ध भी कहते हैं। अद्वैत मत ‘अनिर्वचनीय ख्याति’ है। सत् अपि न, असत् अपि न। जगत का पारमार्थिक दृष्टि से अस्तित्व ही नहीं है, इसलिए सत् नहीं कह सकते। जगत का व्यवहार होता है, इस करण असत् भी नहीं कह सकते।

विशिष्टाद्वैत में ‘पंचीकरण’ के सिद्धान्त से भ्रम भी सत्य हैं। पंचीकरण

रेगिस्तान में जल का भ्रम होना भी सत्य है क्योंकि पृथ्वी तत्त्व में जल तत्त्व भी पंचीकरण की प्रक्रिया से विद्यमान है। पूर्व में हम पंचीकरण पढ़ चुके हैं। पंचीकरण

यदि जल विद्यमान है तो उसका व्यवहार क्यों नहीं होता?
क्योंकि जल अति अल्प मात्रा में विद्यमान है। इस कारण उससे प्यास नहीं बुझा सकते।

शुक्तिका (sea shell) में रजत का भ्रम होता है। शुक्तिका तो पृथ्वी तत्त्व है और रजत अग्नि/तेज तत्त्व। पृथ्वी में अग्नि तत्त्व होने के कारण ये भ्रम भी सत्य ही है। यदि सत्य है तो हमेशा ये भ्रम क्यों नहीं होता? प्रकाश के reflections आदि उपाधि के कारण ये भ्रम उत्पन्न हुआ है। उपाधि न होने से भ्रम नहीं होता|

रज्जु में सर्प का भ्रम

अँधेरे में रज्जु (रस्सी) में सर्प का भ्रम होता है। यहां समझने की बात यह है कि रज्जु में सर्प का ही भ्रम क्यों हुआ? हाथी का क्यों नहीं? अश्व का क्यों नहीं? और सर्प भी क्या रेंगता हुआ या फण उठाये भ्रम हुआ?

नहीं।

रज्जु में सर्प का भ्रम इस कारण क्योंकि रज्जु और सर्प के कुछ विशेषण एक समान हैं। दोनों एक आकार के हैं। अन्धकार की उपाधि के कारण रज्जु के वो विशेषण तो ग्रहण हुए जो सर्प के समान हैं किन्तु उन विशेषणों का ग्रहण नहीं हुआ जो सर्प से भिन्न है। इस कारण व्यक्ति को वहाँ सर्प का भ्रम हुआ।

किन्तु जो ज्ञान ग्रहण हुआ है, वो तो सत्य ही है। कुछ ज्ञान ग्रहण नहीं हुआ है (रज्जू का वह विशेषण जो सर्प से भिन्न है, वो ग्रहण नहीं हुआ), अर्थात अख्याति है। कुछ ज्ञान ग्रहण हुए हैं, जो सर्प के समान हैं, इस कारण सर्प का भ्रम हुआ है।

किन्तु ज्ञान का विषय तो सत्य ही है, असत्य नहीं।

उसी प्रकार रेगिस्तान में जल का ज्ञान भी भ्रम है किन्तु सत्य ज्ञान है। उपाधि के कारण केवल जल ही दिखा, पृथ्वी नहीं। किन्तु, जो दिखा वो सत्य ज्ञान ही है।

इस कारण भ्रम भी यथार्थ ज्ञान है किन्तु व्यवहारानुगुण नहीं है।

इसी प्रकार स्तम्भ (खम्भे) में पुरुष का भ्रम होना सत्य है क्योंकि खम्भा की आकृति पुरुष के समान है।

यदि असत्य ज्ञान ही होना था तो खम्भा में सर्प का भ्रम हो जाता, या रज्जु में पुरुष का भ्रम हो जाता। किन्तु ऐसा तो किसी को नहीं अनुभव होता|

हम पूर्व में पढ़ चुके हैं कि जीवात्मा ज्ञान-स्वरुप भी है और ज्ञानाश्रय भी| जीवात्मा ज्ञान का आश्रय/अधिकरण है, इस ज्ञान को धर्मभूत ज्ञान कहते हैं|भूत अर्थात जीवात्मा| धर्म अर्थात गुण| स्वरुप ज्ञान को धर्मि ज्ञान भी कहते हैं| धर्मि अर्थात जिसमें धर्म/गुण हो| वस्तु-स्वरुप कहने का अर्थ है, वो वस्तु स्वयं| जीव-स्वरुप का अर्थ है जीवात्मा स्वयं| जीवात्मा ज्ञान-स्वरुप है अर्थात् जीवात्मा स्वयं ज्ञान है| स्वरुप ज्ञान अर्थात स्वयं जीवात्मा| इस धर्मि जीवात्मा का धर्म की तरह है धर्मभूत ज्ञान|

स्वरुप ज्ञान की ही तरह धर्मभूत ज्ञान भी स्वरुप से नित्य है| अर्थात नष्ट नहीं होता| धर्मभूत ज्ञान के स्वरुप में कोई विकार नहीं होता किन्तु उसका संकुचन और विस्तार होता है| धर्मभूत ज्ञान स्वयं-प्रकाश (ज्ञानस्वरूप) द्रव्य है, यह हम पूर्व में पढ़ चुके हैं| अब प्रश्न यह है यदि धर्मभूत ज्ञान स्वयंप्रकाश है तो उसका ज्ञान हमें स्वयं ही क्यों नहीं होता? वो इन्द्रियों के द्वार पर क्यों निर्भर है?

“आत्मा मनसा संयुज्यते , मन इन्द्रियेण , इन्द्रियमर्थेन ततो ज्ञानम् ” ।

उत्तर यह है कि बद्ध जीवों का कर्म के वश होने के कारण उनका ज्ञान संकुचित होता है| अचित शरीर उनके ज्ञान के स्वयं-प्रकाशत्व को आवरण करता है| हमारे इन्द्रियों की क्षमता के अनुसार ही ज्ञान का प्रसार हो पाता है| मुक्त एवं नित्य जीवात्माओं का ज्ञान इन्द्रियों के द्वार से संकुचित नहीं है| उनके ज्ञान का सर्वत्र प्रसार होने के कारण यह नियम नहीं है कि आँखों से ही देखेंगे या कानों से ही शब्द को ग्रहण करेंगे| उनका चित ज्ञानमय शरीर धर्मभूत ज्ञान को सीमित नहीं करता|

सुख, दुःख, इच्छा, द्वेष, प्रयत्न आदि ज्ञान की ही विशेष अवस्थाएं हैं| अनुकूल ज्ञान सुख है और प्रतिकूल ज्ञान दुःख| उसी प्रकार ज्ञान ही एक अवस्था में प्रेम, द्वेष, इच्छा आदि बन जाता है| प्रयत्न साक्षात् तो ज्ञान की अवस्था नहीं है किन्तु चिकीर्षा रूपी ज्ञान का ही परिणाम है|

स्वरुप-ज्ञान और धर्मभूत ज्ञान भिन्न द्रव्य नहीं हैं| दोनों ही ज्ञान द्रव्य हैं|

कुछ लोग स्वरुप ज्ञान और धर्म ज्ञान को भिन्न-भिन्न पदार्थ मानते हैं किन्तु ऐसा मानने का कोई प्रमाण नहीं है| जिस प्रकार सूर्य स्वयं प्रभा का घनीभूत है और उसके किरण भी प्रभा हैं, किन्तु दोनों में भेद है| प्रभा सूर्य पर आश्रित है| उसी प्रकार दोनों ही ज्ञान द्रव्य ही हैं किन्तु धर्म ज्ञान स्वरुप ज्ञान से ही निकलता है एवं उसी पर आश्रित होता है| जैसे किरणें भी अग्नि द्रव्य हैं और दीपक भी अग्नि द्रव्य है, उसी प्रकार दोनों ही ज्ञान द्रव्य ही हैं| दोनों भिन्न पदार्थ नहीं हैं

कुछ लोगों के मत में धर्मभूत ज्ञान द्रव्य नहीं हो सकता, क्योंकि यह जीवात्मा का गुण है। पूर्व में हमने पढ़ा था कि पदार्थ के दो भेद हैं: द्रव्य और अद्रव्य (गुण)। जो गुण है वो द्रव्य कैसे हो सकता है। किन्तु “ज्ञान” एकमात्र द्रव्य है, जो गुण भी है। प्रभा (किरण) की भाँति। प्रभा तेजस द्रव्य भी है और दीपक पर आश्रित भी।

ज्ञान द्रव्य भी है और गुण भी

न्याय में द्रव्य उसे कहते हैं जो गुण या क्रिया का आश्रय हो। ज्ञान क्रिया का आश्रय है क्योंकि इसमें संकोच और विस्तार होता है। मूर्च्छा की अवस्था में शून्य होता है तो मुक्ति की अवस्था में अनन्त। ज्ञान में संयोग, वियोग आदि गुण भी हैं। इस कारण ज्ञान का द्रव्यत्व सिद्ध होता है।

ज्ञान को गुण इसलिए कहना उचित है क्योंकि रूप, रस, गन्ध आदि की तरह ही यह अपने (धार्मि) जीवात्मा से स्वतन्त्र नहीं रहता, अर्थात धर्मि पर ही आश्रित मिलता है।
स्वतन्त्र द्रव्य कहना इसलिए उचित है क्योंकि जहाँ जीव नहीं है, वहाँ भी धर्मभूत ज्ञान होता है। जैसे मुक्त जीवों का ज्ञान विभू होता है।

ज्ञान के करण

ज्ञान के कारण तीन हैं: प्रत्यक्ष, अनुमान और आगम। प्रत्यक्ष द्वारा जनित ज्ञान अनुभव है। प्रत्यक्ष अनुभव से मन में जो संस्कार जमा होता है, उससे बाद में जनित ज्ञान को स्मृति कहते हैं। इसलिए स्मृति भी प्रत्यक्ष ज्ञान ही है।

जीवात्मा ज्ञानस्वरूप एवं ज्ञानाश्रय दोनों है। अर्थात जीवात्मा स्वयं ही ज्ञान है और ज्ञान का आश्रय भी है।

जीवात्मा स्वयं ही ज्ञान है अर्थात् स्वयं-प्रकाश है| इस ज्ञान को स्वरूप-ज्ञान कहते हैं।

जीवात्मा ज्ञान का आश्रय है, ऐसा कहने का अर्थ है कि ज्ञान जीवात्मा का गुण है। इसे ही धर्मभूत ज्ञान कहते हैं। भूत अर्थात आत्मा और धर्म अर्थात गुण। वो ज्ञान जो आत्मा के गुण रूप में आत्मा में विद्यमान है, वो धर्मभूत ज्ञान है।

अर्थात जीवात्मा स्वयं ही ज्ञान है और ज्ञाता भी है। ज्ञानात्मकत्व (ज्ञानस्वरुप होना) और ज्ञातृत्व (ज्ञाता होना), दोनों ही जीवात्मा के पास हैं।

सुसुप्ति अवस्था (गहरी निद्रा) में भी स्वरूप ज्ञान का बोध होता, इसकी चर्चा हम पूर्व में ही कर चुके हैं।

आनन्द स्वरूप

जीवात्मा को ज्ञानस्वरूप के साथ-साथ आनन्द स्वरूप भी कहा जाता है। इनमें कोई विरोधाभास नहीं है। आनन्द ज्ञान की ही विशेष अवस्था है। अनुकूल ज्ञान आनन्द है और प्रतिकूल ज्ञान दुख। जीवात्मा को स्वाभाविक रूप से सदैव सभी ज्ञान अनुकूल है, इस कारण उसे आनन्द-स्वरूप कहते हैं। अज्ञान के कारण ही कोई ज्ञान प्रतिकूल समझ आता है और दुःख-जनक होता है।

कोई व्यक्ति गहरी निद्रा में होता है तो उसके इन्द्रिय ज्ञान का किसी वस्तु से संयोग नहीं रहता है| फिर जब वह सो कर उठता है और कहता है कि मैं सुखपूर्वक सोया, तो यह सुख उसे कहाँ से प्राप्त हुआ? यदि ऐसा कहे कि सोकर उठने के बाद आनन्द आया (क्योंकि मस्तिष्क को आराम मिल गया) तो ऐसा कहना भी उचित नहीं है| क्योंकि कोई ऐसा नहीं कह सकता कि संगीत सुनने के बाद आनन्द आया| संगीत सुनना और आनन्द आना एक साथ ही हुआ है| इसी प्रकार, गहरी निद्रा के काल में जीवात्मा को आनन्द का अनुभव हो रहा था, किसी अन्य द्रव्य से संयोग के बिना ही| इस कारण यह सिद्ध होता है कि जीवात्मा ज्ञान-स्वरुप है| (आगे यह पढेंगे कि गहरी निद्रा में जीवात्मा ब्रह्म का अनुभव कर रहा होता है|)

स्वरुप ज्ञान और धर्मभूत ज्ञान, दोनों एक ही द्रव्य हैं, किन्तु एक-दुसरे से भिन्न हैं|

जिस प्रकार सूर्य स्वयं प्रभा का घनीभूत है और उसके किरण भी प्रभा हैं किन्तु दोनों में भेद है| प्रभा सूर्य पर आश्रित है| उसी प्रकार दोनों ही ज्ञान द्रव्य ही हैं किन्तु धर्म ज्ञान स्वरुप ज्ञान से ही निकलता है एवं उसी पर आश्रित होता है| जैसे किरणें भी अग्नि द्रव्य हैं और दीपक भी अग्नि द्रव्य है, उसी प्रकार दोनों ही ज्ञान द्रव्य ही हैं| दोनों भिन्न पदार्थ नहीं हैं

श्रीमते रामानुजाय नमः।

द्रव्य के दो प्रकार हैं: जड और अजड।

जड वस्तु ज्ञानस्वरूप होते हैं और अजड वस्तु ज्ञानस्वरूप नहीं होते। ज्ञानस्वरूप इस कारण कहते हैं क्योंकि ये द्रव्य स्वयं-प्रकाश हैं। इसे ही स्वयं-भासमान द्रव्य भी कई स्थल पर लिखे हैं।

जो स्वयं ही प्रकाशरूप हो, वो स्वयंप्रकाश है। जो वस्तु स्वयं-प्रकाश नहीं हैं, उन्हें देखने के लिए किसी अन्य प्रकाश की आवश्यकता है। जैसे बिजली चली जाए, तब घर की कोई भी वस्तु दिखाई नहीं देती। टॉर्च या दीपक जलायें, तब उसके प्रकाश में सभी वस्तुएँ दिखाई देती हैं। किन्तु यदि मणि रखा हो, तो वह अंधेरे में भी दिखाई पड़ता है। वह प्रकाशित होने के लिए प्रकाश के अन्य श्रोत पर निर्भर नहीं है। वह स्वयं ही प्रकाशरूप है।

वेदान्त देशिक स्वामी कहते हैं कि यहाँ प्रकाश का अर्थ ज्ञान समझना है। ज्ञानस्वरूप को समझने हेतु प्रकाश का उदाहरण दिया गया है। अजड वस्तएं अपना ज्ञान स्वयं नहीं देतीं। वो ज्ञानस्वरूप नहीं हैं। हमारे आत्मा से ज्ञान इन्द्रियों के द्वार बाहर जाता है, उसका उन द्रव्यों से संयोग होता है। ज्ञान जानकारी इकट्ठा कर आत्मा के पास वापस आती है। किन्तु अजड द्रव्य ज्ञानस्वरूप/स्वयं प्रकाश होते हैं। वो अपना ज्ञान स्वयं ही देते हैं। जीवात्मा, ईश्वर, धर्मभूत ज्ञान और शुद्ध सत्त्व अप्राकृत तत्त्व स्वयं प्रकाश हैं।

Q. अब प्रश्न कर सकते हैं कि भगवान का शरीर भी तो स्वयं प्रकाश द्रव्य है। तो फिर विभव या अर्चा अवतार में वो हमें स्वयं प्रकाशित क्यों नहीं करते? स्वयं अपना ज्ञान क्यों नहीं देते?
A. वो इस कारण क्योंकि कर्म के कारण हम प्राकृत देह में हैं और इस कारण स्वयं प्रकाश द्रव्य हमें प्रकाशित नहीं होते।

स्वस्मै स्वयं प्रकाश एवं परस्मै स्वयं प्रकाश।

स्वयं प्रकाश के पुनः दो भाग हैं: स्वस्मै-स्वयं प्रकाश एवं परस्मै-स्वयं प्रकाश। स्वस्मै स्वयं प्रकाश केवल स्वयं को प्रकाशित करते हैं। जैसे आत्मा स्वयं को प्रकाशित करता है। “मैं” की प्रतीति तो सभी जीवात्माओं को होती ही है। यह जीवात्मा के स्वस्मै-स्वयं-प्रकाशत्व के कारण हैं| स्वस्मै अर्थात स्वयं के लिए। कोई व्यक्ति यदि पूरी याददाश्त खो दे, अपने विषय में कुछ भी याद न हो, किन्तु “मैं” की प्रतीति तो उसे भी होती है। गहरी निद्रा में या मूर्च्छा अवस्था में धर्मभूत ज्ञान शून्य होता है। किन्तु “मैं” की प्रतीति तो होती है। जब व्यक्ति गहरी निद्रा से सोकर उठता है तो कहता है कि मैं सुखपूर्वक सोया। गहरी निद्रा में शरीर का, परिवार का, पद और प्रतिष्ठा आदि का बोध नहीं होता| अर्थात् धर्मभूत ज्ञान नगण्य होता है| किन्तु ‘मैं’ का बोध तो वहाँ भी होता ही है|

शुद्धसत्व एवं धर्मभूत ज्ञान ‘परस्मै-स्वयं-प्रकाश’ द्रव्य है। अर्थात ये ज्ञानस्वरूप अवश्य हैं किन्तु स्वयं को प्रकाशित नहीं करते। दूसरों को ही स्वयं-प्रकाशित करते हैं| परस्मै अर्थात दूसरों के लिए। “मैं” का बोध इनमें नहीं होता। अर्थात के अचेतन हैं। अचेतन किन्तु ज्ञानस्वरूप क्योंकि ये स्वयं-प्रकाश हैं। स्वयं के प्रति नहीं अपितु दूसरों को स्वयं प्रकाशित करते रहते हैं। श्री वैकुण्ठ के सभी अचित् वस्तुएँ परस्मै स्वयं प्रकाश हैं। वो स्वयं ही अपना ज्ञान देते हैं।

स्वस्मै एव भासमानं प्रत्यक्।

स्वस्मै-स्वयं-प्रकाश को प्रत्यक् या चेतन भी कहते हैं। जीवात्मा को शास्त्रों में प्रत्यक् बहुधा कहा गया है।

परस्मै एव भासमानं पराक्।

परस्मै-स्वयं-प्रकाश को पराक् या अचेतन भी कहते हैं।

श्रीमते रामानुजाय नमः ।

अब तक हम अचित प्रकरण हम पूर्ण रूप से पढ़ चुके हैं। चित के दो प्रकार हैं: जीवात्मा एवं परमात्मा। अब जीव को दो परिभाषा देते हैं:

1. ईश्वर से भिन्न चित जीव है।
   यदि सिर्फ ईश्वर से भिन्न जीव, कहें तो परिभाषा का अचित में अतिव्याप्ति हो जाएगा। यदि सिर्फ ऐसा कहे कि चित जीवात्मा होता है तो फिर लक्षण का परमात्मा में अतिव्याप्ति हो जाएगा।
2. स्वाभाविक शेषत्व के साथ चेतन को जीवात्मा कहते हैं।

शेषत्वे सति ज्ञातृत्वं जीवात्मन: लक्षणम्।

केवल शेषत्व कहने से लक्षण का अचित में अतिव्याप्ति होगा एवं केवल ज्ञातृत्व कहने से लक्षण का परमात्मा में अतिव्याप्ति होगा। शेषत्व विशिष्ट ज्ञातृत्व केवल जीवात्मा में ही है।

जीवात्मा का आकार

जीवात्मा अणु है, अर्थात अत्यन्त सूक्ष्म है। शरीर के हृदय प्रदेश में अवस्थित होता है। फिर भी, आत्मा की चेतना पूरे शरीर में होती है। पूरे शरीर में सुख-दुख आदि अनुभव आत्मा को होता है। जिस प्रकार मणि या दीप एक स्थान पर रखे हों, किन्तु उनकी प्रभा पूरे घर में होती है, उसी प्रकार हृदय प्रदेश में सूक्ष्म रूप से अवस्थित होते हुए आत्मा का ज्ञान (धर्मभूत ज्ञान) पूरे शरीर में अवस्थित होता है। धर्मभूत ज्ञान के द्वारा आत्मा पूरे शरीर में विद्यमान होता है।

ज्ञान प्रसार

इन्द्रियों के द्वारा धर्मभूत ज्ञान शरीर से बाहर जाता है एवं वस्तुओं से संयोग कर उनके विषय में जानकारी वापस आकर इन्द्रिय, फिर मन और फिर आत्मा को देता है। इस कारण हमारा ज्ञान प्रसार इन्द्रियों की क्षमता के अनुसार सीमित हैं।

“आत्मा मनसा संयुज्यते , मन इन्द्रियेण , इन्द्रियमर्थेन ततो ज्ञानम्”

कई योगियों की दिव्य दृष्टि होती है। उनका धर्मभूत ज्ञान, योग बल सत्त्व गुण के वृद्धि के कारण, अधिक उद्भूत होता है एवं अधिक प्रसारित होता है।

धर्मभूत ज्ञान के बल से कई योगी कायव्यूह बनाते हैं। जैसे सौभरि, कर्दम आदि ऋषि एवं प्रजापति एक ही काल में अनेक शरीर धारण किये थे। आत्मा तो एक मूल शरीर में ही अवस्थित थी किन्तु धर्मभूत ज्ञान के द्वारा उन्होंने अन्य शरीरों में भी प्रवेश किया था एवं उनसे सुख-दुख प्राप्त होता है।

जैन मत का खण्डन

जैन मत में आत्मा को अणु नहीं अपितु शरीर के माप का बताया गया है। किन्तु यदि आत्मा योगबल से एक शरीर से दूसरे शरीर में जाये तो आत्मा का संकोच या विकास होगा। जैसे यदि चूहा के शरीर में जाये तो आत्मा को सिकुड़ना होगा। यदि हाथी के शरीर में जाये तो आत्मा को फैलना होगा। इस प्रकार का निर्विकारत्व नष्ट हो जाएगा। काय व्यूह के काल में भी आत्मा के माप को समझ पाना जैन मत से सम्भव नहीं है। इस कारण आत्मा के विषय में जैन-मत तर्क-पूर्ण नहीं है।

नैयायिक मत का खण्डन

नैयायिक मत में आत्मा विभू मानी गयी। कर्मसमानाधिकरण्य के आत्मा की उपस्थिति सर्वत्र है। तार्किक मत में धर्म और अधर्म आत्मा के गुण बताये गए हैं, जो आत्मा के साथ ही रहते हैं| कोई व्यक्ति मान लिया कि दिल्ली में कोई कार्य करता है और उसे उस कर्म का फल चेन्नई में मिलता है। इस कारण आत्मा को विभू मानना होगा।

इस कर्म का समानाधिकरण्य मानने से उत्तम यह समझना कि ईश्वर तो विभू हैं, सर्वत्र हैं। धर्म और अधर्म गुण नहीं अपितु कर्म हैं| इस कर्म का लेखा-जोखा भगवान के ज्ञान में होता है| एक स्थान पर जीवात्मा द्वारा किये गए कर्म को भगवान अपने स्मृति में रखते हैं एवं उचित काल में अन्य स्थान पर उसका फल देते हैं।

कर्मसमानाधिकरण्य भी दोषपूर्ण है। जातकर्म संस्कार में यह लागु नहीं होता। यहाँ भी कर्म पिता का है किन्तु फल पुत्र को मिल रहा है। जात्येष्टि संस्कार किया है पिता ने किन्तु उसका फल मिलता है पुत्र को।

अतः, आत्मा को अणु मानना तर्क-संगत भी है एवं शास्त्र संगत भी।

श्रीमते रामानुजाय नमः ।

सत्त्व गुण ज्ञानप्रद एवं आनन्दप्रद है। रजो गुण ज्ञान एवं आनन्द को आवरण करते हैं, सीमित करते हैं। प्राकृत द्रव्य मिश्र सत्त्व गुण के होते हैं, अर्थात सत्त्व गुण रजस और तमस से मिश्रित होता है। जब सत्त्व गुण का प्रसार अधिक होता तो ज्ञान का प्रसार होता है एवं आनन्द का अनुभव होता है। (आनन्द भी ज्ञान की ही अवस्था विशेष है। अनुकूल ज्ञान आनन्द होता है एवं प्रतिकूल ज्ञान दुःख।) रजस एवं तमस से मिश्रित होने के कारण संसार में धर्मभूत ज्ञान पूर्ण रूप से विकसित नहीं होता है। किन्तु परमपद के पंचोपनिषद तत्त्व शुद्ध सत्त्व गुण के होते हैं, अर्थात उनमें रजस एवं तमस का मिश्रण नहीं होता, केवल सत्त्व गुण होता है। इस कारण धर्मभूत ज्ञान एवं आनन्द पूर्ण रूप से उद्भूत होता है।

प्रकृति मण्डल के ऊपर अप्राकृत देश विशेष है शुद्ध-सत्त्व। प्राकृत का अर्थ है मूल प्रकृति से उत्पन्न द्रव्य: महत, अहंकार, इन्द्रिय, भूत आदि। अप्राकृत तत्त्व शुद्ध-सत्त्वमय होते हैं। उनके नाम हैं: परमेष्ठि, पुमान, विश्व, निवृत्त एवं सर्व। इन्हें पंचोपनिषद तत्त्व कहते हैं।

प्रकृति मण्डल एवं अप्राकृत परमपद के मध्य है विरजा। इसे परमव्योम, परमाकाश आदि नामों से श्रुति में कहा गया है:

तदक्षरे परमे व्योमन् । (महानारायण उपनिषद 1.2)

परमाकाश कदा वा प्राप्नुयाम् (सहस्रागीति)

इसे ही अयोध्या, अपराजिता, वैकुण्ठ आदि कहा गया है:

“देवानां पूरयोध्या तस्यां हिरण्मयः कोशः यो वै तां ब्रह्मणो वेदामृतेनामृतां पुरीम्”

“अपराजिता पूर्ब्रह्मणः प्रजापतेः सभां वेश्म प्रपद्ये”

अर्चिरादि गति इसका प्रमाण है। आतिवाहिक देवों एवं अमानव भगवान के द्वारा जीव अर्चिरादि मार्ग से परमाकाश लाया जाता है। वहाँ वैकुण्ठ का वर्णन होता है: दिव्य नगर, दिव्य भवन, विमान, दिव्य रत्नों से जड़ित वैकुण्ठ मण्डप आदि। ये सभी शुद्ध-सत्त्वमय द्रव्य निर्मित होते हैं।

नित्य, मुक्तों के शरीर एवं भगवान और लक्ष्मी देवी का लीला-विग्रह भी शुद्ध-सत्त्वमय होता है।

अर्थात, नित्य-मुक्त एवं स्वयं भगवान का शरीर भी पंचोपनिषद से निर्मित होता है। भगवान अपने शरीर से भिन्न हैं। भगवान चित हैं, जबकि भगवान का शरीर अचित। भगवान अपने शरीर के भी अन्तर्यामी हैं।

किन्तु भगवान का शरीर प्राकृत जैसा जड़ वस्तु भी नहीं है। शुद्ध-सत्त्व अजड़ अर्थात ज्ञान-स्वरूप होता है। अजड़ होते हुए भी अचित है क्योंकि वो ज्ञानाश्रय नहीं होता। स्वयं प्रकाश होता है किन्तु स्वस्मै-स्वयं-प्रकाश नहीं होता।

शुद्ध-सत्त्व निःसीम तेज स्वरूप का होता है एवं स्वयं प्रकाशमान होता है।

न तत्र सूर्यो भाति न च चन्द्रतारकम् । नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः ।।

(कठोपनिषत् ५/१५)

शुद्ध-सत्त्व परस्मै-स्वयं-प्रकाश द्रव्य है। (परस्मा एव भासमानं पराक्। स्वस्मै एव भासमानं प्रत्यक्।)

प्रश्न : यद्यपि भगवान शुद्ध-सत्त्व शरीर के साथ अवतार लेते हैं, अर्चा मूर्ति भी शुद्ध-सत्त्व होते है, किन्तु वह हम सभी को प्रकाशित क्यों नहीं होता?

उत्तर: क्योंकि बद्ध जीवों को शुद्ध-सत्त्व प्रकाशित नहीं होता। उसी प्रकार जैसे ज्ञान तो स्वयं-प्रकाश द्रव्य है किन्तु बद्ध अवस्था में उसका स्वयं-प्रकाशत्व अवरुद्ध होता है।

अब तक हम मिश्र-सत्त्व श्रृष्टि के विषय में पढ़ चुके हैं| प्रकृति से 11 इन्द्रिय एवं 5 भूतों की उत्पत्ति, पंचीकरण एवं भगवान के जगद कारणत्व के विषय में पढ़ चुके हैं|

ब्रह्म का जगद्-कारणत्व भाग 1

यहाँ ध्यान देने योग्य है कि प्रकृति शरीरक भगवान कारण ही हैं, कार्य नहीं| मूल-प्रकृति शरीरक भगवान से श्रृष्टि प्रारम्भ होती है| प्रकृति के पश्चात अन्य सभी कारण भी हैं और कार्य भी| जब प्रकृति शारीरक भगवान उपादान कारण होते हैं, तब महत् शरीरक भगवान कार्य होते हैं| जब महत् शरीरक भगवान उपादान कारण होते हैं, तब अहंकार शरीरक भगवान कार्य होते हैं| जब अहंकार शारीरक भगवान उपादान कारण होते हैं, तब 11 इन्द्रियाँ एवं 5 तन्मात्र कार्य होते हैं| इस प्रकार कारण एवं कार्य, दोनों भगवान ही हैं|

अनुप्रवेश

संकल्प एवं शक्ति आदि के आश्रय एवं काल-शारीरक भगवान निमित्त कारण हैं| काल भगवान का लीला उपकरण है, इस विषय में आगे पढेंगे|

पृथग भूतों के कार्य उत्पत्ति के असामर्थ्य को देखते हुए भगवान उनका आपस में मिश्रण करते हैं, जिसे हम पंचीकरण प्रक्रिया में पढ़ चुके हैं|

"अनेन जीवेन आत्मना अनुप्रविश्य नामरूपे व्याकरवाणि देवादिविचित्रसृष्टिं तन्नामधेयानि च करवाणि" (छान्दोग्य)| 

इसके पश्चात भगवान जीव के द्वार से समस्त अचित में अनुप्रवेश करते हैं एवं नाम और रूप का निर्माण करते हैं| अनुप्रवेश का अर्थ ऐसा नहीं समझना चाहिए कि भगवान पूर्व में अन्तर्यामी नहीं थे, अब जाकर हुए हैं| यदि भगवान अन्तर्यामी नहीं होंगे तो किसी भी द्रव्य का अस्तित्व ही नहीं होगा| अर्थात जीव शरीरक भगवान ही नाम-रूप आदि का निर्माण कर स्वयं उन नाम रूपों से जाने जाते हैं| एक मत ऐसा है कि जितने भी वस्तुएं नाम सहित प्राप्त होते हैं, उनमें जीवात्मा है| जब उन वस्तुओं में भगवान जीवात्मा का प्रवेश कराते हैं, तब जीव-अन्तर्यामी भगवान का भी प्रवेश होता है| यही अनुप्रवेश है, अर्थात पुनः-प्रवेश| उस जीवात्मा के द्वार से भगवान उन वस्तुओं को नाम एवं रूप प्रदान करते हैं| पत्थर आदि में जो जीव हैं, कर्मवश उनका ज्ञान नगण्य है एवं एवं उन्हें सुख-दुःख आदि का भान नहीं होता| उसी प्रकार जीव शरीर में भगवान जीवात्मा का प्रवेश कराकर उसे नाम-रूप प्रदान करते हैं| हमारे शरीर में एक जीवात्मा ही नहीं अपितु अनन्त जीवात्मा हैं, जिनके धर्मभूत ज्ञान नगण्य हैं| एक प्रधान जीवात्मा जो शरीर का स्वामी होता है, उसका ज्ञान-विस्तार पुरे शरीर में होता है|

कारण और कार्य में अभेद है

कारण और कार्य में अभेद हैं, जैसे मिटटी ही घड़ा है या स्वर्ण ही कुण्डल है आदि| इसे ही कार्य-कारण समानाधिकरण कहते हैं| चूँकि भगवान जगत के उपादान कारण हैं, भगवान ही कार्य रूप जगत हैं; कार्य-कारण भाव से जगत एवं भगवान में अभेद है| कार्य-कारण भाव को समझने हेतु शरीर-आत्म भाव समझना आवश्यक है, जिसकी चर्चा पूर्व में की जा चुकी है|

अचित तत्त्व का नित्यत्व

अचित भी नित्य है| उत्पत्ति का अर्थ है अवस्थान्तर को प्राप्त होना| जैसे महत का अहंकार बनना| अचित स्वरुप से नित्य नहीं है अपितु प्रवाह से नित्य है| विनाश का अर्थ है, कार्य का कारण में लय हो जाना| जैसे भूत का तन्मात्र में लय| तन्मात्र का तामस अहंकार (भूतादि) में, अहंकार का महत में एवं महत का प्रकृति में| प्रकृति पुनः तमस, अव्यक्त आदि अवस्थाओं को प्राप्त कर नष्ट-प्राय हो जाती है| सृष्टि के काल में भगवान संकर्षण प्रकृति को अव्यक्त से व्यक्त अवस्था में लाते हैं|