विलक्षण मोक्षाधिकार निर्णय (26-50)

(अनुवादक: श्री वासन श्रीरंगाचारी स्वामी)

(Edited by:- रमा श्रीनिवास रामानुज दासी)

ग्रंथ रचनाकार: देवराज मुनि।: 

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पोस्ट – २६/26

शिष्ट जनों से निंदित व्यक्ति , वर्ण धर्मों का अनुष्ठान न करने से पतित व्यक्ति , चण्डाल आदि इनका दिया हुआ पदार्थ ; श्राद्ध , शांति निमित्त किये गये अनुष्ठान आदि में उपयोग किया हुआ पदार्थ ; केश , उच्छिष्ट , कुत्ता आदि जन्तुओं से संबंधित पदार्थ; इन सब खाद्य पदार्थों का सेवन न करना ही आहार नियति है ।

सहवास नियति – देहात्ममानि ( देह को ही आत्मा माननेवाले ) , देवतांतर भजन करनेवाले , भगवद् भक्ति भी कैवल्य, ऐश्वर्य आदि पाने के लिये करनेवाले , मुमुक्षु होने पर भी , मोक्ष के लिये कर्म, ज्ञान आदि साधनांतर का अनुष्ठान करनेवाले , अपने को स्वतंत्र माननेवाले , इन सब प्रतिकूल वृत्ति के मनुष्यों को सर्प, अग्नि के समान मानकर उनसे दूर रहकर , ज्ञान और उसके अनुरूप अनुष्ठान करनेवाले परमार्थ निष्ठ व्यक्तियों का सहवास करना ।

पोस्ट २७/27

अनुवर्तन नियति – धन कमाने के निमित्त , राजद्वार में जाकर , वहाँ के मंत्री , अधिकारी आदि लोगों का खुशामद न करके , हमारे पूर्व जन्म कर्मों का फल के अनुरूप ही हमारा देहयात्रा चलेगी , ऐसा मानकर , अपने आचार्य के आज्ञा का पालन करते हुए , उनके कैंकर्यों का करना ही अनुवर्तन नियति है ।

इसप्रकार आहार नियति , सहवास नियति , अनुवर्तन नियति आदि का ज्ञान और अनुष्ठान से युक्त व्यक्ति ही सदाचार्य कहलाने योग्य है । ज्ञान हीन आचार्य अंधे के समान होता है ; अनुष्ठान हीन आचार्य पंगु के समान होता है । जो आचार्य ज्ञान और अनुष्ठान से युक्त होता है , वही स्वयं का और शिष्य का उद्धार कर सकता है ।
” उभाभ्यामेव पक्षाभ्यां आकाशे पक्षिणां गतिः । तथैव ज्ञानकर्माभ्यां प्राप्यते भगवान हरि: ” प्रमाणानुसार जिस पक्षि के पास दोनों पंख होते हैं , वही आसमान में उड सकता है ; उसीप्रकार जिस जीव में , ज्ञान और उसके अनुरूप अनुष्ठान होता है , वही हरि को प्राप्त करता है ।

पोस्ट- २८ -३०/28-30

” त्यज धर्ममधर्मंच ” ( महाभारत – शांति पर्वा – मोक्ष – ३३७-४०)( धर्म और अधर्म को छोड़ ) ,
” उपायापाय निर्मुक्तो मध्यमां स्थितिमास्थितः ” ( उपाय धर्म और अपाय अधर्म से मुक्त होकर मध्य स्थिति में स्थित व्यक्ति ) , “
” उपायापायसम्योगे निष्ठया हीयतेनया ” ( लक्ष्मी तंत्र १७-९२)( अन्य उपाय और अपाय का संबंध यदि शरणागत को हो जाय , तो उसका शरणागत निष्ठा छूट जायेगा )
इन प्रमाणानुसार , शरणागत मुमुक्षु के लिये शास्त्रों में वर्णित विधि निषेध दोनों त्याज्य है ।
ऐसे में , राजसिक और तामसिक बुद्धि से दूषित होकर ,

” यया धर्मं अधर्मंच पकार्यंचाकार्यंच । अयथावत् प्रजानाति बुद्धिस्सा पार्थ राजसी ।। ( गीता १८/३१)
( अर्जुन !जिस बुद्धि से , इहलोक का धन आदि और मोक्ष को पाने के लिये , दो प्रकार के धर्म , अधर्म और उन्हें करने योग्य , अयोग्य का यथा स्वरूप का ज्ञान नहीं होता हो , वह बुद्धि राजसिक है , ऐसा जान ” ।)

” अधर्मं धर्ममितिया मन्यते तमसावृता । सर्वार्थान् विपरीतांच बुद्धिस्सा पार्थ तामसी ।। ( गीता १८/३२) ( अर्जुन ! जो बुद्धि अंधकार से ( अज्ञान से ) घिरा हो , जिससे अधर्म को धर्म मान लिया जाता हो , सभी अर्थों को विपरीत रूप से ग्रहण किया हो , उस बुद्धि को तामसिक मान । )

इन प्रमाणानुसार , अर्थों का अनर्थ करके , स्वयं विपरीत अनुष्ठान युक्त होकर , जो आचार्य , दूसरों को भी उपदेश करता हो , वह

” श्रृतिस्मृतिर्ममैवाज्ञा यस्तामुल्लंघ्यवर्तते , आज्ञाच्छेदी मम द्रोही मद्भक्तोपि न वैष्णवः ” ( विष्णु धर्म ७६/३१) ( वेद और धर्मशास्त्र दोनो मेरे आज्ञा हैं ; उनका उल्लंघन करनेवाला मेरा द्रोही है ; वह मेरा भक्त होते हुए भी वैष्णव नहीं है )
” प्रियाय मम विष्णोश्च देवदेवस्य शांर्गिणः मनीषी वैदीकाचारं मनसिपि न लंघयेत् ” ( भगवद् शास्त्र – पांचरात्र) ( मेरे और देवदेव विष्णु के प्रसन्नता हेतु , बुद्धिमान व्यक्ति को , वेदों में कहे हुए सदाचारों का मन से भी उल्लंघन नही करना चाहिए – यह महालक्ष्मीजी के वचन है )

” यथा हि वल्लभोराज्ञो नदींराज्ञा प्रवर्तितां – लोकोपयोगिनीं रम्यां बहूसस्य विवर्थिनीं , लंघयन् शूलमारोहेदनपेक्षोपि तां प्रति , एवंविलंघयन् मर्त्यो मर्यदां वेदनिर्मितां , प्रियोपि न प्रियोसौमे मदाज्ञाव्यतिवर्तनात् ” ( श्री पांचरात्रम् )
( राजा का प्रिय और उस राजा के दिये हुए धन से जीवन चलानेवाला व्यक्ति ,यदि उस राज्य में बहनेवाली लोकोपयोगि नदी को दूषित करता है , तो वह राजा उसे सूली पर चढा देता है ; उसीप्रकार जो व्यक्ति वेदों में कहे हुए नीतियों और सदाचारों को दूषित करता है , मेरे प्रति प्रेम होते हुए भी , वह मेरे आज्ञा का उल्लंघन करने से , मेरे लिये अप्रिय ही है ।)

इन प्रमाणानुसार , भगवद् आज्ञारूपी वैदिक मर्यादा का उल्लंघन करके , वेद विरुद्ध दुराचारों के कारण , भगवान के घृणा का पात्र बनकर , स्वयं भी नष्ट होकर , अपने शिष्य का भी नाश करता है । कुछ अन्य लोग , इसके दुराचार का अनुसरण करने से और कुछ इसके दुराचार का निंदा करने से , भगवान के कोप का पात्र बनकर , नष्ट होते हैं ।

इसप्रकार स्वयं दुराचारी होकर , ख्याति लाभ पूजा सेवा निमित्त , विपरीत आचार युक्त शिष्यों को साथ लेकर , उनके अहंकार ममकार से दूषित धन को पाकर अपना देह यात्रा चलाता है ।
परन्तु एक सदाचार्य कैसा होना चाहिए ?
नाथमुनि , आलवन्दार , रामानुज , कूरेष , एम्बार् , भट्ट , नम्पिल्लै , पिल्लै लोकाचार्य , वरवरमुनि आदि पूर्वाचार्यों के उपदेश और अनुष्ठान का विचारपूर्वक मनन करके , भगवान के कृपा से प्राप्त निर्दोष ज्ञान , भक्ति युक्त आल्वारों के दिव्यप्रबंधों में , उन प्रबंधों के अर्थों को विस्तृत व्याख्यान रूपी श्रीवचनभूषण आदि सभी रहस्य ग्रन्थों में जीवों के उद्धार निमित्त , वर्णित मर्यादाओं का उल्लंघन न करते हुए , वेद शास्त्र विरुद्ध दुरनुष्ठानों का परित्याग करके , दयालु होने से , शिष्य , पुत्र के उज्जीवनार्थ , लोकसंग्रहार्थ , शिष्टों द्वारा परिगृहीत शास्त्र विदित कर्मों में उपाय बुद्धि को महापातक मानकर , वासना (गन्ध) सहित त्यागकर , महानुभावों के आचरण का अनुसरण करते हुए , स्वयं को अपने आचार्य का परतंत्र मानकर , शिष्य को सहपाठी मानकर , उपदेश करना चाहिए ।

पोस्ट ३१,३२

शिष्य को उपदेश करने का फल , उसे मंगलाशासन के लिये योग्य बनाना ही है , ऐसा आचार्य मानता है । इसप्रकार अच्छी तरह सुधरा हुए शिष्य , अपना सब कुछ आचार्य को समर्पित करके , स्वयं भार रहित रहता है । उन सबको , आचार्य पुनः शिष्य को वापस करके आदेश देता है कि , ” आपने, स्वयं सहित , सब कुछ आचार्य के अधीन कर दिया है ; अब उन वस्तुओं को , जैसा उचित हो , वैसे भगवद् भागवत विषयों में और अपने देहयात्रा के विषय में , उपयोग कीजिए ” ।

इस आदेशानुसार , शिष्य धनको , भगवद् भागवत विषयों में और अपने जीवन के लिये उपयोग करता है ।
आचार्य भी ” मेरा प्राण और मैं क्या चीज है , तुम्हारा ही दिया हुआ है ; अब पुनः तुमही उन्हें स्वीकारते हो ” (सहस्त्रगीति २-३-४) , इस प्रमाणानुसार ममकार रहित दिया हुआ द्रव्य को, शिष्य के खुशी के लिये , स्वीकार करके , उसे भगवद् भागवत विषयों में उपयोग करता है ।
” ऋतामृताभ्यां जीवेत प्रपन्नो यावदायुषम् “ ( प्रपन्न, जीवन के अंत तक, ऋतम् और अमृतम् से जीवन चलाना चाहिए ; ऋतम् – खेतों में जमीन पर पडे हुए धान्य , अमृतम् – बिना याचिका के , सज्जनों द्वारा दिया हुआ धान्य ), इसप्रकार बिना मांगे , सदाचार निष्ठ , शुद्ध सज्जनों द्वारा दिये गये पदार्थों से जीवन चलाता हुआ , शिष्य के प्रति कृपा करता हुआ , अपने आचार्य के प्रति पारतंत्र्य का अनुसंधान करता हुआ , अपने देहयात्रा में उपेक्षा के भाव से , वस्तुओं में ममकार रहित होकर , शिष्टों के सदाचार को अपनाता है , एक सदाचार्य ।

पोस्ट ३३,३५

प्राकृतिक वासना के कारण, यदि शिष्य गलती कर बैठता है , तो उस पर दया करके , स्वरूपानुरूप उसे सुधारकर , साथ में रहकर , उसके स्वरूप की रक्षा करनेवाला ही आचार्य कहलाता है । यह रक्षा दो प्रकार का होता है : घटकत्व और उपायत्व
घटकत्व – सुधारकर कैंकर्य लेने योग्य शिष्य के इरादों का ” संवत्सरं तदर्धं वा मासत्रयमथापिवा ” ( शाण्डिल्य संहिता १-११६) ( एक वर्ष अथवा आधा वर्ष अथवा तीन महीने शिष्य का अनेक प्रकार से परीक्षा लेकर ) , इस प्रमाणानुसार परीक्षा लेकर , उसके स्वाभाविक विषय वासना रुचि मिट जाने पर , जब परमार्थ में मन दृढ़ होकर , वह अन्य फलों को त्यागकर भगवान के मंगलाशासन के योग्य हो जाता है , तब उसे भगवान के चरणों में शरणागत कराकर , उसके शेषत्व पारतंत्र्य स्वरूप के अनुरूप उसे शिक्षा देकर , उसके अनुरूप आचरण भी कराता है ।
उपायत्व – आत्मा के स्वरूपानुरूप भगवद् भागवत विषयों में कैंकर्य आदि को कहने पर , उसे समझ पाने योग्य बुद्धि हीन , उनका अनुष्ठान करने योग्य शक्ति हीन , मूक, अंधा , पंगु, बधिर आदि व्यक्तियों पर जब भगवान का निर्हेतुक कृपा का वर्षा होती है , तब उन्हें सांसारिक कर्म प्रवृत्ति में वैराग्य हो जाता है और वे जन्म , जरा , मरणादि से दुःख से भयभीत हो जाते हैं । ऐसे ज्ञान और अनुष्ठान के उपदेश के योग्यता रहित लोगों पर , दया के कारण , आचार्य , उनके लिये , स्वयं भगवान के चरणों में शरणागति करता है ।
जिसप्रकार औषध सेवन करने अयोग्य शिशु के निमित्त , माता स्वयं औषध सेवन करके , शिशु को स्तन्यपान कराकर , उसके रोग को दूर करती है , उसीप्रकार आचार्य भी ऐसे शिष्यों को अपनाकर , अपने तीर्थ , प्रसाद का सेवन कराकर , उनके प्रभाव से , इन्हें संसारसे मुक्त कराता है ।
एक मूक व्यक्ति के संसार दुःख से निवृत्ति की इच्छा को देखकर , श्रीरामानुजाचार्य ने , दया के कारण , उसे अपने श्रीचरणों को हृदय में रख लेने के लिये संकेत करके , चरणों को उसके सिर पर रख दिया । इस दृश्य को कूरेष देखकर कह उठे , ” हाय ! कूरकुल में जन्म लेकर , शास्त्र अभ्यास करके हमारी बडी हानि हो गयी ; एक मूक जन्म मिला होता , तो परगत स्वीकृति प्राप्त हुआ होता न ! ” ( परगत स्वीकृति – भगवान या आचार्य स्वयं हमें , हमारी बिना कुछ यत्न किये , स्वीकार करना ।)

उस समय वह वृक्ष का दो भाग हो गया और उसके बीच से बडे घोष के साथ एक दिव्य तेज निकलकर , अंतरिक्ष में पहुँचकर , सूरज के प्रकाश में समा गया । इस दृश्य को देखकर , जब लोग आश्चर्यचकित रह गये , तब उस ब्राह्मण ने नम्पिल्लै के कृपा कार्य का वर्णन किया । जब यह समाचार , दूसरे दिन नम्पिल्लै ने सुना , तब उन्होंने तेल आदि लेकर श्रीचूर्ण परिपालन क्रियाओं को करके , श्रीअध्ययन ( श्राद्ध ) भी कराया था । इस वृत्तांत को श्रीवरवरमुनि ने प्रसादित किया था ।

पोस्ट – ३६- ३८

पहले बताये हुए लोग , ज्ञान अनुष्ठान के लिये अशक्त होने पर भी , वे प्रवृत्ति निवृत्ति करने योग्य चेतन हैं । अतः प्रतिकूल आचरण से निवृत्त होना आवश्यक है । अहंकार , ममकार , परहिंसा , परनिन्दा , परस्तुती , परस्त्री अपहरण, परधन अपहरण आदि प्रतिकूल प्रवृत्तियाँ हैं । सत्व गुण के लिये हानिकारक , राजसिक तामसिक गुणों को बढ़ानेवाले अभक्ष्य पदार्थों का भक्षण , अपेय पदार्थों का पान , देवतांतर – साधनांतर – विषयांतर आसक्ति , भगवद् भागवत अपचार आदि भी प्रतिकूल प्रवृत्तियाँ ही हैं । इन प्रतिकूल आचरण के निवृत्ति के बिना , आचार्य अभिमान भी रक्षा नहीं कर सकेगा ।
एक खेत में जब जल भरा होता है , वह जल , समीप के खेत में भी फलदायक होता है । परन्तु उस समीप के खेत में , जंगली घास अधिक मात्रा में हो , तो वह खेत समीप होते हुए भी जल का लाभ नहीं ले पायेगा ।
परन्तु ” अच्छेप्यनच्छेपि शरीरि वर्गे श्रेयस्करी सद्गुरुपादसेवा , समिद्पशूच्छेथक शस्त्रयुग्मे रसेन हैमीकरणं समानम् “ ( समिधा काटने में उपयोगी छोटा शस्त्र , जंगली पशु आदि को काटने में उपयोगी बडे शस्त्र , दोनों को पारस , सोना कर देता है ; उसीप्रकार अच्छे और बुरे दोनों लोगों के लिये , गुरु पाद सेवा लाभदायक होता है ।) प्रमाणानुसार , पारस छोटे बडे दोनों लोहेके आयुधों को सोना कर देता है , उसीप्रकार पुण्य करनेवाले और पाप करनेवाले दोनों को सद्गुरु का संबंध उद्धार का हेतु होता है ; ऐसा प्रमाण का कथन होने पर भी , ये शस्त्र अचेतन होने से , काटना आदि एक चेतन का अधीन ही होने से सोने में परिवर्तित हो सकते हैं । उसीप्रकार यह शिष्य ,यदि आचार्य के सर्वथा अधीन रहकर , अचित जैसा अत्यन्त परतंत्र होकर रहता हो , तो ज्ञान और अनुष्ठान रहित होने पर भी , मुक्त हो सकता है । परन्तु यदि प्रतिकूल प्रवृत्तियों का संबंध हो , तो विनाश निश्चित ही है ।

कूरेषजी , आचार्यत्व के पराकाष्ठा थे । परन्तु वीरसुन्दर राजा , कूरेषजी के शिष्य होने पर भी , भागवत अपचार के कारण नष्ट हो गया था न ! अतः निषिद्ध अनुष्ठान युक्त व्यक्ति को सदाचार्य का संबंध होने पर भी , उसका उद्धार नहीं हो सकता ।

पोस्ट ३९/39

” अच्छेप्यनच्छेपि “ प्रमाणानुसार शुद्ध हो या अशुद्ध हो , सदाचार्य संबंध से मुक्त हो जायेगा , ऐसा कहा गया है न ? यह तो , शिष्य के आचार्य समाश्रयण के पूर्व का विषय है । ” पापिष्ठः क्षत्रबंधुश्च पुंडरीकश्च पुण्यकृत् – आचार्यवत्तया मुक्तौ तस्मादाचार्यवान् भवेत् ” ( ब्रह्माण्ड पुराण ९४-३८) ( पापी क्षत्रबंधु और पुण्यात्मा पुंडरीक , दोनों आचार्य संबंध से मुक्त हो गये ; अतः एक आचार्य के आश्रित होना चाहिए । ) , प्रमाणानुसार समाश्रयण के पहले यदि पाप,पुण्यादि किया हो तो भी , आचार्य के आश्रित होकर ,आचार्य के परतंत्र हो जाने के पश्चात , पूर्वकृत पाप और पुण्य , दोनों का नाश हो जाने से , पापी क्षत्रबंधु ,पुण्यवान पुंडरीक , जिसप्रकार मुक्त हो गये , उसीप्रकार यह शिष्य भी मुक्त हो जायेगा ।

पोस्ट ४०-४१

” दुराचारोपि सर्वाशी कृतघ्नो नास्तिकः पुरा । समाश्रयेदादि देवं श्रद्धया शरणं यदि ।। निर्दोषं विद्धी Z3 seतं जन्तुं प्रभावान् परमात्मनः ।। ” ( सात्वत संहिता १६-२३)( पूर्व काल में , एक व्यक्ति जो दुराचारी होकर, अभक्ष्य भक्षण करता हुआ , कृतघ्न और नास्तिक होने पर भी , यदि वह आदि देव भगवान नारायण को श्रद्धा से शरणागति करता है , तब उस व्यक्ति को , भगवद् प्रभाव के कारण , निर्दोष ही मान ।) प्रमाण में , संदेह बिना , समाश्रयण के पूर्वकाल के वृत्ति को ही बताया गया है ।
आचार्य समाश्रयण के पश्चात , यदि कोई बुद्धिपूर्वक निषिद्ध अनुष्ठान करता है , तो वह समाश्रयण झूठा ही सिद्ध होगा ।
अतः संसार में बद्ध होकर ;देहात्माभिमानी होकर ,
पत्नी , पुत्र , धन आदि में आसक्त होकर विषयासक्त होकर , रागद्वेश युक्त होने पर भी , यदि एक व्यक्ति अपने को आचार्य और भगवद् संबंध है ऐसा मानता है , तो वह दुराभिमानी है और यह उसका भ्रम मात्र ही है । इसीलिए , श्रीगोष्ठीपूर्णजी ने कहा था कि प्रपन्न का , संसार बीज का नष्ट होना , आवश्यक है ।

” अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या अस्वे स्वमिति या मतिः ” ( विष्णु पुराण ६-७-११) ( अनात्मा शरीर में आत्मबुद्धि , जो अपना नहीं है , उसे अपना मानना ) प्रमाणानुसार , ऐसी बुद्धि ही तो , संसार रूपी वृक्ष का बीज है ।
” अविद्यातरुसंभूतिबीजं एतत्द्विधा स्थितम् ” ( विष्णु पुराण ६-७-११) ( अज्ञान रूपी वृक्ष का , अहंकार और ममकार ही तो , दो बीज है ।) प्रमाणानुसार , जब तक, अहंकार और ममकार का विचार है , तब तक , कितने भी बडे ज्ञानी होने पर भी , संसार से मुक्त होकर , भगवद् प्राप्ति होना , असंभव ही है ।

पोस्ट – ४२

इस अर्थ का अनुसन्धान मन में होने के कारण ही , शठकोप मुनि ने , (आप और आपका , इन विचारों को समूल नष्ट करके , भगवानके शरण जाइये ( सहस्त्रगीति १-२-३) ” ) भगवद् समाश्रयण करने पर भी , जब तक अहंकार और ममकार रूपी संसार बीज विद्यमान है , तब तक समाश्रयण सफल नही होगा , अतः इन्हें रुचि , वासना सहित नष्ट करने के पश्चात , भगवद् समाश्रयण करो , ऐसा निःसंदेह कह दिया है ।

इसप्रकार अहंकार और ममकार , इनके कारण होनेवाले अर्थ और काम वश्यता , इसके कारण होनेवाले भागवत अपचार आदि रहित होने पर भी , इन सबका मूल बीज जो शरीर संबंध है , उससे युक्त होने से , भयभीत होकर शठकोप मुनि भी कह उठे , ” मैं तो ममकार अहंकार युक्त था ” ( सहस्त्रगीति २-१०-९), ” अनेक शब्दादि विषयों को दिखाकर मुझे पतित क्यों बनाते हो ” ( सहस्त्रगीति ६-९-९) , “ मुझे कब तक भ्रष्ट रखोगे ” (सहस्त्रगीति ६-९-८), “ देवताओं को भी वश में करनेवाले ये पाँच इन्द्रियाँ , संसार में रहनेवाले मुझे क्या नहीं करेंगे ? ” ( सहस्त्रगीति ७-६-१) ।
परमाचार्य आलवन्दार ने भी स्तोत्ररत्न में कहा था कि ” अमर्यादः क्षुद्रः ” (स्तोत्ररत्न -६२)( वेद मर्यादाओं का उल्लंघन करवेवाला हूँ , नीच हूँ ) , नृपपशुरशुभस्यास्पदमपि “(स्तोत्ररत्न ७८) ( मनुष्यों में पशुवत् हूँ , महा पापों का निकेतन हूँ ) , ” अनिच्छन्नप्येवं कृपया , त्वमेव एवं भूतं धरणिधरः मे शिक्षय मनः ” ( स्तोत्ररत्न ५९) ( मैं , अच्छाई का डोंग करनेवाला होने पर भी , हे धरणीधर ! मेरे मन को आप ही सुधार दीजिये ) ।

” यतिराज विंशति ” में ” शब्दादि भोगरुचिरन्वहमेधतेहा “ ( श्लोक ६ – शब्दादि विषयों में जो रुचि बढ़ती जा रही है , उसे दूर करो ) , ” वृत्तया पशुः नरवपुः ” ( श्लोक ७- मेरे शरीर , मनुष्य का होने पर भी , व्यवहार पशु जैसा ही है ), ” दुःखावहो(अ)हं अनिशं तव ” ( श्लोक ८- हे रामानुज ! मेरे नीच हरकतों से आपके मन को दर्द ही देता रहता हूँ ) , ” शब्दादि भोग विषयारुचिस्मदीया नष्टाभवत्विह भवद्दयया यतीन्द्र ” ( श्लोक १६ – हे रामानुज ! शब्दादि विषयों में मेरे आसक्ति को , आप अपने दया से दूर कीजिये ) , हमारे आचार्य ( श्रीवरवरमुनि ) ने भी प्रतिकूलताओं के बारे में सोचकर , दुःखित होकर , उन सब से, निवृत्ति के लिये प्रार्थना किया था न !

इससे यह प्रतीत होता है कि , भगवद् संबंध और आचार्याभिमान , प्रतिकूलता का स्पर्श होने पर , फल नहीं दे पाते ।

पोस्ट – ४३

इसप्रकार आचार्य और शिष्य दोनों का संबंध एक दूसरे से होने से , एक दुसरे के हितैषी होना चाहिए । यदि शिष्य बुरे मार्ग पर जाता हो , तो आचार्य को उसे दंडित करके , उपदेशों से सुधारना चाहिए । उसीप्रकार आचार्य में भी , पाँच भौतिक शरीर के संबंध के कारण , कुछ दोष दिखायी दे , तोप्रमाणानुसार , शिष्य को , एकान्त में आचार्य के श्रीचरणों को पकड़कर , हित वचन निवेदन करना चाहिए और भगवान से गुरु पर कृपा करने के लिये प्रार्थना करके जागरूक रहना चाहिए ।
इसप्रकार के अच्छे शिष्य के लक्षणों से युक्त मुमुक्षु शिष्य को , भगवान अपने परमपद को देता है । ऐसे शिष्य में , आचार्य के मुखोल्लास के निमित्त , दृढ़ ज्ञान और भक्ति आदि होना आवश्यक है । परन्तु यह ज्ञान और अनुष्ठान में असमर्थ और अशक्त शिष्य को , मोक्ष प्राप्ति के प्रतिकूल विषयों में निवृत्ति आवश्यक है और यही निवृत्ति आचार्य अभिमान निष्ठ के लिये भी आवश्यक है ।
पशु ,पक्षी , वृक्ष आदि प्रतिकूलता का गन्ध रहित होने से , उनके मोक्ष के लिये , भगवद् या आचार्य अभिमान ( अपनापन ) मात्र पर्याप्त है ।

पूर्व काल में , नम्पिल्लै ( कलिवैरी दास) कांचिपुरम से निकलकर श्रीरंगम की ओर यात्रा कर रहे थे । बहुत दूर धूप में , चलते चलते थक गये थे । मार्ग में उन्होंने एक वट वृक्ष को देखा और अपने शिष्यों के साथ उसके छाये में विश्राम किया , भगवान को भोग लगाकर , सभी ने प्रसाद पाया और उस रात , वहीं सो गये । दूसरे दिन यात्रा आरम्भ करते समय , नम्पिल्लै ने शिष्यों से , ” इस वृक्ष ने हम सबका भूख और थकान को मिटाया है ; इसके प्रति हम ने कुछ नही किया ” ऐसा कहकर , ” गच्छ लोकान् अनुत्तमान् ” ( श्रीरामायण आरण्य कांड ८-३०)( हे जटायू ! तुम उत्तम लोक में जाओ ) प्रमाणानुसार उस वृक्ष पर विशेष कटाक्ष करके , आपने दोनों हाथों से उसे थपथपाया । इसे देखकर, समीप गाँव का एक ब्राह्मण , इसका मजाक उडाता हुआ चला गया और नम्पिल्लै अपने शिष्यों सहित श्रीरंगम पहुँच गये ।
उस रात में , वहाँ पर महाउत्सव जैसा वाद्यों का बडा घोष सुनाई दिया । मजाक उडाकर गया हुआ वह ब्राह्मण और उस गाँव के सभी लोग आ खडे हुए । आकाश में दिव्य प्रकाश प्रकट हुआ ; उसे देखकर सब आश्चर्यचकित हो रहे थे ; उस समय वह वृक्ष का दो भाग हो गया और उसके बीच से बडे ध्

पोस्ट ४४/44

पोस्ट ४४

इस विलक्षण मोक्ष का लाभ तो , एक सदनुष्ठान संपन्न पुरुष के प्रार्थना से ही , प्राप्त होता है ; परन्तु एक स्थावर वृक्ष को कैसे प्राप्त हो सकता है , ऐसा शंका न कीजिए । सर्वेश्वर , दिव्य शक्ति युक्त है ; निरंकुश स्वतन्त्र है ; अतः उसके अभिमान ( अपनापन) से इस आत्मा का उद्धार का संकल्प करने से , क्या कुछ नहीं हो सकता ? कर्म , ज्ञान , भक्ति , प्रपत्ति , आचार्याभिमान यह सब एक कारण मात्र है , जब वह किसी के उद्धार का संकल्प करता है । परकाल आल्वार् पूछते हैं भगवान से , ” तुम अपने मन में क्या सोचते हो ? “( पेरिय तिरुमोली २-७-१) ; इसप्रकार भगवान का संकल्प ही उद्धार का मुख्य कारण है ।

पोस्ट ४५ – ४७

” नासौ पुरुषकारेण नचाप्यन्येन हेतुना केवलं स्व इच्छैयैव अहं प्रेक्ष कश्चित् कदाचन ” ( पांचरात्रम् : लक्ष्मी तंत्रम् ) ( मैं किसीके पुरुषकार से या अन्य साधनों से , एक व्यक्ति पर कृपा नहीं करता ; मेरे स्वेच्छा से ही किसी व्यक्ति पर किसी समय में , महा कृपा करता हूँ ) इस प्रमाणानुसार , अपने निर्हेतुकी प्रथम कटाक्ष से , उस व्यक्ति में अद्वेष ( भगवान के प्रति द्वेष रहित होना ), आभिमुख्य ( भगवान के ओर मुडना ) सत्संग ,उस सत्संग से सदाचार्य प्राप्ति , सदाचार्य द्वारा प्राप्त सन्मंत्रार्थ ज्ञान का उपदेश , तदनुरूप अनुष्ठान आदि से परिशुद्ध करके , भगवान का संयोग ही सुख और वियोग ही दुःख ऐसा बना देता है ।
” भोगाःपुरन्दरादीनां ते सर्वे निरयोपमाः ” ( ब्रह्म्मांड पुराण )( भगवद् प्राप्ति के इच्छुक व्यक्ति को इन्द्र आदि के लोक भी नरक समान ही लगता है ) इस प्रमाणानुसार , भगवद् व्यतिरिक्त सभी वस्तुएं नरक समान बनाकर , क्षुद्र विषयासक्त मनुष्य को जिसप्रकार स्त्री का संग न मिलने पर अवस्था होती है , उसीप्रकार भगवद् विरह में , इस भक्त का भी अवस्था बनाकर , अखिल कल्याणगुणों से युक्त अपना अनुभव योग्य बनाकर , अनुभव पाने के लिये तड़प उत्पन्न करके , अपने से मिलाता है ।

पोस्ट -४८-४९

” अपिवृक्षाः परिम्लानाः उपतप्तोदकानद्यः अकाल फलिनो वृक्षाः ” ( श्रीरामायण अयोध्या कांडष ५९-४ )( रामजी के विरह से वृक्ष सूख गये ; नदीयाँ आदि भी सूख गयी । परन्तु जब श्रीराम वन से लौटे , तब वे ही वृक्ष असमय होने पर भी फल देने लगे ।) , ” रामो रामो राम इति प्रजानां (अ)भवन्कदाः , रामभूतं जगदभूद्रामे राज्यं प्रशासति ” (श्रीरामायण १३१-९६ ) ( श्रीराम राज्य करते समय , सभी प्रजा सदा सर्वदा राम राम का ही रट लगा रही थी ) , इन प्रमाणानुसार , चर अचर सभी को भगवान के संयोग में सुखी और वियोग में दुःखित बनाकर , राम वैकुंठ ले गये ।

इस लीला विभूति में , क्या यह संभव है ? ऐसा शंका करने की आवश्यकता नही है । अघटित घटना सामर्थ्य युक्त भगवान , जब लीला में समाविष्ट करने की इच्छा से , कर्मानुसार जगत निर्वाह करता है , हमारे यत्न से परम पुरुषार्थ प्राप्त करना असंभव है , परन्तु जब उसकी कृपा का प्रवाह , किनारों को तोडकर बहती है , तब बडे से बडे पापी में भी , भगवान के प्रति अनुकूल भाव उत्पन्न हो जाने से , उसका उद्धार हो जाता है ।

” चितः परमचिल्लाभे प्रपत्तिरपि नोपधिः , विपर्यये तु नैवास्य प्रतिषेधाय पातकम् “ ( जब जीव , भगवान को पाना चाहता है , तब प्रपत्ति भी उपाय नही है ; परन्तु जब भगवान , जीव को अपने लिये पाना चाहता है , तब जीव कृत पाप भी रुकावट नहीं हो सकता ।)प्रमाणानुसार , इसे श्रीवचनभूषण ग्रन्थ में भी , ११४ सूत्र में बताया गया है । ( ” जब वह इसे पाना चाहता है , तब पाप भी विरोधी नही हो सकता ” श्रीवचनभूषणम् ११४ )
इसप्रकार , जीव का अनादि काल से किया हुआ पाप कर्म , भगवान को पाने में विरोधी होने पर भी , जब भगवान इसे पाने की इच्छा करता है , तब यह विरोधियाँ बाधा नहीं हो सकती है ; और भगवान स्वयं इस जीव से सत्कर्मों को कराकर , अपनी प्राप्ति करा देता है ।

पोस्ट ५०

” एषः एव साधुकर्म कारयति तं यमेभ्यो लोकेभ्यः उन्निनीषति ” ( कौषीतकी उपनिषद ) ( जिसका उद्धार , भगवान करना चाहता है , उससे सत्कर्मों को कराता है ) ऐसे वेदान्त में भी कहा गया है न ! सहस्त्रगीति में भी शठकोप मुनि कहते हैं कि , ” इस सहस्त्रगीति को भगवान स्वयं ने बिना कोई दोष के , मेरे मुख से गवाकर , सभी प्रकार से अयोग्य , मेरा भी उद्धार किया है , इस उपकार को मैं भला कैसे भूलुं ? ” ।

 

विलक्षण मोक्षाधिकार निर्णय (1-25)

श्रीमते रामानुजाय नमः
श्रीमद् वरवरमुनये नमः

एरुम्बियप्पा (देवराज स्वामी) तनियन

सौम्यजामातृयोगीन्द्र चरणांबुज शट्पदम् ।
देवराज गुरुं वन्दे दिव्यज्ञान प्रदं शुभम् ।।

रम्यजामातृ मुनि के श्रीचरणकमलों पर भ्रमर of रसास्वादन करनेवाले , अपने आश्रितों को श्रेष्ठ ब्रह्म ज्ञान को प्रदान करनेवाले , ज्ञान और अनुष्ठान से सुशोभित , देवराज गुरु को वंदन करता हूँ । ( देवराजगुरु – एरुम्बियप्पा ( एरुम्बि नामक गाँव से थे ) – श्रीवरवरमुनि के अष्टदीग्गजों में से एक हैं ।)

पोरेट्रु नायनार् तनियन् ( समरपुंगव स्वामी तनियन् )

शमदमादि गुणैकनिकेतनं ,
चरमपर्वणि निश्चल चेतम् ।
यतिवरांघ्रि सरोरुह शट्पदं ,
समरपुंगव सद्गुरुमाश्रये ।।

मन और इन्द्रियों पर काबू आदि सद्गुणों के निकेतन , चरमपर्व श्रीवरवरमुनि आचार्य के प्रति दृढ़ भक्ति युक्त , यतिराज श्रीरामानुजाचार्य के श्रीचरणकमलों में भ्रमर जैसे अवगाहन करनेवाले , समर पुंगव नामक सद्गुरु को शरण जाता हूँ ।

समरपुंगव गुरु – श्रीवरवरमुनि के नवरत्न शिष्यों में से , एक थे । ( प्रमाण – पेरिय तिरुमुडी अडैवु )

इस कंदाडय समरपुंगवजी को श्रीभाष्य , प्रतिवादि भयंकर अण्णा स्वामी ने , प्रसादित किया था ।

सेनापतियाल्वान् के आचार्य थे समरपुंगव स्वामी । अतः उनका तनियन् , यहाँ अनुसंधेय है ।

श्री:
श्रीपरांकुशपरकालयतिवरवरमुनिभ्यो नमः
श्रीवादिभीकरमहागुरवे नमः

                 श्री देवराज स्वामीजी
(श्रीवरवरमुनि स्वामीजी के अष्ट दिग्गजों में से एक)

एरुम्बी अप्पा

https://guruparamparaihindi.wordpress.com/2015/10/02/erumbiappa/

सौम्यजामात्रु योगीन्द्र शरणाम्बुज शठपदम् ।
देवराज गुरुं वन्दे ज्ञान प्रदं शुभं ।।

तुला मास
रेवती नक्षत्र

अवतार स्थल – येरुम्बी

आचार्य – श्री वरवरमुनि स्वामीजी

रचनायें – पूर्व दिनचर्या, उत्तर दिनचर्या,वरवरमुनि शतकम, विलक्षण मोक्ष अधिकारी निर्णय, उपदेश रत्नमाला का अंतिम पाशुर ।

आप श्री अण्णन् स्वामीजी के सम्बन्धी थे । आपने श्री वरवरमुनि स्वामीजी का बहुत वैभव सुना था और उनके दर्शन करना चाहते थे ।

उनके दर्शन हेतु आप श्रीरंगम  पधारे और जब आप मठ पहुंचे तब श्री वरवरमुनि स्वामीजी सहस्रगीति के पहले पाशुर का अर्थ बतारहे थे।  कालक्षेप (प्रवचन) के बाद श्री वरवरमुनि स्वामीजी  ने आपका स्वागत किया और आशिर्वाद देते हुए वहीं प्रसाद पाकर जाने कहा ।

परन्तु सामान्य शास्त्र को मानकर आपने प्रसाद नहीं पाया और ऐसे ही वापस गांव लोट गये। सामान्य शास्त्र के अनुसार हमें एक सन्यासी से दिया गया प्रसाद नहीं पाना चाहिए लेकिन विषेश शास्त्र के अनुसार हमें एक श्रीवैष्णव ( भले वे सन्यासी भी हो ) द्वारा दिये गये प्रसाद को अति आदर और प्रेम से ग्रहण करना चाहिए।

जब वे अपने गांव पहुँच अपने श्री आराधना विग्रह श्रीसीतारामजी के दर्शन हेतु जब पूजा मंदिर का किवाट खोलने लगे तब किवाट खुला ही नहीं । आप दुखी होकर बिन प्रसाद पाये ही सोगये ।

सपने मे आपके श्रीसीतारामजी भगवान आकर आपसे बोले – आप श्री वरवरमुनि स्वामीजी कि शरण लो । वे श्री आदिशेषजी ही है जो त्रेता युग मे श्री लक्ष्मणजी बनकर आये और अभी फिर से संसारीयों का दुख दुर करने अवतरित हुए हैं ।

आप अगले सुबह श्रीरंगम् पधारकर श्री अण्णन् स्वामीजी के पुरुषकार से श्री वरवरमुनि स्वामीजी के शरण लिए और उनके प्रिय शिष्य बने ।

श्रीवरवरमुनि स्वामीजी के सुबह उत्थापन से लेकर शयन के समय तक सभी कार्यों का वर्णन दो स्त्रोत्रों में किया गया है ।

http://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2015/05/sri-varavaramuni-dhinacharya-hindi/

“पुर्वदिनचर्या “ में स्वामीजी के दिन के पहिले हिस्से की गतिविधियों का वर्णन है , और ( सुबह से लेकर दोपहर तक)

“उत्तर दिनचर्या” में दिन के दुसरे हिस्से की गतिविधियों का वर्णन है । ( दोपहर से लेकर रात तक)

श्रीवरवरमुनि स्वामीजी दोपहर में यतिराज विंशति का अनुसंधान करते थे ।इसलिये श्रीवैष्णव जन पूर्वदिनचर्या, यतिराज विंशति, उत्तरदिनचर्या का अनुसंधान इस क्रम करते है ।

श्रीवैष्णवों को इन स्तोत्रों का अनुसंधान किये बिना प्रसाद भी नहीं लेना चाहिये, ऐसा अपने आचार्यजन कहते हैं ।

इन स्त्रोत्रों का अर्थ इतना विलक्षण है जिससे सुनने पर पत्थर भी पिघल जाता है ।

श्री देवराज स्वामीजी का मंगल हो

                                    पोस्ट – १

श्रीमद् वरवरमुनि के शिष्य एरुम्बियप्पा से , समरपुंगवजी के सद् शिष्य सेनापतियाल्वान् आदि श्रीवैष्णवों ने दंडवत करके निवेदन किया कि , ” हम सभी दास , मोक्ष के इच्छुक हैं ; हमें विलक्षण मोक्षाधिकारीयों का स्वरूप को निर्णय करके , प्रसादित कीजिए “। (विलक्षण इसलिए क्योंकि ये वैष्णव ऐश्वर्य , कैवल्य मोक्ष आदि के इच्छुक नही हैं।)

तब एरुम्बियप्पा ने कहा, ” इस विषय में , हम अब नया क्या कह सकते हैं ? सभी सामान्य शास्त्र , सभी विशेष शास्त्र, वेदवेदांत प्रतिपाद्य गीताचार्य ( श्री कृष्ण ) , सभी ऋषी , सभी आल्वार् , सभी आचार्य ने , पर्वत के शिखर पर प्रज्वलित दीपक जैसे, प्रकाशित तो किया है न ! फिर भी , लोक हितार्थ निमित्त , आप लोगों ने जो प्रश्न किया है , उसके उत्तर के रूप में, हमारे आचार्य श्रीवरवरमुनि के, उक्तियों के अर्थ विशेषों को विज्ञापन करता हूँ ।

श्रियःपति , निखिल हेय गुणों के विरुद्ध , कल्याणगुणों का एकमेव निकेतन , सर्वेश्वर , निरंकुश स्वतंत्र , परन्तु परम कारुणिक भगवान , अनेक प्रकार के , मोहित करानेवाले कार्यों से , लीला विभूति के जीवों के साथ क्रीड़ा करते हुए , कोई विरले लोगों को संसार से उत्तीर्ण करने की इच्छा करता है ।

( सेनापतिआल्वान् के प्रश्न के उत्तर के रूप में , यह ग्रन्थ अवतरित हुआ है; अतः ग्रन्थ के अध्ययन के पूर्व , सेनापतिआल्वान् के आचार्य समरपुंगवजी का तनियन् अनुसंधेय है ।)

                                     

” एवं संसृतिचक्रस्थे भ्रम्यमाणे स्वकर्मभि:,

जीवे दुक्खाकुले विष्णो: कृपा काप्युपजायते। ।। ( अहिर्बुद्न्य संहिता )

( इसप्रकार जन्म मरण रूपी संसार चक में फँसकर , अपने पुण्य पाप कर्मों के कारण घूमता हुआ , दुःखों में डूबा हुआ , जीव पर , विष्णु को अहेतुकी कृपा उत्पन्न हो जाती है ।)

इस प्रमाणानुसार , यह जीव , संसार चक्र में रहकर , अपने संपादित पुण्य पापों के कारण , जनम लेना , मरना , नरक में यातना सहन करना आदि दुःखों से कष्ट पाता है । इसे देखकर , उसके प्रति दया के कारण,

” नासौ पुरुषकारेण नचाप्यन्येन हेतुना ।
केवलं स्वेच्छयैवाहं प्रेक्षे कंचित् कदाचन ।।( लक्ष्मी तंत्र )

(मैं , श्रीदेवी की पुरुषकार से अथवा कर्मयोग, ज्ञानयोग आदि अन्य कारणों से नही , बल्कि मेरे स्वतन्त्र इच्छा मात्र से ही किसी एक पर , किसी एक समय में , कृपा कटाक्ष करता हूँ ।)

इस प्रमाणानुसार , राजा के हाथी और राजा के समान , निर्हेतुकी कृपा करता है ।

discussion:
मत्प्राप्ति प्रतिजंतूनां संसारे पतितामधः ।
लक्ष्मी: पुरुषकारत्वे निर्दिष्टा परमर्षिभि : । मामपि च मतं ह्येष नान्यथा लक्षणं भवेत् ।।”
यह श्लोक भी आगम में प्राप्त होता है जिसमें मुक्ति का हेतु श्रीअम्मा जी के पुरुषकार को प्रकाशित किया गया है । तब दोनों श्लोकों का सामन्जस्य कैसे होगा ?

answer:

माता का पुरुषकार भी भगवान के इच्छा के अधीन ही है । वह स्वतंत्र होने से , बिना पुरुषकार भी कृपा कर सकता है। तब ही तो उसे निरंकुश स्वतंत्र कहा गया है ।
आचार्यों ने अनेक बार कहा है कि भगवान का उपाय नैरपेक्षत्व, पुरुषकार का भी अपेक्षा नही करता है। परन्तु स्वेच्छा से माता के पुरुषकार को स्वीकारता है ।

पोस्ट – ३

“जायमानं ही पुरुषं यं पश्येन् यं पश्येन् मधुसूदन:

सात्विकस् स् तु विज्ञेयस् स् वै मोक्षार्थ्थ चिन्तक:।।( महाभारत – मोक्षधर्म )

(जिस मनुष्य को , जन्म लेते समय , मधुसूदन कटाक्ष करता है , वही सत्वगुण से पूर्ण होता है , ऐसा जानने योग्य है । वही मोक्ष पुरुषार्थ का चिंतन करता है ।)

इस प्रमाणानुसार , जायमान कटाक्ष से , परम सत्वनिष्ठ होकर , मोक्ष का इच्छुक बनता है । परन्तु ” ज्ञानात् मोक्षः आज्ञानात् संसारः” , प्रमाणानुसार, वह मोक्ष का लाभ, अर्थपंचक ज्ञान के अनुष्ठान से ही प्राप्त होगा। उस ज्ञान के अनुरूप , अनुष्ठान के अभाव में , पुनः पुनः जन्म मरण रूपी संसार दुःख ही बढ़ने से , मोक्ष असंभव ही है ।
माता का पुरुषकार भी भगवान के इच्छा के अधीन ही है । वह स्वतंत्र होने से , बिना पुरुषकार भी कृपा कर सकता है। तब ही तो उसे निरंकुश स्वतंत्र कहा गया है ।

पोस्ट – ४

” तत् विज्ञानार्थं स गुरुमेवाभिगच्छेत् ,
समित् पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्म निष्ठम् ।
तस्मै स विद्वान् उपसन्याय सम्यक् ,
प्रशांत चित्ताय शमान्विताय ,
येनाक्षरं पुरुषं वेद सत्यं प्रोवाच तां ,
तत्त्वतो ब्रह्म विद्याम् ।।(मुंडक – १-२-१२,१३)

( परमात्मा को प्राप्त करने की उपाय को अच्छी तरह जानने हेतु , उस मनुष्य को , वेदों को जाननेवाले , ब्रह्म साक्षात्कार प्राप्त , आचार्य के पास ही , समिधा हाथों में लेकर जाना चाहिए ।। वह मोक्षोपाय के ज्ञाता आचार्य को , अपने पास ब्रह्मोपदेश पाने हेतु आये शिष्य को , जिसका मन और इन्द्रियाँ वश (शम दम ) में है , अक्षर परम पुरुष का ज्ञान को , यथार्थ रूप से उपदेश करना चाहिए ” )

इस प्रमाणानुसार , वह मुमुक्षु को , ब्रह्म ज्ञानार्थ , आचार्य के प्रति कैंकर्यों को करने की इच्छा से , वेद वेदान्त सारार्थ के पूर्ण जानकार , परमात्मा के सिवाय ,अन्य विषयोंमें वैराग्य पूर्वक परमात्मा में निष्ठ , एक आचार्य का शरण लेना चाहिए।
वह आचार्य भी , शिष्य जो शम दमादि गुण संपन्न है , उसके ब्रह्म ज्ञान के प्रति , तीव्र इच्छा का परीक्षा लेकर , पश्चात ही ब्रह्म ज्ञान को उपदेश करके और उस ज्ञान के अनुरूप अनुष्ठानों को भी , अच्छी तरह सिखाता है ।

पोस्ट – ५

वह शिष्य भी ,अपने आप को कृतकृत्य मानकर , मोक्षाधिकारी बनकर , पश्चात मोक्ष को प्राप्त करता है ।

इस श्रुति प्रमाण में , ” सम्यक् प्रशांत चित्ताय ” इन शब्दों में कहे गये शम और दम दोनों , आत्मगुणों में प्रधान होने से , इन गुणों को कहने से , उपलक्षण रूप में , सद् शिष्य के अन्य लक्षणों को भी कहा गया है ।

पोस्ट – ६

” श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम् ” वेद शास्त्रों में पारंगत और ब्रह्म निष्ठ , यह दो गुण , सदाचार्य के अन्य लक्षणों का उपलक्षण है । ( मतलब – सदाचार्य में अन्य अनेक सद्गुण होते हैं ।)

सद् शिष्य के लक्षण इसप्रकार है :

” शरीरंवसू विज्ञानं वासः कर्म गुणानसून् ।
गुर्वर्थं धारयेद् यस्तु स शिष्यो नेतरः “
( जयाख्य संहिता ) ( जो व्यक्ति अपने शरीर , संपत्ति , बुद्धि , घर , कर्म , सद्गुण , प्राण आदि , अपने आचार्य के निमित्त धारण करता है , वही शिष्य कहलाता है , अन्य नही )
इस प्रमाणानुसार , एक सद् शिष्य , अपने शरीर , धन, प्राण , घर , खेतीबाड़ी , पुत्र , पत्नी आदि को आचार्य को समर्पण करके , सभी स्वप्रयत्नों को छोड़कर , आचार्य के अभिमान रूपी छाया में वास करता हुआ , आचार्य कहे तो बिक जाने के लिये भी , तत्पर रहता है ।

पोस्ट ७

” सद्बुद्धिः साधु सेवी समुचित चरितः , तत्व बोधाभिलाषी – सुश्रूस् त्यक्तमानः प्रणिपतनपरः प्रश्न काल प्रतीक्षः शांतो दांतोन ( अ) सूयुः शरणमुपगतः शास्त्र विश्वास शाली शिष्यः प्राप्तः परीक्षां कृतविदभिमतः तत्वतः शिक्षणीयः ” ( न्यास विंशति – ३ )
इस प्रमाणानुसार , आचार्य से सत्विषयों को समझने में इच्छुक , साधु सेवा में तत्पर , सदनुष्ठान संपन्न , तत्व ज्ञान समझने के लिये उत्सुक , गुरू सेवा में तत्पर , अभिमान रहित , दंडवत प्रणाम करने में पर तत्पर , पश्न पूछने के लिये ठीक समय की प्रतीक्षा करनेवाले , मन और इन्द्रियों को वश में किया हुआ , मात्सर्य रहित , शरणागत , शास्त्रों में विश्वास रखनेवाले , कृतज्ञ , आचार्य ने ली हुई परीक्षा में उत्तीर्ण ( शिष्य , ऊपर बताये हुए गुणों को सचमुच पाया है क्या , इसकी परीक्षा ) शिष्य को ही यथार्थ पूर्ण रूप से सत्विषयों को ही , आचार्य पढाता है ।

पोस्ट – ८

जो शिष्य ऐसा सद्गुण संपन्न नही है , उसे उपदेश नही करना चाहिए । ख्याति , धन , पूजा , सेवा निमित्त , देवतांतर भजन करनेवाले , कर्मयोग – ज्ञानयोग- भक्तियोग आदि अन्य उपायों को करनेवाले, शब्दादि विषयों में रमन करनेवाले दस बद्ध संसारीयों को बुलाकर , पूर्वाचार्यों के वचनों को त्यागकर , अपने दुर्वासनाओं के कारण अपने मनमें जो कुछ शास्त्र विपरीत अर्थ सूझता है, उन्हें उन लोगों को सुनाकर , उनसे धन लाभ प्राप्त करके , अपना देहयात्रा को ही ध्येय मानकर विचरनेवाला आचार्य , ” यजमान कृतं पापं द्रव्यमाश्रित्य तिष्ठति ” प्रमाणानुसार (यजमान का पाप उसके धन में होता है ) , ” शिष्यपापं गुरोरपि ” प्रमाणानुसार ( शिष्य के पाप भी गुरू को ही भोगना पडता है), अनधिकारी शिष्य के द्रव्य द्वारा उसके पाप को भी अपने पाप के साथ भोगकर, अपने स्वरूप का नाश कर लेता है ।

पोस्ट ९

शिष्य हो या आचार्य हो , विलक्षण संबंध की ही आवश्यकता है । जिसप्रकार शिष्य को सदाचार्य की आवश्यकता है , उसीप्रकार आचार्य को भी सत्शिष्य के संबंध की अपेक्षा होनी चाहिए और इसलिए विलक्षण व्यक्तियों को ही शिष्य के रूप में स्वीकारना चाहिए ।

श्री रामानुजाचार्य ने गुरु श्रीगोष्ठीपूर्णजी के आज्ञा का उल्लंघन करके , इच्छुक श्रीवैष्णवों को अष्ठाक्षर मंत्र के अर्थ को उपदेश किया था । अतः उन्होंने यह माना कि इस अपचार के फलरूप अपना दुर्गति निश्चित है । परन्तु जब कूरेष को नम्पेरुमाल के कहे वचनों को सुना , तब इतने खुश हुए कि वे अपने काशाय वस्त्र को आकाश में उडाकर नृत्य करने लगे ।( कूरेष को भगवान ने कहा था कि “तुमसे जिन जिन का संबंध है, वे भी परमपद पायेंगे।” )

“सोयं रामानुजमुनिरपि स्वीयमुक्तिं करस्थां यत्संबंधादमनुतकथं वर्ण्यते कूरनाथः”

( जिस रामानुज के संबंध से उनके पूर्वाचार्यों और शिष्यों की मुक्ति निश्चित थी , वे रामानुज स्वयं के मुक्ति को , कूरेषजी के संबंध से, निश्चित मानते हैं ; ऐसे कूरेषजी के प्रभाव का वर्णन कौन कर सकता है ? )

 

” गुरोर्वचोतिक्रमणे निश्चित्य स्वस्यदुर्गतिम् ।
परानर्थासहिष्णुत्वात् मंत्रं प्रोवाच भाष्यकृत् ।। ( इस श्लोक का अर्थ पोस्ट ९ में हैं ।)

इसप्रकार जैसे विलक्षण शिष्य का संबंध से उद्धार होता है , उसीप्रकार अविलक्षण शिष्य का संबंध भी अनर्थ का हेतु बनता है । सत्पुत्र का संबंध , पिता को नरक से उद्धार करता है परन्तु कुपुत्र के बुरे कर्मों से , पिता को नरक यातना देता है , यमराज । ( …..पितृन् प्राचयते यमः )

पोस्ट – ११

” स ही विद्यातस्तं जनयति तत्श्रेष्ठं जन्म गरीयान् ब्रह्मदः पिता गुरुः पिता मुमुक्षोस्तु ” ( आपस्तंप धर्मसूत्रम् १.१.१६ )

( मुमुक्षु के लिये , ब्रह्म विद्या प्रदान करनेवाले आचार्य , जन्मदाता पिता से भी श्रेष्ठ है । )

प्रमाणानुसार आचार्य और शिष्य के बीच पिता पुत्र संबंध होता है । अतः बुरे वर्तनवाले शिष्य से हुआ संबंध , उसके दिये हुए धन के स्वीकृति द्वारा , आचार्य को हानिकारक होकर , उसे नष्ट कर देता है । जब इसप्रकार का शिष्य संबंध ही हानिकारक है, तो ज्ञान और अनुष्ठान हीन आचार्य का संबंध , शिष्य के लिये , कितना हानिकारक है , क्या इसे कहने की आवश्यकता है ?

 

” ज्ञानहीनं गुरुं प्राप्य कुतो मोक्षमवाप्नुयात् – भिन्न नावाश्रय स्तब्धो यथा पारन्न गच्छति ” प्रमाणानुसार , ज्ञान हीन आचार्य के आश्रित हुआ शिष्य कैसे मोक्ष को प्राप्त होगा ? टूटा हुआ नाव में चढा हुआ व्यक्ति , क्या उस पार , पहुँच सकेगा ?
अतः ज्ञान हीन आचार्य का संबंध शिष्य के लिये हानिकारक है ।
अतः ” सिद्धं सत्संप्रदाये ” यह ” न्यास विंशति ” के प्रथम श्लोक में वर्णित सदाचार्य लक्षणों से युक्त अति श्रेष्ठ आचार्य के संबंध ही मोक्ष का कारण है । उसीसे शिष्य का उद्धार होगा ।

” सिद्धं सत्संप्रदाये स्थिरधीः यमनघं श्रोत्रियं ब्रह्म निष्ठं सत्वस्थं सत्य वाचं समयनियतया साधुवृत्या समेतम् ।
डंभासूयाविमुक्तं जितविषयगणं दीर्घ बन्धुं दयालुं स्खालित्ये शासितारं स्वपरहितपरं देशिकं भूश्णुरीप्सेत् ( न्यास विंशति )
( ( जन्म को सफल बनाने के इच्छुक ) शिष्य को – नाथमुनि , आलवन्दार , श्री रामानुज आदि आचार्यों के सत्संप्रदाय में आया हुआ , स्थिर बुद्धि युक्त , पाप हीन , वेदांत के ज्ञाता , भगवान में निष्ठ , सत्व गुण में स्थित , सत्य वचन बोलनेवाले , शिष्टाचार युक्त सत्कर्म में निरत , आडम्बर , मात्सर्य आदि दुर्गुण रहित , इन्द्रियों को वश में रखनेवाले , शिष्य को बीच में न छोडनेवाले , परम दयालु , शिष्य के दोषों को सुधारनेवाले , स्वयं के और, दूसरों के हित चिंतक आचार्य के , आश्रय लेना चाहिए ।

 

उपदेश रत्नमाला ग्रन्थ में श्री वरवरमुनि कहते हैं कि शिष्य को आचार्य के देह पोषण में तत्पर रहना चाहिए और आचार्य को शिष्य के आत्मोद्धार का ही लक्ष्य होना चाहिए ।

पोस्ट – १३

इस श्लोक के अनुसार , सत्संप्रदाय में स्थित , सुस्थिर बुद्धि युक्त , शिष्य को उपदेश करने से , अपने लाभ का विचार न करनेवाले , दोष रहित , वेदांत के सही तात्पर्य के ज्ञाता , भगवान में ही निष्ठ हृदय के कारण श्रेष्ठ , प्रकृति के तीन गुणों में वश हुए लोगों के जैसे सुख दुःख में हर्षित और दुःखित न होकर , ” समदुःखसुखस्वस्थः समलोष्टाष्म कांचनः । तुल्यप्रियाप्रियोतीतः तुल्यनिंदात्मसंस्तुतिः । मानावमानयोस्तुल्यः तुल्यो मित्रारीपक्षयोः । सर्वारंभ परित्यागी गुणातीतस्स उच्यते ।।( गीता ) प्रमाणानुसार , सुख दुःख को सम मानकर अपने स्वाभाविक समता में स्थित , मिट्टी और स्वर्ण को एक समान माननेवाले , प्रिय और अप्रिय दोनों को एक समान माननेवाले , निन्दा स्तुति को एक समान माननेवाले , मान और अपमान को एक समान माननेवाले , मित्र और शत्रु को एक समान माननेवाले , अपने हित के लिये स्वयत्न को छोड़कर ( भगवान को ही उपाय मानकर ) जो व्यक्ति है , वही गुणातीत कहलाता है ।
श्री अरैयर स्वामीजी के पुत्र दुसंगति के कारण अनुष्ठान आदि सब छोड़ वहीं चले गए ,तब श्री रामानुज स्वामीजी खुद चलकर वहाँ से उन्हें वापस ले आया ।

पोस्ट-१४

प्रकृति के तीन गुणों के स्पर्श रहित , शुद्ध सत्व गुण में स्थित , शास्त्रों के ज्ञान को बताने में समर्थ , पूर्वाचार्यों के अनुष्ठान के अनुसार , आहार नियति , सहवास नियति आदि सदाचार से युक्त , आडंबर , मात्सर्य आदि दुर्गुण रहित , शब्दादि विषयों में अनासक्त , शिष्य अपने को त्यागने पर भी शिष्य को कदापि न त्यागनेवाले , दूसरों के अनर्थ को न सहनेवाले परम दयालु , शिष्य सद् मार्ग से च्युत होने पर उसे बलात्कार से सुधारनेवाले , अपने में किसी प्रकार का निषिद्ध आचरण न होने देते हुए , अपने को और दूसरों के हित का ही चिंतन करनेवाले ऐसे आचार्य के आश्रित होकर , जो शिष्य आचार्य के उपदेशों का पालन करनेवाला होता है , वही भगवान का प्रियतम हो जाने से , मुक्त होगा ।

पोस्ट – १५

” ज्ञानं अनुष्ठानं इवै नन्रायुडयनान गुरुवै अडैंदक्काल् मानिलत्तीर् तेनार् कमलत् तिरुमामगल् कोलुनन् ताने वैकुंदम् तरुम् ” , ऐसे हमारे आचार्य ( श्रीवरवरमुनि ) ने कहा है ।
( ज्ञान और अनुष्ठान से भलीभांति युक्त आचार्य को पा लेने से , श्रियःपति अपने आप , वैकुंठ प्रदान करेगा – उपदेश रत्नमाला )

सदाचार्य का सत्संप्रदाय सिद्ध होने का मतलब – प्रपन्न जन कूटस्थ शठकोप मुनी से लेकर स्वाचार्य पर्यन्त जो ज्ञानवंश परंपरा है , उसके बीच में अयोग्य संबध न होने के कारण , दोष रहित होना ।

 

आचार्य के दोष रहित होने का मतलब बताते हैं यहाँ । उपदेश करने का फल – इस जगत में धन आदि का अनुभव , शिष्य का मोक्ष प्राप्ति , शिष्य का सहवास आदि को फल न मानकर, शिष्य को भगवान के मंगलाशासन के लिये योग्य बनाना ही है और स्वयं को आचार्य न मानकर , शिष्य को आपना शिष्य न मानकर , शिष्य को अपने सहपाठी मानना ही है ।

आहार नियति – नीच माने जानेवाले भक्ष्य पदार्थों और पापी के संबंधित भक्ष्य पदार्थों को त्यागकर , ऊँचे माने जानेवाले पदार्थों और सद्पुरुषों के संबंधित पदार्थों को , याने भगवद् भागवतों का अन्न शेष पदार्थों को स्वीकार करना चाहिए ।

शास्त्रों में नीच बताये गये पदार्थ –
( लशूनं मद्यमांसानि मूलंघृंजनं तथा । तिलपिष्टं तथासीगृं बिल्वं कोशातकीं तथा । अलाबुं श्वेतवार्त्ताकं विठ्वनीकं तथैवच । एवमादीन्य भक्ष्याणि शास्त्र दुष्टानि ये नराः खादंति ते नरा यांति विण्मूत्र, क्रिमिभोजनम्”)
लहसून , मांस , मूली , प्याज , ढोल की छडी , बिल्व , लौकी, सफेद बैंगन आदि को शास्त्र ने निषिद्ध बताया है । इन अभक्ष्य पदार्थों को जो लोग खाते हैं , वे नरक में मल , मूत्र , कीडे आदि को भक्षण करेंगे ।

 

Discussion:

 

Prohibited are onion,.garlic,.लौकी , raddish,, drumstick , white bringjal , bilva. Gobi, cabbage, carrots too banned. Strictly speaking the vegetables which are used in shraadh are only supposed to be taken. 

See , vegetables like carrot, potato, tomato , chillies etc did not exist in smritikara’s times, These have come from abroad . Hence not mentioned in the shloka.

मेरे हिसाब से onion, garlic, raddish , drumstick को छोड़कर आप जो खाते हैं वह सब ठीक ही है समयानुसार ।

As a final conclusion……the text clarifies the rules….to accept or not is left to the people, their understanding and their desacharas and how much they are unmukha or vimukha to both sampradaya. As well as their local customs…so lets conclude this as its beginning to carry no value

भतपुरी उत्तरादी मठ के वर्तमान स्वामीजी के दादाजी नेपाल में रहते थे, 50 पहले की बात है । एक दिन स्वामीजी नदी स्नान करके आते समय रास्ते में गलती से उन्होंने टमाटर के ऊपर पैर रख दिया, उस अशुद्धि को दूर करने के लिए वे पुनः नदी में स्नान करने के लिए गए ।

कितना श्रेष्ठ आचरण उनका था ।

 

पोस्ट – १७

परन्तु , सदाचार को ही प्राधान्यता देनेवाले श्रीराम , ” नमांसं राघवो भुंक्ते न चापि मधु सेवते ” ( श्रीरामायण सुंदर काण्ड ३६-४१) इस प्रमाणानुसार , सीता वियोग में, मधु मांस नहीं खाये थे; ऐसा कहने से , सीताजी के साथ रहते समय , खाते थे , ऐसा प्रतीत होता है । “मर्यादानांच लोकस्य कर्ता कारयिता च सः ” ( श्रीरामायण सुंदर ३५-११)(शास्त्र के मर्यादाओं का , उस रामने स्वयं अनुष्ठान करके , औरों से भी अनुष्ठान कराया ) , “धर्म संस्थापनार्थाय संभवामि युगे युगे ” ( गीता ४-८) ( धर्म के स्थापन के लिये ही हर एक युग में प्रकट होता हूँ ) आदि प्रमाणानुसार धर्म संस्थापनार्थ लिये गये अवतारों का आचरण का अनुकरण क्या करना नहीं चाहिए ?

पोस्ट – १८ अ

इसका उत्तर इसप्रकार है – श्रीराम का सामान्य धर्म में निष्ठा होने के कारण, क्षत्रिय धर्म के अनुरूप जो योग्य मांस हैं , जो सुगंध यूक्त पुष्पों से बनाया हुआ मधु है, उन्हीं को ही स्वीकार किया था । अपने क्षत्रिय धर्म के लिये जो अयोग्य मधु और मांस था , उन्हें स्वीकार नहीं किया था ।
वर्ण धर्मों का आचरण करनेवाले , वर्ण के तारतम्य के अनुरूप , कुछ वस्तुओं को अपनाते हैं और कुछ वस्तुओं का त्याग करते हैं । परन्तु सत्वगुण निष्ठ परमैकान्ति के लिये ” उभे विद्वान् पुण्य पापे विधूय “( ज्ञानी , पुण्य और पाप दोनों को छोड़कर ) प्रमाणानुसार , भगवद् अनुभव के व्यतिरिक्त , अन्य सभी विषय त्याज्य ही है , स्वीकारने योग्य नही है ।

पोस्ट – १८ब

” ब्राह्मणस्य मधूकमैक्षवंतालं कार्जूरं पानसं तथा , द्राक्षं मधुजमारिष्टं मैरेयं नालीकेरजं । इत्येकादशमद्यानि निषाद्धानि द्विजन्मनां । सुरांबुकृतगोमूत्र पयसामन्यतममग्निस्पर्शाद्दाहकशक्तिं कृत्वा पीत्वा मरणात् शुद्धिं प्राप्नुयात् “

( ब्राह्मण के लिये महुआ , गन्ना , ताड, खजूर , कटहल , द्राक्ष , मधु , छास , गूड ,नारियल आदि से बनाया हुआ दस प्रकार के सुरापान त्याज्य है ; परन्तु दारू , घी , गोमूत्र , दूध आदि इनमें से किसी एक को , दाह शक्ति को बढाने के लिये , गरम करके पीने से , पहले वर्णित दस सुरापानों के सेवन करने से जो पाप होता है , वह दूर होकर , वह शुद्ध हो जाता है । ” )

इसप्रकार सत्वगुण निष्ठ ब्राह्मण जाती के लिये , जिस पदार्थ को , घोर पाप का कारण बताया गया है , वह पदार्थ , रजोगुण और तमोगुण तनिक भी न मिश्रित , शुद्ध सत्वगुण निष्ठ , अपना परिचय के लिये भी गाँव , कुल आदि को छोड़कर , सभी वर्णाश्रमों से विलक्षण( श्रेष्ठ ) होकर , श्रीरामदास , श्रीकृष्णदास आदि भगवद संबंध नाम से से ही अपनेको परिचय करानेवाले , परमैकान्ति के लिये सोचना भी पाप है न !

परन्तु इन नीच पदार्थों का सेवन का निषेध का कारण जाती मात्र नही है ।( नीच जाती – तामसिक पदार्थ )

” द्रव्यं निन्द्यसुरादि दैवत मतिक्षुद्रंच बाह्यागमोदृष्टिर्देवलकाश्च देशिकजना दिग्दिग्दि गेशां क्रमः “ ( क्षुद्र देवताओं के लिये चढाये जानेवाले भोग, धर्म ग्रन्थों द्वारा निषिद्ध माने गये, सुरा पानादि है । इसके लिये प्रमाण है वेद के विरुद् कहे जानेवाले शैवागमादि है। 

इसप्रकार क्षुद्र देवताओं के विषय में कहनेवाले , वेद विरुद्ध शैवागम में , कहे हुए नीच कार्य होने से , इन पदार्थों का सेवन का  शिष्ट लोग  निंदा करते हैं ।

“यजन्ते सात्विका देवान्” ( गीता १७-४) इस प्रमाणानुसार सभी देवता, सात्विक लोगों के लिये पूज्य है, ऐसा मानकर, जैसे भगवान ने अपने अवतारों में रुद्र, इन्द्र, सूर्य आदि देवताओं की पूजा की थी, ऐसा मानकर , महालक्ष्मीजी के समान, परिशुद्ध जीवात्मायें देवतांतर भजन तो नही कर सकते हैं न !

( परिशुद्ध जीवात्माओं का महालक्ष्मीजी से साम्य इसप्रकार है :
१) अनन्यार्हशेषत्व २) अनन्योपायत्व ३) अनन्यभोग्यत्व ४) वियोग में दुःखित होना ५) मिलन में सुखी होना  ६) भगवद् आज्ञानुवर्तनम् )

ऐसा नही माने तो , भगवान के अवतारों में किये गये , अतिमानुष कार्य सब , हमें अनुकरणीय हो जायेंगे । तो ब्राह्मण रावण को मारना आदि ब्रह्महत्या , कृष्ण का जार चोरी आदि कार्य भी , हमारे लिये अनुकरणीय मानना होगा । अतः महा पातक कर्मों को भी प्रपन्न धर्म मानकर , आचरण करना होगा । इसलिये शास्त्र विरुद्ध होने से , इन्हें कदापि नहीं मान सकते हैं ।

पोस्ट १९

गीता चरमश्लोक ” सर्व धर्मान् परित्यज्य ” ( गीता १८-६६) में ” सर्व ” शब्द के अर्थ का संकोच न करते हुए , यदि ऐसा माना जाय कि अधर्म से निवृत्ति का जो धर्म है उसे भी त्यागकर , मधु मांस को खाना उचित मानना होगा ; परन्तु यह तो तीन कारणों से अनुचित है ऐसा मुमुक्षुपडि (२१० सूत्र) में बताया गया है । ( अपने को , ईश्वर को , फल को देखने से , यह अधर्म प्रवेश नहीं हो सकता १) भगवद् मुखोल्लास के लिये ही कर्म करनेवाले अपने शेषत्व स्वरूप , २) धर्मों को भी त्यागने के लिये कहनेवाले भगवान ३) भगवान का मुखोल्लास का फल – इन तीनों के देखने से , अधर्म का प्रवेश असंभव है )

मुमुक्षुपडि के सूत्र ( २०९) में सर्व शब्द , अधर्म निवृत्ति को भी कहा गया है ; फिर भी उस अर्थ का संकोच क्यों ? धर्म को अधर्म से निवृत्ति क्यों न माना जाय ? इसका उत्तर – सर्वज्ञ भगवान लोकायत,जैन , बौद्ध, नैयायिक, वैशेषिक , शैव ऐसे बाह्य मतों के दुर्वादों के नाश हेतु , सन्मार्ग के प्रतिष्ठापनार्थ कहे गये गीता चरमश्लोक का अर्थ अधर्म का अनुष्ठान ही है , यदि ऐसा मानेंगे तो , गुरु- मंत्र -देवता इन सबका अपमान होगा । यही नहीं बल्कि , शास्त्र विरुद्ध धर्म का आचरण ही , सर्व उपनिषदों का सार – गीता शास्त्र का तात्पर्य है ऐसा कहना पडेगा ।

 

पोस्ट – २०

यही नहीं बल्कि , ” उपायापाय निर्मुक्तो मध्यमां स्थितिमास्थितः ” प्रमाणानुसार प्रपत्ति, जो उपाय और अपाय दोनों से अछूत है , उस प्रपत्ति का भी अपमान हो जाने से , स्वरूप का नाश ही होगा । अतः ” उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ” ( गीता १७/१०) प्रमाणानुसार उच्छिष्ट ( श्रेष्ठ व्यतिरिक्त अन्यों का उच्छिष्ट ) और अमेध्य (मधु मांसादि ) पदार्थ तामसिक व्यक्तियों के लिये है , सत्व निष्ठ व्यक्तियों के लिये तो त्याज्य ही है ।

प्रकृति के तीन गुणों के अधीन कर्म करनेवाले व्यक्तियों के लिये ही , अपने अपने गुणानुसार कुछ पदार्थ स्वीकार योग्य और कुछ पदार्थ अस्वीकार योग्य है । ” सर्वं खल्विदं ब्रह्म ” ( छांदोग्य ३-१४-१) ( यह सब ब्रह्म ही तो है ।) , प्रमाणानुसार सभी पदार्थों को ब्रह्मात्क ( ब्रह्म के शरीर ) माननेवाले उत्तम अधिकारीयों के लिये , क्या कुछ त्याज्य भी है ? – यदि ऐसा माना जाय – तो यह जीवात्मा , त्रिगुणात्मक प्रकृति ( संसार )को त्यागकर , जब मुक्त होता है , उस वक्त ही , यह ब्रह्मात्मक सब लीला विभूति, तदीयत्व आकार के कारण ( भगवान का है इस कारण से ) अनुभव योग्य है ।
प्रकृति विशिष्ट होने पर भी , भगवान के प्रसाद से ज्ञान , भक्ति पाये हुए शठकोप मुनि , प्रह्लाद जैसे अपरोक्ष ज्ञानी , सभी पदार्थों में , भगवान का साक्षात्कार करके , विष , शस्त्र , अग्नि आदि में प्रतिकूल बुद्धि रहित होकर ,

” नाग्निर्दहति नैवायं शस्त्रैश्छिन्नो न चोरगेः । क्षयं नीतो न वातेन न विषेण न कत्यया ।।

सत्त्वासक्तमतिः कृष्णे दश्यमानो महोरगैः । न विवेदात्मनो गात्रं तत्स्मृत्याह्लाद सम्स्थितः “

( श्रीविष्णु पुराण १-१९-५९,६०)

( इस प्रह्लाद को अग्नि ने जलाया नही ; शस्त्र इसे काट नहीं सके ; सर्प, आंधी, विष , आभिचार पिशाच आदि इसका नाश न कर सके; वह प्रह्लाद तो भगवान के ध्यान में मग्न होकर आनंद में स्थित था, अतः महासर्पों के काटने पर , अपने शरीर का बोध रहित था ।)

रहने से , अग्नि आदि सभी प्रतिकूल पदार्थ , प्रह्लाद के लिये अनुकूल हो गये थे ।

” सर्वभूतात्मके तात जगन्नाथे जगन्मये । परमात्मनि गोविंदे मित्रामित्रगता कुतः ” ( श्री विष्णु पुराण १- १९-३७)

( पिताजी ! सभी जीवों का और जड पदार्थो का आत्मा भगवान विष्णु का कौन मित्र हो सकता है और कौन शत्रु हो सकता है ? )

इस प्रमाणानुसार , सब में समता भाव करते थे प्रह्लाद ।

येइसीप्रकार शठकोप मुनि भी , सहस्त्रगीति ( ३-४-१,३-४-१०,६-९-१) के अनुसार , भूमि आदि महाभूत , उनसे उत्पन्न भौतिक पदार्थ और इनके व्यतिरिक्त , चेतन वर्ग आदि सभी में व्याप्त भगवान , वे सभी उसके शरीर होने से , सभी भगवान ही है ऐसा मानकर , सब में समता बुद्धि का अनुसंधान करते थे ।
इसप्रकार अनुसन्धान करनेवाले प्रह्लाद और शठकोप मुनि ने , भगवान सभी का आत्मा होने से , सभी में भगवान को देखा था ; परन्तु लहसून और प्याज में भी भगवान को देखकर उनका सेवन नही किया था ।

 

पोस्ट – २१-२५

नम्माल्वार् भगवान से ” मुझे दर्शन देने आओ ” ( सहस्त्रगीति ६-९-४) ऐसे प्रार्थना करते हैं । उत्तर में भगवान कहते हैं , ” हम ने आपको , विश्व रूपी विग्रह को दिखाया , क्या आपके प्राण धारण के लिये यह पर्याप्त नहीं है ? ” ; तब आल्वार् ने कहा , ” राज्य का कारागृह आदि सभी ऐश्वर्य , राजपुत्र के लिये , पिताजी का है यह मानकर , आदरणीय है । उसीप्रकार सभी अंड , उसके भीतर के देव , मनुष्य आदि पदार्थ , स्वर्ग – नरक आदि सुख दुःख के अनुभव स्थान , उन स्थानों को प्राप्ति के लिये किये जानेवाले पुण्य पाप आदि , इन सभी का स्वतन्त्र आस्तित्व नही है ; वे सभी तुम्हारे शरीर होने से , तुम्हारे अधीन ही है ऐसा मानकर आदर करता हूँ । परन्तु ” मैला शरीर ” ( सहस्त्रगीति ६-३-७) रक्त, मांस आदि से बाना हुआ इस शरीर का समूह , जो आपके स्वरूप को छुपाकर विपरीत ज्ञान को उत्पन्न करता है , ऐसे आपके जगत आकार शरीर , क्या आपके ” परंज्योति विग्रह ” (सहस्त्रगीति ६-३-७) के समान , मेरे लिये अनुभाव्य हो सकता है ?
आल्वार् ने ” चक्र, शंख धारण करके इस दुष्ट के सामने आओ ” (सहस्त्रगीति ६-९-१) ऐसे भगवान को , असाधारण दिव्य मंगल विग्रह के साथ आने के लिये प्रार्थना किया था न ?
आल्वार् , महालक्ष्मी -नित्यसूरि – मुमुक्षु आदि के अवस्था को प्राप्त होकर , मुक्त दशानुभव के समय में , समस्त पदार्थ भगवान के शरीर ही है ऐसा अनुसंधान करते हैं ; उसी आल्वार् ने , माता के दूध आदि सभी वस्तुओं को हेय मानकर त्यागकर , ” भक्ष्य अन्न, पीनेका जल , चबाने का बीडा , सब कुछ कृष्ण ही है ” ( सहस्त्रगीति ६-७-१) धारक ( अन्न) , पोषक ( जल), भोग्य ( बीडा – पान ) यह तीनों उनके लिये कृष्ण ही है, ऐसा अनुसन्धान करते हुए , प्राकृत वस्तुओं को ही अपना जीवन माननेवाले संसारी जीवों से मुँह फेरते हुए , भगवान से स्वयं को प्राकृत शरीर से मुक्त कराने के लिये प्रार्थना किया था ।
अतः सब कुछ ब्रह्म शरीर ही है , ऐसा मानकर , सभी हेय प्राकृत पदार्थ ( मधु मांसादि ) स्वीकार करने उचित नही हैं।

” आहारशुद्धौ सत्त्वशुद्धिः ” ( छांदोग्य – ७-२६-२) , ( शुद्ध आहार से मन की शुद्धि ) , ” सत्त्वात् संजायते ज्ञानम् ” ( गीता १४-१७) ( सत्वगुण से ज्ञान उत्पन्न होता है ) , ” ज्ञानान् मोक्षः ” ज्ञान से ही मोक्ष की प्राप्ति होने से , ज्ञान – विरोधी वस्तुओं का त्याग करना चाहिए ।
आल्वारों को , स्वयं भगवान ने निर्मल ज्ञान और भक्ति प्रदान किया था ; अतः उनके लिये धारक, पोषक, भोग्य वस्तु सब स्वयं भगवान ही थे । परन्तु मुमुक्षुओं के लिये , सत्वगुण- प्रधान भक्ष्य पदार्थ ही सेवन के लिये उचित है और नीच (राजसिक , तामसिक) पदार्थ सभी , सर्वथा त्याज्य ही है ।

 

Next part:

विलक्षण मोक्षाधिकार निर्णय (26-50)

Earlier part: Makhan-chori Leela

The gopis of Sri Gokulam are united in their complaint to Sri Yasodha that ever since Sri Krishna was born, their milk and butter were not their own, and kept disappearing mysteriously. To add insult to the injury, he broke the pots even.

Vishnuchitta Azhwar says (2.9.6):

thiruvudaip piLLaithaan theeyavaaRu thEkkamonRumilan thEsudaiyan
uruga vaiththa kudaththOdu veNNai uRinji udaiththittup pOnthu ninRaan

Means: The pot containing the ghee, clarified butter, kept in the uRi,
krishna drank that by sucking and making that `ur ur’ sound, whirring sound while eating and also broke the pot.

1.9.7

poththavuralaik kavizhththu adhan mElEri thiththiththa paalum
thadaavinil
veNNaiyum meththa thiru vayiru aara vizhungiya aththan –

Meaning: The mortar, which has a hole in the centre, is turned upside
down, and used as a stool to reach the rope hanger. Then milk, butter
are swallowed nicely contained in these pots. Being quite aware of the contents of a pot, They pick holes in it. While the elderly gopis go about their
household affairs, Krsna and Balarama sometimes go into a dark room,
brightening the place with the valuable jewels and ornaments on Their
bodies and taking advantage of this light by stealing.

[ramanuja] command begging

 

Krishna ate butter and broke the pot. Butter signifies us (jevatmas) and pot represents our body. Krishna takes us by his own efforts and leave our body here. Krishna is fond of butter and he is fond of jeevatmas, which are indeed his own property.

 The act highlights the saulabhya guna of Narayana. Just like while irrigating water from a lower level to a higher plain – one would put in lot of efforts to bring the water up. Thus Narayana minimizes his glories and presents himself in an acceptable nature to the jeevatmas and mixes with them.

His theft of butter, etc., and His getting punished for the same, highlight the glorious attribute of Souseelyam, while His stealing our bodies and souls is indicative of His insatiable hunger for Chetana lAbham (profit of getting jeevatmas).

What does the theft means? Jeevatma, the property of bhagwan is entangled in samsara and longing of temporary inferior sukham. He established Vedas, preached Bhagwat Gita, sent many nitya aatmas as acharyas but the Jeevatmas are least desirous of getting knowledge. How to deal with this? He had to steal his own property. For the purpose of stealing, he is staying inside the aatma as it’s antaryaami aatma. Taking an unintentional good work as good karma, he gives them sattvika bodies in sattvika family in next birth. Thus, out of his nirhetuka kripa, the jeevatma becomes desirous for moksha (mumukshu).

Example given is of a king, whom the mantris won’t respect. He made an effigy of of a pandit, made it bow toward him and placed it in his court. He immediately declared that the pandit is prostrating me. In the similar fashion, Bhagwan makes us sharanagatas, declare that the Jeevatma has surrendered and delievers moksha. It’s not to our credit that one becomes a bhakta or sharanagata, it’s his efforts through countless years that wore fruits.

Like butter don’t take any efforts to reach Krishna, similarly jeevatma should not perform any karma-yoga or bhakti-yoga to reach him. Krishna himself steals the butters and consumes it. Even sharanagati is not an act to be performed. It is a state of knowledge, state of acknowledging that only Bhagwaan is the means (upaaya) to reach him. Jeevatma shouldn’t make any efforts on his own to reach God or Jeevatma shouldn’t make any efforts on his own to earn the grace of God. All we need to do is performing kainkarya (service) to him, for his pleasure (mukhollasa), and remaining away from virodhi-swarupa which hinders the grace of God to reach us.

Nammazhwar (Sathakopa Suri) is the Chief among Azhwars and is described as the very personification of ‘thirst for Krishna’ “krishNa thrishNaa tattvam iva uditam”. He calls Krishna ‘Kalva’ or thief. Tirumangai Azhwar too calls him ‘Kalla Kuzhavi, KaLvA” etc. Sanskrit poets too called him ‘Navaneeta chora’.

Theft of milk and butter is hardly a matter for serious concern. Sri Satakopa Muni accuses Him of a much graver offence-that of stealing his soul- and
warns others to beware of this Divine Thief.

thiruvAimozhi – 10.7

senjoRkavigAL! uyirkAtthAtcheymmin thirumAlirunjOlai
vanjak kaLvan mAmAyan mAyak kaviyAy vandhu en
nenjum uyirum uL kalandhu ninRAr aRiyA vaNNam en
nenjum uyirum avai uNdu thAnEyAgi niRaindhAnE

emperumAn, being in thirumalai, who steals without the knowledge of those from whom he steals, who has very amazing form, qualities etc, who remains with mischievous acts to make me sing poems, is arriving in my heart and mixing in my heart and self even without the knowledge of lakshmi et al who remain with him; he consumed my heart and self, became the exclusive enjoyer and became avAptha samastha kAma. Oh all of you who can sing poems with honest words! Protect yourselves and your belongings from being stolen and try to serve him with your speech. Implies that for those who immerse in bhagavAn as ananyaprayOjana (without any expectation other than kainkaryam), it is unavoidable to have the self and belongings to be stolen by him.

thiruvAimozhi – 10.7.1 – senjoRkavigAL

Again,

nIrmaiyAl nenjam vanjiththup pugundhu ennai
Irmai seydhu en uyir Ay en uyir uNdAn
sIr malgu sOlaith then kAtkarai en appan
kAr mugil vaNNan than kaLvam aRigilEn

emperumAn owned me and entered my heart by revealing the quality of svasvAmi sambandham; he melts me, he is the one who sustains me and consumes me; he is my benefactor due to being present in thirukkAtkarai which is having beautiful garden with abundance of honey and flowers; I don’t understand the monsoon-cloud like greatly generous emperumAn’s mischievous act where the means and end are different, to be in a particular manner.

thiruvAimozhi – 9.6.3 – nIrmaiyAl nenjam

Sathakopa Suri azhwar goes into the reasons behind Krishna stealing butter. Earlier, he consumed the whole world, entire jeevatmas including Indra, Brahma, Shiva etc. Now that he had sprung them out again, he descended to taste them. Thus azhwar calls him Maayaavi.

uNdAy ulagu Ezh munnamE umizhndhu mAyaiyAl pukku
uNdAy veNNey siRu manisar uvalai Akkai nilai eydhi
maN thAn sOrndhu athu uNdElum manisarkku Agum bIr siRidhum
aNdA vaNNam maN karaiya ney UN marundhO mAyOnE!

Oh amazing person (who does not get impacted negatively even while mixing with everyone in all aspects)! Once upon a time, you consumed all the worlds and spat them out. Subsequently, you descended as an insignificant human being bound in a body (that is generally considered to be avoided). You ate butter to keep away the indigestion that occurs to humans. Is eating ghee a medicine to dissolve the residual soil? (No).

thiruvAimozhi – 1.5.8 – uNdAy ulagu

AzhwAr replies “Because you sustain yourself with the things which are touched by your devotees [butter churned by the cowherd girls], you consumed the butter”. emperumAn (Narayana) says “Just like that butter, you too are very dear to me. In that case, if you don’t present yourself to me, you will reach the same hell as those who hid the butter away from me”.

• maNdhAn … – Here consuming ghee is explained in two ways.

  • bIr is explained as vaivarNyam (becoming pale) – If there is any residual soil remaining in the stomach, for common men, it leads to becoming pale (due to indigestion etc). So, to avoid that, he is eating butter to dissolve the soil.
  • bIr is explained as “a little” here – emperumAn is consuming butter without leaving behind even a little portion for others.

• marundhO? – Is that a medicine? No. You are not consuming it as medicine, but you are consuming it since it was touched by cowherd girls who are very dear to you – and you are so mad for your devotees that you cannot sustain yourself without things which are touched by them.

Azhwar had doubt if perumal (emperumAn/ NArAyana) would accept him. Afterall, perumal is fond of something as pure as butter and he is nothing but a poision, embodiment of paap karmas. Perumal reminds Azhwar that he had drunk the poision of Putana too. The poision was too tasty to him as it was offered by Putana exclusively to him alone. He drunk his poison, finished his karmas and when her body was burnt, it smelled like sandalwood.

mAyOm thIya alavalai perumA vanjap pEy vIyath
thUya kuzhaviyAy vidappAl amudhA amudhu seydhitta
mAyan vAnOr thanith thalaivan malarAL maindhan evvuyirkkum
thAyOn thammAn ennammAn ammA mUrththiyaich chArndhE

emperumAn has an amazing nature where he being a pure hearted child, accepted  the poisonous milk of the devil pUthanA (who was having ill-intentions, who was constantly chattering, who was having immeasurable deceitfulness) as nectar to kill her. He is the singular controller of nithyasUris (eternally liberated), who has the enjoyable youth for SrI mahAlakshmi’s pleasure, who has motherly affection towards all beings and who is my master (for not failing me). I approached such emperumAn who has distinct and great form, so both he and I can sustain ourselves.

thiruvAimozhi – 1.5.9 – mAyOm thIya

Just like a cow is fond of the dirt of the calf and cleans her with her tongue, emperuman too cleans our karma. He cleaned Jatayu with his own hairs. Krishna came out with his mouth, hands and in fact his whole body fully smeared with butter. “In the same breath he truthfully mingled with me with my impure, contemptible physical body.”

vaigalum veNNey kai kalandhu uNdAn
poy kalavAdhu en mey kalandhAnE

One who stretched his hands fully (to fetch the butter) and ate the butter, without any deceit, immersed in my body (that is to be rejected). kai kalandhu – also explained as eating butter with both hands.

veNNey kai kalandhu uNdAn – 3 explanations given:

• Out of great desire for the butter, he accepted the butter in both his hands and consumed that.
• As explained in siRiya thirumadal “thArAr thadanthOLgaL uLLaLavum kai nItti” (put his hand fully up to his shoulder in the pot to dig out as much butter as possible), emperumAn due to being a small child, considered that his stomach will be filled by fetching as much butter in his hands as possible and ate the same.
• When he was blamed for stealing butter, he mingled with those who were searching for the thief and at the same time consumed the butter smartly.

• poy kalavAdhu en mey kalandhAnE – Just like he had true desire for that butter, his bonding with my body is also most truthful – says AzhwAr.
• en mey – my body – this shows that emperumAn is showing great interest in AzhwAr but AzhwAr is shying away from him. AzhwAr is saying – that which I reject as “azhukkudambu” (dirty body – thiruviruththam 1) is desired greatly by him.

Though he is the sarvesvara, he cannot sustain himself without the items that have connection with his devotee. EmperumAn who is having the supremacy to protect innumerable jeevatmas of all [material] worlds to become subdued in his sankalpa, is having saulabhyam (simplicity) of consuming curd and butter.

thiruvAimozhi – 4.8.11 – uyirinAl kuRaivillA

The all-pervading, omnipotent, the husband of lakshmi is stealing butter, his entire black body has turned white because of being smeared in butter; is caught by Gopikas red-handed (in fact white-handed). Can there be more saulabhyam? Yes. They hand him over to Yashoda. She binds him with rope to the mortar and threatens him “if capable you can release yourself”.

Becoming bewildered after experiencing Bhagwan‘s saulabhyam, AzhwAr faints and stays unconscious for 6 months. Subsequently, he becomes conscious again and starts instructing about his saulabhyam in detail.

paththudai adiyavarkku eLiyavan piRargaLukku ariya viththagan
malar magaL virumbum nam arum peRal adigaL
maththuRu kadai veNNey kaLavinil uravidai AppuNdu
eththiRam uralinOdu iNaindhu irundhu Engiya eLivE

This swAmy (master) of ours is the most difficult to get – yet he was caught while stealing butter which was churned with great effort using the churning staff and he was bound in the chest and was crying out of fear. How is this simplicity possible for him (who is supreme)? His leaps were quivering out of fear.

http://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2015/06/thiruvaimozhi-1-3-1-paththudai-adiyavar/

Even, aacharya-nistha Madhur Kavi Azhwar, who sings the glory of his acharya Sadakopa Suri only, sung only once glorifying Krishna for his Damodara leela. Reason was the deep attachment of Sadakopa Suri for this leela.

Kanni  nuN   chiru   thambinaal   kattunna, Panniya  permaayan, yen  appanil ,

Nanni   then kurugur  Nambi   yendrakkal, Annikkum   anuthu oorum    yen Nabukke

My  Lord  who is  the great maayaavi,  allowed   his mother  to   tie him  with  a small knotted  thread and I take   refuge  in the Nammazhvar  of THirukungur which will generate , nectar  like   sweetness  in my toungue.

Kulashekhar Azhwar laments for the durbhagyam of Devaki and feels her pain of not having enjoyed the divine childhood of kutti-kannan (little Krishna) which gopikas enjoyed.

kuzhakanE yenthan kOmaLa piLLaai GOvindhaa yen kudangaiyil manni
ozhugu pErezhil iLanchiRu thaLirpOl orukaiyaaloru mulai mugam nerudaa
mazhalai mennagai yidaiyidai aruLaa vaayilE mulai irukka yen mugatthE
yezhilkoL ninthirukkaNNiNai nOkka thannaiyum izhandhEn izhandhEnE 
Meaning: Oh kind hearted one! Oh my beautiful child! Oh Govinda! when I hold you in my right hand, you skid like a flood of beauty (to my lap), with your tender hand
rubbing the tip of my breast while your mouth is in my other breast and in
between you smile looking at my face. I lost the opportunity of the benefit of
your sacred grace by sending you away immediately after birth.

muzhudhum veNNai aLaindhu thottuNNum
mukizh iLanchiRu thaamaraik kaiyum
yezhilkoL thaambukoNdu adippathaRku yeLkum
nilaiyum veNthayir thOyndha sevvaayum
azhukaiyum anji nOkkum annOkkum
aNikoL senchiRu vaai neLippadhuvum
thozhukaiyum ivai kaNda asOdhai
thollai inbaththin iRudhi kaNdaaLE

The freshly made butter is in the pot; you entered into the room and took the butter out with your small hands; You were caught red handed (white handed); You were found licking your hands after dipping it in that pot of butter; when you were beaten with a rope on your small and soft hand, you were standing with a guilty look; your beautiful red lips were quivering; you were apologizing with folded hands; Yashoda who saw all these expressions from you with her own you took the butter out with Your small hands
eyes realized the Paratvam and enjoyed eternal bliss. Oh She is so most fortunate.

https://www.sadagopan.org/pdfuploads/Perumal%20Thirumozhi.pdf

 

 

Srimate Ramanujaay Namah

Azhwar Emperumanar Jeeyar Thiruvadigale Sharanam.

Coming across various propaganda stories about Ramanuja being kicked out of Puri divya dhaam by Jaganntha, he having darshan of Chaitanya or going to Mayapur to serve the lotus feet of Chaitanya Mahaprabhu and  perfecting his bhakti from dasya rasa to madhurya rasa.

All these stories are nonsense and really hurts us.

look at this post and they way Ramanuja is presented: Disappearance Anniversary of Srila Ramanujacarya; or this You tube lecture which says Ramanuja was kicked out of Puri – Lecture by H.G. Amarnath Prabhu – Pastimes of Srila Ramanujacarya – 2/17/2016. The ‘Prabhu’ is too loud and apologetically spreading venom. Just notice his devious smile after saying so. (Infact,  It was Pundarika Vidyanidhi who was beaten right ,left and centre by both the brothers Balabhadra and Jagannath.)

Ramanuja mutts have service rights in the Sri Temple till date contrary to the society whose founder’s effigy was burnt by the pujaris of the temple to protest against Ratha yatra being taken out across the world at any arbitrary date.

https://www.indiadivine.org/content/topic/1315608-puri-priests-up-in-arms-against-iskcon-the-whole-thing-stinks-of-hypocrisy/

Ramanuja in Purushottama kshetra Puri

As per the instructions of Ranganatha Swami, Ramanujacharya swami was introducing temple reforms and Pancharatra aagama based worship rituals. He came to Jagannatha Puri. He stayed at Ramanuja Kota at Puri . With his influence , the then King Chodaganga Deva offered him land in front the temple to built his matha. He stayed their for some days. One of his disciple was named as Emabara .
Ramanujacharya established the Embara Matha in front the Jagannatha Temple . He established the Mahalaxmi Temple inside the Jagannatha Temple. He brought many Disciplinary systems in the Temple during that period. He established the process of carrying out various utsavams like dolotsava, chandana, rasa etc with utsava idols who are associated with ubhaya naayikas (Sri devi and Bhu devi). This is one of the particular features of panchartra-aagama based worship.

He furthur wanted to established the worship of Jagannatha, Baladeva, Subhadra moola-vigraha as per vaishnava aagamas. Shakta aagamas were used in those days (administered by Puri peetha Shankaracharya) and is continued till date. The priests in the service of moola vigraha declined to accept this change as it would have meant arrival of vaishnava priests and they loosing their exclusive rights to carry out worship of Jagannatha. Ramanuja invited them for debate next morning.

The King too was favoring Ramanuja. The priests gathered in front of jagannatha and did unconditional sharanagati. Jagannatha mahaprabhu called  Garuda and Ramanuja was transferred to Sri Kurmam (in Andhra Pradesha) while he was in dreams. He accepted it as the will of God and established Vaishnava puja paddhati in Sri Kurmam.

Pic: Present descendant of the King.

Garuda stambha

Garuda Stambha is a unique feature of aagama based temples. We don’t see such features in temples of north India. That’s the influence of Ramanuja.

 

Utsava vigraha of Jagannatha swami along with ubhaya naayikas.

He is Dolo-Govinda. He is one of the two utsava idols of jagannatha swami. Another one is Madana-Mohana (below).

Utsava murtis are used in various utsavas like vasantotsava, dolotsava, kalyaanotsava etc. Both the utsava vigrahas are with Ubhaya naayikas: Sri devi and Bhu devi. Both enjoys various utsavas in the temple.

Pic: Madana-mohana with Sri devi (right) and Bhu devi (left).

Pic: Dolo-Govinda with Sri devi and Bhu devi.

The presence of Utsava murtis, ubhaya naayikas (Sri devi and Bhu devi) and they having Sri Vaishnava urdhva Pundra and various utsavas signifies the influence of Ramanuja in the temple.

Pic: Ramachandra utsava murti of Jagannatha Mahaprabhu

There are Amavasya Narayana and Madhava too, who are utsavars or Bijaya Pratima.

Paintings of Azhwars in Mahalakshmi sannidhi

Ramanuja established the sannidhi of Mahalakshmi in the Sri Mandir. Due to the restrictions on taking photographs, pics are not available. However, one can himself visit and observe it.

Sri Vaishnava Urdhwa Pundra at the entrace gate of the temple

Pic: Sri Vaishnava tilak at the top of the temple, below the flag.

Embar mutt and other mutts have service rights in the temple worship rituals.

Pic: Bhagwat Ramanuja in Embar mutt.

Adiyen Ramanuja dasa

The sleep of the gopikas are different from ours. We are sleeping out of ignorance of God. Sleep means being ignorance of the surroundings. We are ignorant of our swarupam of being ‘shesha’ to God. Gopis are sleeping out of knowledge of their swarupa. They are sleeping out of ignorance of the material pleasures and knowledge of their relationship with Krishna.

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी।

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः।।2.69।।

That which is night to all beings, in that the self-controlled man is awake; when all beings are awake, that is night for the Muni (sage) who sees.

People who are following karma, gyAna, or bhakti yOgas to reach srI vaikuntam have to be very careful (so, they are worried) to make sure that they are following all the procedures for the yOgas properly. If they are not followed properly, then they would have to take another birth till they complete properly before they could reach mOksham. But in the case of saraNagatAs (those who have done samAsrayaNam) they have left all the efforts to Narayana himself (through their AchAryan) to take care of getting them to mOksham, so they don’t have any worries whatsoever because they are assured of mOksham – so they sleep with their hands on their chest (no worries).

Out of countless Gopis, 10 Gopis are asleep and didn’t join the goshthi. It’s symbolic and has lot of hidden meanings behind the beautiful story. Had it been a simple story, people would have forgotten it long ago. But, the Acharyas have understood it as quint essence of entire Vedic literature. Ramanuja swami used to chant only Thirupavai while taking alms from 10 doors every day. He used to be so much engrossed in the inner meanings of the prabandham that he came to be known as “Thirupavai Jeeyar”. Out of causeless mercy, our mother Goda gave us the essence of Vedas in form of enjoyable stories.

kīsu kīsenṛu engum ānaiccāttan | kalandu

pēcina pēccaravam kēṭṭilaiyo? pēy peṇṇe! |

kācum piṛappum kalakalapak kaipērttu |

vāca naṛung kuzhal āycciyar | mattināl

ōsai paḍutta tayir aravam kēṭṭilaiyo?

nāyaka peṇpiḷḷāy! nārāyaṇan mūrtti |

kēśavanai pāḍuvum nī kēṭṭē kiḍattiyō?

tēcam uḍaiyāy! tiravēlōr empāvāy ||

 

Meanings:

Andal doesn’t get satisfied with waking up just one gopi but wants each and every gopi in thiruayppadi to join their divine experience and hence knocks at each one’s door.  A perfect devotee wants everyone to enjoy the supreme Lord equally as He is the Father of all.  Vedas declare, “Ekaswaadu na bhunjeeta”. A delicious object shouldn’t be enjoyed alone.

Like grandfather loves his grandchild more than his own child; Bhagwaan also loves the devotee of his devotees, more than his own devotee. Thus, we should serve the devotees of devotee of devotee of god. The more we get down, the more loved we are by Bhagwan.

In this pAsurm, pEi pEnnE refers to ‘pEyAzhwAr‘. Pey Azhwar was found in the lily flower in the well of the Adi Kesava Perumal Temple in Mylapore. Here he sung famous “Tirukanden pasuram” (I found the glorious, golden form of the Lord). This pasuram refers to “Kulashekhar azhwar” too. He has sung a lot about glory of Narayan namam.

 

Gopika: Bhranta Balika, Deluded girl, pey penne

Divya Desam: Mylapore

 kīsu kīsenṛu engum ānaiccāttan:

kīsu kīsenru – screeching of the birds in chorus;

engum– in all directions;

 ānaiccāttan – king-crows (otherwise called valiyan or bharatwaja pakshi);

 

Screeching of the birds/ bharadwaja pakshi in chorus (which sounds like a baby’s sweet talk) in the morning hours.

Ānaiccāttan also refers to Krishna who killed one Yaanai (elephant KuvAlayapeetam) and protected another (GajEndhra).

Goda: Oh!! are you still sleeping?

Deluded girl: is it dawn already? Any proof?

Goda: don’t you hear the bharatwaj pakshi’s sound.

Deluded girl: what if just one bird has waken up and that too probably because of the noise you make?

Goda: not only one but we are able to hear the sound of birds talking amongst themselves everywhere (engum).

 

Inner Meanings:

It is like enquiring when even the birds are worried to leave their spouses and stay separated how could you sleep while separated from Kṛṣṇa?

Birds talking among themselves represents satsangam. All the bhagwatas are having satsangam, how can you enjoy bhagwada-anubhavam alone and not join us?

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम्।

कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च।।10.9।।

With minds fixed on Me, with lives dedicated to Me, enlightening each other, and always speaking of Me, they derive satisfaction and rejoice.

Bhagwatas spend their time talking about kalyaan gunas and leela of Bhagwaan.

भाग्योदयेन बहुजन्म समर्जितेन। सत्संगमम् च लभते पुरुषो यदा वै।

अज्ञान हेतुकृत मोह मदान्धकारनाशं विधाय हि तदो दयते विवेक । (भागवत-माहात्म्यम् 2.76).

अर्थ: एक जन्म का नही अनन्त जन्मों के भाग्य जब उदय होते है तो हो सत्संग कथा और संतो के प्रवचन सुनने इच्छा हो पाती हो । ये कृपा गुरु और गोविन्द की होती है। जो हमें ऐसे बचन सुनाने और सुनने का मोका मिलता है

जब द्रवहिं दीन दयाल राघव साधू-संगत पाईये| (मानस)

 

 

Pesina pecharavam kettilaiyo ? Pey pennne !

pēcina – talk among themselves;

 pēccaravam – sound of the talk;

 kēṭṭilaiyo?   didn’t (you) hear it?

pēy peṇṇe – deluded girl (well aware of devotion but has forgotten the same); (hey bhrant baalike)

 

Birds go out collecting food whole day and return in evening. In morning, they are talking in pain of forthcoming separation.  Are you not able to hear it? Just like birds are talking in pain of separation, don’t feel separation from kanna? When even the birds are worried to leave their spouses and stay separated how could you sleep while separated from Kṛṣṇa? Get up O Gopi! Lets go to meet kanna.

 

Inner Meaning:

Divya Dampati talking to each other about samsaar bandhan of their kids and planning to get them out of it. ‘pēy peṇṇe’ is Bhagwat bhakta who is deeply lost in Bhagavad-anubhavam and as a result look like a deluded one! Such is the ‘Nirhaituki-kripa’ of Narayana.

If a bhAghavata were to go somewhere from the group of devotees, then these people would talk to each other to reduce their angst about that separation, until that bhAghavata joins back; have you not heard them talking to each other?

 

Kasum pirappum kalakalappa kai perthu, Vasa narunguzhal

kācum – a type of ornament worn specially by cowherd people (achchuthAli);

 piṛappum – another ornament mulaithAli;

kalakalappa: gOpikAs are making noise together when they are churning curd using the churning rods.

 kaipērttu– move their hands back and forth;

vāca naṛung kuzhal – with extremely fragrant hairlocks;

Everyone in Gokula wake up early. They all are churningtogether. Because of exhaustion, their hair locks get undone and that sends sweet fragrance to fill everywhere. The curd in thiruayppadi is so thick that it has to be churned with difficulty and great effort and hence even the hairlocks open up spreading the fragrance everywhere. Their bangles are making sound.

The hands of Gopis of Gokula are bedecked with bangles and other jewellery. They are singing loudly while churning.  They are singing divine names of kanna while churning. Can’t u hear them? Kulasekhar azhwar prostates before the tongue and requests it to drink the names of narayana. The Gopis of Gokula were always singing and immersed in the names of Narayana.

 

Inner meaning:

Ashtakshari, dvayam and charama shloka (which we get from our AchArya during samAshrayaNam) are heard together, and people are realizing their nature of being the properties of Mukunda. The fragrance of rahsya-mantras is making the environment divine. 

aaychiyar matthinal, Osi paduttha th thayir-aravam kettilaiyo?

āycciyar – the cowherd matrons;

mattināl – with the butter churner;

 ōsai paḍutta – making sound;

tayir aravam – the sound of the curd;

 kēṭṭilaiyo?  – Are (you) not able to hear?

 

The gopis wore bangles, mangalsutra and other ornaments. Milking is easy task as udders of cows are overflowing with milk but churning them is the job of great muscle power. So much butter is contained in the milk that they had to use power to churn the milk. When gopis are churning the milk, their body used to move and their ornaments make sound.

Other than bangles, the curd churning is also making sound.

 

INNER MEANINGS:

Vyas and Acharyas have churned the fragrant Vedas with smrities and Up-Brahmanas and declare Partantriyam and Sheshatvam of Jeevatma. Knowing all this, the chetanas are singing glory of Narayana. Can’t you hear this?

 

Nayaga pennppillaiy ! Narayanan Murthy

nāyaka peṇpiḷḷāy! –  oh! The Leader of all the young girls; (he kanya mani)

 nārāyaṇan mūrtti– Kṛṣṇa, the incarnation of Narayana;

(The gopi inside realized her mistake thinking – while I am a servant of bhagavatas, Andal is now calling me as a leader.  Immediately Andal sings further so that the gopi hurries to join the others.)

We are singing praise of Narayana, who incarnated between us. Such is his Karunyam and you are sleeping?

Narayana means one who is holding us from outside and from inside and invisible to us. Still, he comes down and becomes visible to us. Narayana is within us and we are within Narayana. Another meaning of Narayana is one sleeping in the ocean. One ocean is inside us. Our heart is having dahar-aakasha. The aatma is the serpent-bed and Narayana is sleeping on it. Another ocean is outside us. Narayana is residing in that ocean as all-pervading antaryaami. One ocean is Ksheera-ocean where Narayana is sleeping on Adi-shesha as Sri Vaikunthanatha.

Such Narayana, who is out of our reach, is present in sulabha form as Archa-avtara i.e. Narayana murti (Vatapatrashaayi perumal). If Bhagwaan has made himself so much sulabha, how can you still sleep?

 

Kesavanai p padavvum  nee kette kidathiyo

Kēśavanai: One having beautiful curly hairs, one who killed Keshi.

pādavum – even While (we) sing;

 nī– you

 kēṭṭē kiḍattiyō – even after listening to our song can you lie down like this?

Keshava is a beautiful name of God having lot of meanings. Keshava means one having long beautiful locks of hairs. Let’s go four divine Vrata and enjoy his beauty.

Keshava means slayer of demon Keshi (Keshi-hanta Keshava). The gopi inside is sleeping enjoying the songs of Gopis outside. She knew that if she came out, they would stop singing so she was pretending as if she is still asleep. To give her a jolt, Gopis mention the name ‘Keshava’. Gopi inside stood up in jolt that Krishna is in danger, he is fighting with Keshi. Rama after killing 14,000 army of khar-dushan, returned with wounds over his body. On seeing him, Sita quickly went and hugged Him with love and affection. How can you sleep even after hearing about the fight between Kṛṣṇa and Kesi?

Keshava means father of Brahma and Shiva. Keshava is the only protector of the universe. Such a God has invited us to play with us and you are sleeping?

Kesava is the abhimAna dEvatha for the month of Marghazhi. He is one of the Upa-vyUha Moorthy of Sriman NaarAyaNan. Hence in this month Kesavan has to be worshipped

 

Inner meaning:

Kesi is anything inside us that stops us from doing kainkaryam of God. Krishna kills them and enables us to perform kainkaryam. The Gopi inside would remember Keshi demon and fear any misfortune that may fell on Krishna and get up. A sharanagata would fear of anything that separates him from God and remains alert.

Desamudaiyai thiravelor empavai.

Dēcam uḍaiyāy – Oh glittering damsel! (Hey Tejaswi!)

 Tira– please open the door;

Amazed by the silence from inside Andal peeps through the window and visualizes the glitter added to the gopi inside on hearing them sing about Kṛṣṇa.  So Andal now requests her to open the door so that they can enjoy her glow fully. o pretty and beautiful girl, o the girl who looks so bright due to thinking about krishNan, please open the door for us to see that beauty and get the same gyAnam about

krishNan, and quickly join us. Open the door and let the flood of your happiness (of thnking about krishNan) hit us.

You are glittering as you are having gyanam of tattva-hita-Purusharth.

INNER MEANING:

The Gopi inside realized the ‘paratantriyam’ of sharnagata toward fellow Bhagwatas and comes out to perform their kainkarya.

 

Swaapadesham:

The main purpose of Thirupavai is being with the devotees. Being in good company, being in God’s thinking and doing our duty and responsibility.

Andal talks about the full moon, fully grown paddy fields and beautifully blossomed flowers, the sound of chirping birds, the sweet singing of birds etc.  We say thiruppavai is the essence of Vedas then why should Andal sing all these in her divine song?  Nature and poetry always go hand in hand.  Moreover when azhvars sing about nature they see it as bhagavat svaroopam (divine form) or admire the amazing creation of the Lord.  Thirumangai azhvar has extensively sung the beauty of each and every divyadesam he visited as he was not only interested in the Lord who resides there but was greatly attracted by the ambiance of the whole divine place.

 

 Today most of us complain about stress.  From a school kid to an elderly person say “Life is so hectic and filled with stress” Such was not the case with our ancestors why? That’s because they lived with the nature.  They nourished, cherished and enjoyed the nature.  Nowadays we seldom take time to enjoy the cool morning breeze, sounds of birds, the rising sun, beautiful beaches, clear river water, sparkling full moon, the tall green trees etc.  From today let us get determined to stay away from computers, mobiles and social media at least for few hours in a week to preserve, protect, and celebrate nature’s beauty to live a peaceful contended life.

ENGLISH TEXT

puḷḷum cilampina kān  puḷ araiyan kōyil |

veḷḷai viḷi śangin pēr-aravam kēṭṭiḷaiyō ? |

piḷḷāy ezhundirāy | pēymulai nañju uṇḍu |

kaḷḷa cakaṭam kalakku kazhiya  kāl ōcci |

veḷḷattu aravil tuyil amarnda vittinai |

uḷḷatu koṇḍu munivargaḷum yogihaḷum |

meḷḷa ezhundu ari enna pēr aravam  |

uḷḷam puhundu kuḷirndu ēlōr empāvāy ||

 

TRANSLATION

The birds are also chirping; can’t you hear in the Bird King’s temple the thunderous sounds of the great white conch?

Awake, O Young maiden, ever contemplating in your mind the One who drank the milk of Putana, the One who with a kick destroyed Sakatasura, the One who is the Primal Cause of the whole cosmos, and the One who reclines on the Serpent in the Milky Ocean; the sages and the yogis have just arisen slowly from their yoga, loudly chanting the names of Hari, resounding, let that Name enter our hearts and refresh us.

 

INTERPRETATIONS:

Vedas don’t teach us to enjoy alone. केवालाघो भवति केवालादि| (Rig-Veda). One who eats alone, eats paapam. Goda being a teacher, taught us to take every bhagwatas along us to enjoy.

Goda goes to the homes of the gopis who were still sleeping and awakes them. Why is  that some Gopis were still sleeping? Were they not sincere or not having love for kanna? It’s not like that.  The mercy of Lord is like intoxication. Like in intoxication different people behave differently, some rolling on ground, some sleeping on streets, some giving deep philosophy; similarly the devotees intoxicated by mercy of Kanna. Goda shows us the devotion of that level to us so that we can assimilate them. Some gopis were so passionate that they reached before, some couldn’t sleep all whole night and some were so overwhelmed that they were not able to move. Sathakop Suri Alwar was in trance for 6 months after remembering the damodar leela. Bhagwan is called ‘Ananta’ as his ‘kalyaan-gunas’ are infinite. Nammalvar says that Devotees while enjoying the glories of lord becomes mad, some start dancing, some crying, some gets into trance. They lose themselves and get immersed in joy.

Another reason why we should always be in company of devotees is that they catch hold of us when we slip. Just like in ganga flow in haridwar, we hold a chain, similary we should always take hold of devotees hands.

Goda invites the Gopikas to join the group. She describes the stages of various levels of devotion so that we can assimilate them. Such is her her karunyam. Gopikas of Dwapar performed the vratam but they didn’t themselves sung about the vratam. Thus, the gopis of sri villiputtur are even greater than gopis of Dwapar-Yuga.

 

puḷḷum – also the birds;

cilampina kān  – are chirping;

 

Andal comes in front of a gopi’s house and tries to wake her up.  The gopi inside is not convinced that it has dawned even though others are awake.  So Andal gives further reasons to prove that it is time to wake up.  Don’t you hear the chirping birds, the thunderous sound of the white conch resounding from the temple of the master of garuda (Vishnu)? Are you going to lose the bhAgyam of hearing that sound that is calling you to go to krishNa?

 

Inner meanings:

The birds are the acharya and bhaktas who have woken up early in the morning, wanting to get dharshan of blackness of krishNa. The sound birds are making signify  his upadesham which wakes us up from ignorance. The sound of conch is ashtakshar maha-mantra. The thunderous sound of conch proclaim that Kanna is Sarv-sheshi (Swami of all) and we his shesha (eternal servent).

 

The inner meaning of the 10 gopikAs woken up in this and the next total 10 pAsurams refers to the gOpikAs waking up 10 AzhwArs. In this pAsruam, the ‘piLLAi’ refers to ‘poigai AzhwAr‘.

 

 

piḷḷāy – (new to bhagavat vishaya) oh young maiden!

ezhundirāy– (quickly) get up;

Since you are new to devotion you think that you can enjoy the Lord alone.  But oh my friend! please get up. It is joy only when we all enjoy together.  Please give us the joy of joining with you and cherishing both – the pranks of Kṛṣṇa and your association.

The gopi inside wondered, “How did you all wake up”? The Hari Nama chanting of devotees resounding everywhere woke us up and gave us a refreshing feeling – says Andal.

 

Inner meanings:

Please discard your childish attitude that the Supreme Lord and You are one and the same and gain true knowledge about Your Master-servant relationship with Him and awaken!

 

pēymulai nañju uṇḍu– drank (along with her soul) the poisoned milk of demoness Putana (Disguised like a mother);

kaḷḷa cakaṭam – the wicked sakatasura; (Asura/Demon who came in the form of a cart)

kalakku kazhiya– lose his form;

kāl ōcci – Raised his divine feet;

Two leela is described here:

1. Drank the poisoned milk of Putana sucking out her soul. Bhagwaan saved the Braja as the gopa and gopis are alive only to see Krishna. Such kripa is his “aashrit-vatsalya-jaladha’. ‘Putana’ gave ‘visha’ i.e. poision whereas Samsara gives us ‘Vishaya’ (objects of sense-gratification). After Kanna touched Putana, she turned pure and when she was burned, the fragnance was more than even sandalwood. Thus, when we use Vishay with Krishna, we too gets pure and gets Param-padam.
2. Who destroyed Shakatasura with a kick of his divine feet. Shakatsur was in a ‘sakata’ i.e. cart. The cart represents body. Two wheels are karma I.e. paapam and punyam. Krishna himself kicks the body, eliminates paapam and punyam and gives his foot to the aatman.

Here, Krishna’s feet saved Krishna too. Thus, Krishna’s feet are greater than Krishna himself.

Inner Meanings:

The girls are talking about Putana and the Shakatasur so that the girl who is sleeping will get jolt thinking about the dangers that came to her krishNa, and so she would wake up.

Kaam and Krodh results from Ahankaar amd Mamkaar which results from Swatantriyam i.e. wrong feeling that we are independent from Krishna is the poison. Acharyas destroy the poison and give right direction to our body (cart) driven by Indriyas.

 

veḷḷattu aravil tuyil amarnda vittinai uḷḷatu koṇḍu munivargaḷum yogigaḷum:

veḷḷattu– In the milky ocean;

aravil – On top of the divine serpent;

tuyil – reclining/resting;

amarnda: deeply thinking about ways of helping and saving us;

vittinai – The supreme Lord who is the creator of the universe;

Our heart filled with the love is ‘milky-ocean’ and the soul is ‘aadi-sheshan’. Bhagwaan comes to reside in this milky ocean and on this serpent bed living his eternal abode.

 

munivargaḷum – one who meditate (on the almighty);

yogigaḷum – Those who do service (kainkarya) as effect of their yoga;

 

The munis and yogis the two types of devotees-

1. Munis: one who is always immersed in devotion and
2. Yogis: those who take part in services due to their deep devotion.

Devotees place in their hearts the Lord – the universal Creator who reclines on the divine serpent bed in the milky ocean, who descended as Kṛṣṇa.

 

meḷḷa ezhundu ari enna pēr aravam:

uḷḷatu koṇḍu- place the Lord in their hearts;

meḷḷa ezhundu- get up slowly (without disturbing the supreme Lord inside)

ari enna- The divine name Hari: hari:

pēr aravam – Loud chanting resounding;

Get up slowly (not disturbing the Lord inside) and chant the Hari Nama loudly. It is practice to chant

1. Keshava during journey.
2. Govinda during eating.
3. Madhava while sleeping.
4. Hari after waking up.

 

uḷḷam puhundu kuḷirndu

uḷḷam puhundu- entered our hearts;

kuḷirndu-  and refreshed;

That sound entered our hearts and refreshed us; So you also wake up and join our divine group. The Munis and Yogis were chanting, “Hari-Hari”. Those divine sounds enters our heart and refreshes us.

“Harih Harati papaani, dusht chittaiva vismritah|

anichchhaya hi sprishya, dahati eva paavakah||”.

As we are feeling so much viraha tApam (missing krishNa), the sound of hari nAama went into our minds and hearts and helped us cool it down

LESSON FOR THE DAY

A good meal when enjoyed with friends and relatives gives greater joy than eating the same alone.  That is why Andal not wanting to enjoy the divine qualities of the almighty alone knocks at the door of each gopi and wakes her up to join in the divine experience from the 6th to 15th paasuram.

Andal in these verses reveals a divine secret.  Service to devotees is considered superior than service to God.  We are all the supreme Lord’s children.  A mother would want all the children to enjoy equally.  So when all of them join hands and entertain the mother she will be most delighted.

So experiencing and enjoying the divine qualities of the Lord in groups with like-minded devotees gives happiness to both the devotees and the Lord Himself.

In the verse Goda prays to the 5 forms of Narayana:

1. “Vitthinai”: Para VasudEva at Sri Vaikuntam
2. veḷḷattu aravil tuyil: VyUham at Milky Ocean
3. kalakku kazhiya kal ochchi: Vibhav form (Krishna).
4. araiyan kōyil: Archa form
5. uḷḷatu koṇḍu: Antaryaami form.

 

श्री गोदाम्बाजी ने पिछले ५ पाशुरों में व्रत की अवतारिका को बताया है और आगे १० गाथाओँ में सखियों को जगाती है

पुल्लम् सिलम्बिनकान् पुल्लरैयन् कोयिलिल्| वेल्लै विलिसन्गिन् पेररवम् केत्तिलैयो||

पिल्लाय एऴुन्दिराय पेय्मुलै नन्ञुण्डु| कल्ल च्चगडम् कलक्कऴिय क्कालोच्चि ||

वेल्लत्तरविल् तुयिल् अमरन्द वित्तिनै| उल्लत्तु कोन्दु मुनिवर्गलुम् योगिगलुम्||

मेल्ल एऴुन्दरि एन्ऱ पेर् अरवम् | उल्लम् पुगुन्दु कुलिन्देलोर एम्पाय्||

संस्कृत अनुवाद

हिंदी छन्द अनुवाद 

पक्षी भी चहक रहे हैं; क्या तुम मंदिर में महान शंख की प्रचण्ड ध्वनि नहीं सुन सकते?

जागो, हे युवा गोपी, अपने मन में यह विचार करना कि जिसने पुतना का दूध पिया है, जिसने पैरों के ठोकर से शकटासुर का संहार किया, वह जो पूरे ब्रह्मांड का निमित्त और उपादान कारण है, और वह जो क्षीरसागर में आदि-शेष पर शयन करते हैं; ऋषि और योगी अपने योग से धीरे-धीरे बाहर आ चुके हैं, जोर-जोर से हरि नाम का जाप करते हुए, उन नामों को हमारे दिलों में प्रवेश प्रवेश कर हमें तरोताज़ा करने दो।

वेद हमें अकेले आनंद लेना नहीं सिखाते हैं। केवालाघो भवति केवालादि (रिग-वेद)। जो अकेला खाता है, वह पाप खाता है। गोदा एक शिक्षिका होने के नाते, हमें भागवतों के संग आनंद लेने के लिए सिखाती हैं।

गोदा उन गोपियों के घर जाती है जो अभी तक सो रही थीं और उन्हें जगाती हैं। ऐसा क्यों है कि कुछ गोपियाँ अभी भी सो रही थीं? क्या वे निष्ठावान नहीं थे या कृष्ण के प्रति प्रेम नहीं रखते थे? ऐसा नहीं है। प्रभु की कृपा नशे की तरह है। जैसे नशा में अलग-अलग लोग अलग-अलग व्यवहार करते हैं, कुछ जमीन पर लुढ़कते हैं, कुछ सड़कों पर सोते हैं, कुछ गहरे दर्शन देते हैं; इसी तरह भक्त भी जिनपे भगवत-कृपा से भगवद-अनुभव में मंत्रमुग्ध होते हैं। गोदा हमें उस स्तर की भक्ति दिखाती हैं, ताकि हम उन्हें आत्मसात कर सकें। कुछ गोपियां इतनी भावुक थीं कि वे समय से पहले पहुंच गईं, कुछ पूरी रात सो नहीं पाईं और कुछ ऐसी भाव-समाधि में थीं कि वे हिल भी नहीं पा रही थीं। ठीक वैसे हीं जैसे दामोदर लीला को याद करने के उपरान्त, 6 महीने तक सठकोप सूरी आलवार मूर्छित रहे थे। भगवान को ‘अनंत’ कहा जाता है क्योंकि उनके ‘कल्याण-गुण’ अनंत हैं। सठकोप सूरी आलवार (नम्मालवार) का कहना है कि भगवान की महिमा का आनंद लेते हुए भक्त पागल हो जाते हैं, कुछ नाचने लगते हैं, कुछ रोने लगते हैं, कुछ भाव-समाधि में पहुंच जाते हैं। वे खुद को खो देते हैं और आनंद में डूब जाते हैं।

एक और कारण कि हमें हमेशा भक्तों की संगति में रहना चाहिए| जब हम फिसलते हैं तो वे हमें पकड़ लेते हैं। जैसे हरिद्वार में गंगा का प्रवाह तीव्र और अति-शीतल होता है, इसकारण हम एक जंजीर पकड़ कर स्नान करते हैं| वैसे ही ठगिनी माया दे बचने के लिए हमें हमेशा भक्तों का हाथ पकड़े रहना चाहिए। भगवान बढ़े तालाब की तरह है, जैसे बढ़े तालाब में एक दो व्यक्ति सधैर्य उत्तर नहीं सकते, उसी तरह भगदनुभव करने के लिए बहुत लोग मिलकर एकत्रित होते है ।

गोदा समूह में शामिल होने के लिए गोपीयों को आमंत्रित करती हैं। वह भक्ति के विभिन्न स्तरों के अवस्थाओं का वर्णन करती है ताकि हम उन्हें आत्मसात कर सकें। ऐसी करुणा है उनकी। द्वापर के गोपीओं ने व्रत किया लेकिन उन्होंने व्रत के बारे में स्वयं नहीं गाया। इस प्रकार द्वापर-युग की गोपियों की तुलना में श्री श्रीविल्लिपुत्तुर की गोपियाँ और भी श्रेष्ठ हैं।

पुल्लम् सिलम्बिनकान् पुल्लरैयन् कोयिलिल् वेल्लै विलिसन्गिन् पेररवम् केत्तिलैयो

पुल्लम् – पक्षी भी;

सिलम्बिनकान् – चहक रहे हैं;

पुल्लरैयन् कोयिलिल्- पक्षियों के राजा (गरुड़) के गुरु के मंदिर में;

वेल्लै विलिसन्गिन् – सफेद शंख हर किसी का ध्यान आकर्षित करने में सक्षम;

पेररवम् – वज्र ध्वनि;

केत्तिलैयो? – क्या तुम नहीं सुन पा रहे हो?

गोदा एक गोपी के घर के सामने आती हैं और उसे जगाने की कोशिश करती हैं। अंदर शयन कर रही गोपी को यकीन नहीं है कि प्रातःकाल हो चूका है,  भले ही अन्य लोग जाग रहे हों। इसलिए गोदा यह साबित करने के लिए तर्क देती हैं कि यह जागने का समय है। क्या तुम पक्षियों की चहक नहीं सुन रही हो, गरुड़ के स्वामी (विष्णु) के मंदिर से सफ़ेद शंख की गूंजती ध्वनि नहीं सुन रही हो? क्या तुम उस आवाज़ को सुनने का भाग्य को खोने जा रही हो जो तुम्हें कृष्ण के पास जाने के लिए बुला रही है?

आतंरिक अर्थ:

पक्षी आचार्य और भक्त हैं, जो सुबह जल्दी उठे हैं, कृष्ण के कालेपन के दर्शन प्राप्त करने की इच्छा से। पक्षी की ध्वनि उनके उपदेश का संकेत दे रहे हैं जो हमें अज्ञानता रूपी निद्रा से जगाता है। शंख की ध्वनि अष्टाक्षर महामंत्र है। शंख की प्रचंड ध्वनि यह घोषणा करती है कि कृष्ण सर्व-शेषी (सभी का स्वामी) है और हम उसका शेष (अनन्त सर्व) हैं।

अगले 10 पासुरों में 10 गोपीयों का आंतरिक अर्थ 10 आलवारों को जगाने का है। इस श्लोक में पोइगई आलवार को जगाने का भाव है।

पिल्लाय एऴुन्दिराय

पिल्लाय :(भगवत-विषय में नयी) हे युवा गोपी!

एऴुन्दिराय – (जल्दी से) उठो;

चूंकि तुम भक्ति में नयी हो इसलिए सोचती हो कि तुम अकेले भगवान का आनंद ले सकती हो। लेकिन ओह मेरी सखी! कृपया उठो! यह आनंद तभी है जब हम सभी एक साथ आनंद लेते हैं। कृपया हमें आप के साथ जुड़ने और दोनों के लुत्फ़ उठाने का आनंद दें – कृष्ण का नटखटपन और आपकी संगति।

अंदर गोपी को आश्चर्य हुआ, “तुम सब कैसे जाग गए”? हर जगह गूंजते भक्तों के हरि नाम जप ने हमें जगा दिया और हमें एक ताजगी भरा अहसास दिलाया – बाहर की गोपियाँ कहती हैं।

भीतरी अर्थ:

कृपया अपने बचकाने रवैये को त्याग दें कि परमपिता परमात्मा और आप एक ही हैं और अपने सेवक-स्वामी संबंध के बारे में सच्चा ज्ञान प्राप्त करें और उसके प्रति जागृत हों!

पेय्मुलै नन्ञुण्डु कल्ल च्चगडम् कलक्कऴिय क्कालोच्चि

पेय्मुलै नन्ञुण्डु: पिया (उसकी आत्मा के साथ) दानव पुताना का जहरीला दूध (मां की तरह प्रच्छन्न);

कल्ल च्चगडम् : दुष्ट शकटासुर; (असुर/दानव जो गाड़ी के रूप में आया था)

कलक्कऴिय: अपना रूप खोना;

क्कालोच्चि:  अपने दिव्य पैरों को उठाया;

दो लीला यहाँ वर्णित है:

1. पुतना के जहरीले दूध को पीकर उसकी आत्मा को खिंच लिया। भगवान कृष्ण के पैरों ने स्वयं कृष्ण को भी बचा लिया। इस प्रकार, भगवान के पैर स्वयं उनसे भी बड़े हैं। भगवन ने अपनी रक्षा कर समस्त ब्रज को बचाया क्योंकि गोप और गोपियाँ केवल कृष्ण को देखने के लिए ही जीवित हैं। भगवान की ऐसी कृपा “आश्रित-वात्सल्य-जलध” है। जब कन्हैया ने पूतना को छुआ, तब वह शुद्ध हो गयी और जब उसे जलाया गया तो चंदन की लकड़ी से भी अधिक सुगंध फैला।

पूतना ने ‘विष’ दिया, जबकि संसार हमें ‘विषय’ (इन्द्रिय-भोग की वस्तु) देता है। इस प्रकार, जब हम कृष्ण से संबंध जोड़कर विषय का उपयोग करते हैं, तो हम भी शुद्ध हो जाते हैं और परम-पदम प्राप्त करते हैं।

2. जिसने अपने दिव्य पैरों की एक लात से शकटासुर को नष्ट कर दिया। शकटासुर एक ‘शकट’ यानी गाड़ी में था। गाड़ी शरीर का प्रतिनिधित्व करती है। दो पहिये कर्म हैं : पाप और पुण्य। कृष्ण स्वयं शरीर-बंधन को तोड़ देते हैं (अहैतुकी कृपा), पाप और पुण्य को नष्ट करते हैं और अपने अपने दिव्य चरण आत्मा को प्रदान करते हैं।

आंतरिक अर्थ:

लड़कियां पुतना और शकटासुर की चर्चा कर रही हैं ताकि निद्रा त्यागने में असमर्थ गोपी को अपने कृष्ण के लिए आने वाले खतरों के बारे में सोचकर झटका लगे और वह जाग जाए।

काम और क्रोध का परिणाम अहंकार और ममकार से होता है, जिसका परिणाम होता है : ‘स्वातंत्रियम्’ अर्थात् गलत भावना कि हम कृष्ण से स्वतंत्र हैं| आत्मा के लिए यही विष है। आचार्य जहर को नष्ट करते हैं और इंद्रियों द्वारा संचालित हमारे शरीर (शकट) को सही दिशा देते हैं।

वेल्लत्तरविल् तुयिल् अमरन्द वित्तिनै

वेल्लत्त्– क्षीरसागर में;

अरविल्– दिव्य नाग के ऊपर;

तुयिल् – शयन करते हुए;

अमरन्द: मदद करने और हमारी रक्षा करने के तरीकों के बारे में गहराई से चिंतन करते हुए;

वित्तिनै: सर्वोच्च भगवान जो ब्रह्मांड का निर्माता है;

प्रेम से आप्लावित हमारा दिल क्षीरसागर है और शरणागत आत्मा ‘आदि-शेष’ है। भागवान इस क्षीरसागर में निवास करने के लिए आते हैं और इस आत्मा रूपी विस्तर को अपना सनातन निवास बनाते हैं।

उल्लत्तु कोन्दु मुनिवर्गलुम् योगिगलुम्

उल्लत्तु कोन्दु: ह्रदय में भगवान को धारण किये हुए

मुनिवर्गलुम् – ध्यान करने वाला (सर्वशक्तिमान पर);

योगिगलुम् – जो सेवा (कैंकर्य) करते हैं;

मुनि और योगी दो प्रकार के भक्त हैं-

1. मुनि: वह जो हमेशा भक्ति में डूबा रहता है और
2. योगी: जो अपनी गहरी भक्ति के कारण सेवाओं में भाग लेते हैं।

मेल्ल एऴुन्दरि एन्ऱ पेर् अरवम्

मेल्ल एऴुन्द: धीरे-धीरे उठें (बिना परम प्रभु को परेशान किए)

अरि एन्ऱ: दिव्य नाम (हरि: हरि: )

पेर् अरवम्: जोर से नाम-संकीर्तन;

नाम-संकीर्तन की निम्न परंपरा है:

1. यात्रा के दौरान केशव।
2. खाने के दौरान गोविंदा।
3. सोते समय माधव।
4. जागने के बाद हरि।

उल्लम् पुगुन्दु: हमारे दिल में प्रवेश किया;

कुलिन्दे:- और ताज़ा;

एलोर एम्पाय्

हरिनाम संकीर्तन हमारे दिल में उतर कर कृष्ण से विरह के हमारे ताप को ठंढा कर रही है| इसलिए तुम भी जागो और हमारे दिव्य-समूह में शामिल हो|

हरिः हरति पापानिदुष्टचित्तैरपिस्मृतः

स्वापदेश

एक अच्छा भोजन जब मित्रों और रिश्तेदारों के साथ आनंद लिया जाता है तो अकेले खाने की तुलना में अधिक खुशी मिलती है। यही कारण है कि गोदा अकेले सर्वशक्तिमान के दिव्य गुणों का आनंद नहीं लेना चाहती हैं, प्रत्येक गोपी के द्वार पर दस्तक देती हैं और उन्हें (6 से 15 वें श्लोक तक) के दिव्य अनुभव में शामिल होने के लिए जगाती है।

इन श्लोकों में गोदा एक दिव्य रहस्य को प्रकट करती हैं। भक्तों की सेवा भगवान की सेवा से बेहतर मानी जाती है। हम सभी सर्वोच्च प्रभु के संतान हैं। एक माँ चाहती है कि सभी बच्चे समान रूप से आनंद लें। इसलिए जब वे सभी हाथ मिलाएंगे और मां का मनोरंजन करेंगे तो वह सबसे ज्यादा खुश होंगी।

समान विचार वाले भक्तों के साथ समूहों में, प्रभु के दिव्य गुणों के अनुभव का आनंद लेना, भक्तों और भगवान दोनों को खुशी देता है।

प्रभात होने के तीन लक्षण बताये जाते है-
१.पक्षियों का कलकल निनाद
२.पक्षीराज मंदिर की शंख ध्वनि
३.योगियों का हरिनामोच्चारण
यहां पर सखी को बताया गया की सुबह हो गयी है पक्षी कोलाहल कर रहे है ।श्रीवैष्णव सुबह सभी मिलकर भगवान का नाम स्मरण कर रहे है । पक्षी के दो पंख होते है वैसे ही श्रीवैष्णव के लिए ज्ञान और अनुष्ठान रूपी दो पंख है । इन दोनों के रहने से मात्र सद्गति पा सकेगा ।
आचार्य भी इसी तरह रजस्तमगुणों से पूर्ण संसारी जीवात्त्माओं पर कृपा करके उन्हें इस विषयभोग रूपी नीन्द से उठाकर भगवान के सन्मुख करते है ।
आचार्य के श्री चरणों से संबंधित होनेवाला जीव गर्भगति, याम्यगति, धूमादीगति जैसे दूखी मार्गों को छोड़कर अर्चिरादीगति मार्ग द्वारा परमपद में सेवा का अधिकारी बना दिया जाता है ।
👉गर्भगति – शरीर छुड़ते ही दूसरे गर्भ में प्रवेश करना ।
👉याम्यगति – शरीर छुड़ते ही नरक में प्रवेश करना ।
👉धुमादिगति – शरीर छुड़ते ही स्वर्ग में प्रवेश करना ।
👉 अर्चिरादीगति – शरीर छुड़ते ही भगवान के धाम वैकुण्ठ में प्रवेश करना ।
शास्त्र बताता है की मीठी चीज का अनुभव अकेले नहीं करना किन्तु दूसरों से मिलकर उसका सेवन करना चाहिये । इस व्रत में भगवान का अनुभव मीठी चीज है, इसका अनुभव करने गोदम्बाजी सभी सखियों को जगाते हुए साथ मे बुलाती हुयी आगे बढती है ।
हमें जब कभी भी भगवान के दर्शन करने जाना है तो भागवतों के पुरुषकार से उनके साथ जाना चाहिये । अकेले नहीं जाना चाहिये । जैसे श्रीविभीषणजी ने भगवान के सन्निधि में जाने से पहिले सुग्रीव आदि पार्षदों का पुरुषकार माँगा । भगवान और भक्तों के मिलाप में दोनों तरफ सिफारिश करनेवाले भागवतों की आवश्यकता होती है ।

श्री गोदा रंगनाथ भगवान का मंगल हो

māyanai mannu vaḍa madurai maindanai |tūya perunīr yamunai turaivanai |

āyar kulattinil tōnnum aṇi-viḷakkai | tāyai kuḍal viḷakkan ceyda dāmodaranai |

tūyōmāy vandu nām tūmalar tūvit tozhudu | vāyināl pāḍi manattināl cindikka |

pōya pizhaiyum puhudaruvān ninnanavum | tīyinil tūśāhum ceppēlōr empāvāy ||

Māyanai – one whose acts are inscrutable and mysterious;

Bhagwaan is Mayan or Mayavi i.e. possessor of Maya. Maya doesn’t mean illusion as said in Advait. Maya means ‘Moola Prakriti or Sankalpa gyanam of Brahman’. Just by mere Sankalpam, Brahman creates and destroys the universe full of mysterious details.

As per Yakshacharya’s Nirukta, Maya means wisdom or knowledge.

माया वयुनं ज्ञानम् (वे0 नि0 ध0 व0 22).

Thus, Advait concept of Maya being Avidya or Upaadhi goes against Vedas.

सर्वे निमेषा जज्ञिरे विद्युतः पुरुषादधि। (यजुर्वे0 32।2);

अजायमानो बहुधा विजायते (यजुर्वेद 31।19);

संभवामि आत्म मायया (BG 4.6);

निज माया निर्मित तनु माया गुण गोपार, चिदानंदमयी देह तुम्हारे (मानस).

Bhagwaan by his sankalp-shakti, incarnates as Padmanaabh to help devas, Jumps out of pillar as Narasimbha, maps three world as Trivikrama; born with Shankh-Chakra as Krishna etc. That Mayan has incarnated as Krishna and performing wonderful maayik activities. The birth of Apahatpaapma (Devoid of imperfections) is different from that of jeevatmas. We take birth to due to our karma and to eliminate our karma; due to our karma we feel pains and pleasures. The birth of Parmatma is not due to karma but Sankalpa (will). {जन्म कर्म च मे दिव्यम्}.

Maya also means kripa-shakti of Perumal through purushkaar ko Sri Mahalakshmi and Acharya. Bhagwaan through his efforts  makes jeevatma his sharnagata and declares that he has done Sharnagati. Thus, he gives to them.

स्वामी स्वशेषं स्ववशं स्वभरत्वेन निर्भरम्| स्वदत्त स्वधिया स्वार्थं स्वस्मिन् न्यस्यति मां स्वयम्|| (न्यास दशकम्).

Periya Thirumozhi 7.3.3 says, “Lord has come and taken abode in my heart. He appears to be unknown of other hearts to go and stay. He will not let me enter the loka of yama. To one who has done this favour, what can one do in return? How at all can I forget him? No No. Not Possible”.

Thus, Bhagwaan himself chooses the jeevatma, makes them sharnagata and accepts him through Acharya and Sri Mahalakshmi thayar. Our efforts are in fact obstruction to receive his kripa. Parmaatma is ‘pargat-swikaara’ not ‘swagat-swikaara’.

 

mannu vaḍa madurai maindanai – the King of northern Mathura (ever glowing with divine association);

Mathura always has bhagwat-sambandham in every yuga. srI vAmana avathAra did a long penance in this place; Shatrughna took care ruling this place after winning lavaNAsura and other asurAs, and now as krishNan he is here for butter, ghee, milk, and the gopikAs). Mannu means most sacred place and maindanai means son (of Mathura).

 

tūya perunīr – pure and deep river;

yamunai turaivanai – one who plays in the bank of Yamuna;

It is said that the purity of the waters of the Yamuna river is due to Lord Kṛṣṇa and the Gopis playing in them, gargling and splashing themselves. The waters experienced the Divine touch of the Lord and therefore have become pure. It touched the lotus feet of Krishna and gave way to Vasudeva (Bhagwat-kainkaryam). She also became one of the asht-mahishi of Dwarika. Thus name of Krishna became ‘yamunai turaivanai’ i.e. consort of Yamuna.

Swami Vedant Desikan says (Goda stuti. 12), “Godavari had earned bad name after it didn’t reveal the abduction of Sita to Ram-Lakshman although Sita hd pleaded to do so with tearful eyes. It earned fame after ‘Goda’ incarnated and took this name”. Unlike Godavari, Yamuna always participated in bhagwat-kainakaryam.

āyar kulattinil tōndrum – incarnated in the cowherd clan;

aṇi-viḷakkai – auspicious radiant jewel like lamp; he is a mangaLa dIpam (lamp) in Gokula.

 

To all the cowherd boys of Gokula (āyar kula), who consider Krishna as means and goal; he is the uddharaka. ‘tondrum’ here used deliberately by Goda instead of ‘pirantum’ indicates that Bhagwaan is not born from womb but he takes avataram.

 

tāyai kuḍal viḷakkan ceyda – one who illuminated the Mother’s (Yasoda’s) womb;

dāmodaranai – the Lord (who accepted Mother Yasoda tying Him with a small rope and hence has the mark in His body);

People appreciate his mother yasOda for giving birth from her womb to such a wonderful child. The name ‘Damodara’ indicates the ‘Bhakt-paaratantriyam’ of Krishna. Nanjeeyar (Vedanti swami) says that to conceal that mark of tying of ropes, he wears cloth around his hip. But everyone got to know about his theft and punishment by mother Yashoda and became popular as ‘Damodara’. If we mediate on this kalyaan-guna of Krishna, our ties of samsaram is removed. Sri Parashar Bhattar says that he shows his marks and gets us to have and show our marks (in our shoulders, shankham-chakram).

 

Next part of the paasuram tells us what happens to the karma accumulated before Sharanagati and those performed after it.

 

श्रेयांशी बहु विघ्नानी प्रभवन्ति महताम अपि.

Good works are followed lot of dangers.

If we are singing the glory of the Lord, all the devatas are with us. The gopis had a query; even the so powerful Rama’s crowning ceremony didn’t happen on the day the great sage vasistha marked, so how can we be sure that our vow will go on without any hindrance? Everyone loved Rama so much, everything was set, but he took kankanam for the forest.

Whose fault it was? Was it fault of Kaikeyi, Manthara, Dasaratha or Ram?

Bharata answers:

न मंथाराया: न मातुरस्य; दोषों न राज्ञः न राघवस्य च|

मत पाप एव अत्र निमित्तम आसीत, वन प्रदेशे रघुनन्दन: स्यात||

Manthara was afterall a servent maid. Any mother has bias for his son. Neither is the fault of father, nor of Rama. It’s my paapam which came out all of the sudden to bring misfortune.

अवश्यम अनु भोक्तव्यं कृत कर्म शुभ-अशुभम|

but, we have so many papas and punya, how would they go?

Andal answers we need not cleanse all our sins to undertake this vow since we are going to surrender to that Lord who is pure in all aspects and capable of burning all our sins and making our vow successful. He is such a Lord who forgoes anything for the sake of His devotees.

अग्नो प्रोतं प्रदुयत. After sharanagati, all the karma vanishes like cotton subjected to fire.

Sita says, “yasya tvaya sah, sah swargah, yasya tvaya vina sah narakah”. So, being with kanna is swargam and being without kanna is Narakam.

For a sharanagat, Krishna’s grace is punya and lack of Krishna’s grace is paapam. But he is not here with us? His name is more powerful them Krishna himself. Mantra is always available. It was the name of Krishna which protected Draupadi. Mantram is like an ornament and God is like Gold biscuit. All the u need is to feel it, realize it. So, chant the man – We (who He has to reach for);

tūyōmāy vandu – come to Him with purity (in mind, words and deed);

Come to Him with purity (in mind, words and deed); Purity of accepting His greatness and hence surrendering to Him. Purity means considering him to be the means and goal.

(Vandu nam): His compassion doesn’t allow Him to wait till the devotees come to Him. It’s his effort since many births which made you devoted to him.

 

tūmalar tūvit – adorn Him with fresh flowers;

We have come to you with beautiful flowers to worship. Flowers even thrown by lovers are accepted by God however those offered without love and with full Vedic process is not accepted by God. What did Vidura offered? Is there any rule to love someone? Is there rule for mother how to love child?

God is fond of our ‘hriday kamalam’. Offer your heart as lotus to him. He does not see the size of our kainkaryam because there is nothing that is too big in this world for him, and mainly because no kainkaryam is small for him. He only sees our affection/bhakthi/care

 

tozhudu – pay our obeisance;

prostrate and pay our obeisance. Make all your services as his services. Any activity that you do, make AS his service. (not IS his service).

 

vāyināl pāḍi – sing His praise with our tongue;

Sing His praise with our tongue. Kulsekhar azhwar says, “O my tongue! Taste this Narayana Mantra. Once you taste it, you won’t be able to live without it”.

 

manattināl cindikka – meditate in our mind;

Contemplate in our minds. Think and sing is not correct. Sing and think. Sing as outpour of your love.

Thus Goda explained the use of all the three equipments (Body, Mouth and Mind) and the essence of they have been provide to us. Trikaran shuddhi:

Mind: Thinking of God

Tongue: Chanting of names

Body: kainkaryam, Prostrating and supplicating.

 

 

pōya pizhaiyum – past sins (committed before realizing our relation with Him);

pugudaruvān nindranavum – those committed later (without our knowledge);

tīyinil tūśāgum – will vanish like cotton in a fire;

All our past sins and mistakes without remiss will be made to disappear like cotton burnt in a flame.

 

ceppu – (so) sing His glory;

Just singing is enough to burn our sins (tongue chants His names without the mind or body involved);

What to sing? Goda devi gave five names of the names bringing the glories of the lord.

1. Māyanai – one whose acts are inscrutable and mysterious.

Maya is an un-imaginable natural power, ability beyond our apprehension/imagination. Aascharyam. He is maayanai or mayawi. Don’t run after maya but maayan kanna. Catch hold of the owner.

The word ‘maayan’ reminds of the beautiful leelas of kanna e.g. playing with gopas, stealing butter etc.

2. mannu vaḍa madurai – the King of northern Mathura (ever glowing with divine association);
3. maindanai: Powerful person.
4. tūya perunīr – pure and deep river;
5. yamunai turaivanai – one who plays in the bank of Yamuna;
6. āyar kulattinil tōndrum – born in the cowherd clan;
7. aṇi-viḷakkai – auspicious radiant lamp;
8. tāyai kuḍal viḷakkan ceyda – one who illuminated the Mother’s (Yasoda’s) womb. By his actions people started praising his mother. He is always called “Yashoda-nandan”, “yashoda maiyya ka natkhat”.

One who ties up everyone, every deva with his maya was tied by Yashoda by ropes.

9. dāmodaranai – the Lord (who accepted Mother Yasoda tying Him with a small rope and hence has the mark in His body). Nammalvar feeling the damodar leela felt unconscious for 6 months. That’s glory of Yashoda. It spread like ‘wild-fire’ although he try to conceal her and he began to be told as ‘Damodar’. YasOdhA got all credit for managing Her “wild” son.

 

Hey Mayan! Hey Mathura-nanadan! Hey balashaali! Hey Yamuna-teera Vihar raseeka! Nannjan vraj aanandjana! Hey Matri-garbh prakaashika! Hey Damodar!

Swapadesham:

If our intentions are good and filled with devotion- if we praise the Almighty with our mouth, and meditate on His divine qualities and use our sense organs to do service to Him and His devotees then by His grace all the obstacles in our way will be burnt to ashes.

āzhi mazhai kannā onnu nī kai karavēl | azhiyuḷ pukku muhandu koḍārtēṛi |

uzhi mudalvan uruvampōl mey kaṛuttu | pāzhiyan tōḷ uḍaip paṛpanābhan kaiyil

āzhipōl minni | valamburi pōl ninnu adirndu |tāzhāde śārṅgam udaitta śara mazhaipōl|

vāzhā ulahinil peydiḍāy | nāṅgaḷum mārgazhi nirāḍa mahizhndelōr empāvāy ||

Every object of the universe depends on each other. We can’t be independent. We depend on prakriti and prakriti depends on us. We depend on devatas and devatas depend on us.

(parasparah bhayanto, shreyah param avapyasath; BG 4th chap).

Devatas are some power around us, beyond our apprehension and which support our life on earth e.g. light, heat, cold etc. How their form would be, that’s different issue but we take care of nature forces and they take care of us. Unfortunately, we are not taking care of nature. They are always helping us though we are abusing them. Live well and let live others well. When a person is good, everything is good for them and when person is bad, everything is bad for them. Just like a colored glass. We need all the devas to cooperate with us for our survival.

In this song Goda says, not only prakriti but devatas too would be with us. Devatas doesn’t mean God. There can’t be many Gods. Would there be a word like skies, airs etc.? Similarly, God too is a singular word. It can’t be plural. If Gods are many, there would star wars. There are many devatas, 330 millions. God is only one. Even the word ‘demi-God’ is not correct. They are just another category of aatmas who are given body beyond our comprehension. Aatma is given body for experiencing some kind of karma.

 

When Goda started the vrata, all the devas came with folded hands to serve her as she is preyasi of Krishna. She requests varuna devata. Varuna devata, representing all the devatas stood before Goda. “Krishna likes you and Krishna is our boss, so let me do some service to you”.

Āzhi – Majestic and vast like the ocean;

 mazhai kannā – Varuna deva , the deity of rain;

It’s habit of gopis of gokul to call everyone as kanna. Kanna (most loving one) and kannan are used to call Krishna with love. E.g milkman kanna. Gopis refer Varuna as kanna as they see kanna in everyone. Bhagwaan gave the responsibility of creation and destruction to devatas like Brahma and Rudra respectively but the job of saving or sustenance to he kept to himself in form of Vyuha avatar (Vishnu). Parjanya devata is doing similar job in preserving the nation so they call him kanna.

 

विक्रेतु कामाकिन गोप कन्या, मुरारी पादार्पित चित्त-वृत्ति|

धध्याधिकम मोह वशाद वोचत गोविन्द दामोदर माधवेति||

Gopis sell crying, “Milk, curd, Butter” and they absent mindedly cries, “Govind, Damodar, Madhava”.

Commentators quote a story. A devotee was too much attached to his chappals kept outside the temple. He approached Parashar Bhattar requesting him to grant chappal on his head. Actually he meant ‘sathaari’ but being his mind fixed on chappal, he pronounced chappal instead of sathari. Gopis always dipped in Krishna-anubhavam always saw Krishna in everything and always chanted krishna’s names from his mouth.

 

INNER MEANING:

A Sharnagata approach devatas with thought that kanna is their antaryaami. Thus, they worship kanna only.

1st pAsuram – paratvam (nArAyaNan);

2nd pAsuram – vyUham (kshIrAbdhi nAthan);

3rd pAsuram – vibhavam (thrivikraman);

In this pAsuram, they sing of antaryAmitvam (inside varuNa dheva; the rain god)

 

nī – you;

kai karavēl – don’t withhold;

 ondrum – even a bit;

 Goda calls Varuna to be as kanna who showers his infinite kalyaan gunas on one and all, whether they are deserving or not. So, Goda requests (in fact orders) Varuna devata to shower rains in every part of world.

sarvEsvara (god for all) came down to be born and live here in Gokula to follow the orders of gOpikAs, letting them make fun of him, (bends to show his back as a table for these girls to write on; they try bangles for size on his wrist etc). He went as messenger of pandavas, drove chariot for them and got wounds on his face.

 

azhiyuḷ pukku – dive deep into the ocean;;

 mugandu koḍu – fill and give (the ocean water);

 ārtu – with the sound of thunder;

 ēṛi – rise high in the sky;

Plunge deep into ocean, fill yourself and rise high in sky with thunder sounds. Like how hanuman came back with such an enthusiasm after locating and meeting Sita, and like how the other vAnaras were showing the enthusiasm upon seeing how Hanuman was returning.

Inner meanings:

The ocean is Upanishads and the clouds are acharya. Shishyas surrenders to acharya and request for upadesham on rahsya mantras. Without holding back any, pour on us the rain of gyaanam and anandam of Bhagwat-anubhavam. Taking the quintessential meanings and roaring like lion, pour your mercy on us.

 

uzhi mudalvan – the primordial cause;

Like kanna at the time of dissolution keeps everyone in his abdomen and at the time of creation, again gives then name and form out of compassion. Like kanna sees all of us who have not yet gained a body, and feels sorry for us and with so much kindness starts his creation process with just his sankalpam (thinking in his mind), and then he would get bright with happiness – You, the rain dhEvata, also should have similar kindness towards us.

Gopis call him ‘padmanabhan’; one who created Brahma from his navel and who in turn created the world.

 

uruvampōl – like His divine form;

 mey kaṛuttu – become dark hue;

O Parjanya! Take the colour of kannan i.e. be dark clouds. The colour of dark clouds resembles the divya-mangal-vigraham of Kannan. Krishna protects all the jivas during Pralaya by keeping them during. Out of compassion, he starts new cycle of creation and provides name and form as per the previous karma of the particular jiva. There is no cruelty or biased-ness in him as he provides body to the aatmas as per their previous karma only. This cycle of creation and deluge and karma of individual is anadi, beginning less (BS 2.1.35).

Sathkopa Suri too says: “gyAlam padaiththa em mugil vaNNanE” (O! the one who created the worlds, whose color is like dark clouds)

 pāzhiyan tōḷ uḍai – one who has strong and beautiful shoulders;

 paṛpanābhan kaiyil – in the right hands of the Lord who has the lotus in His naval;

The divine hands of ‘Padmanabha’ with strong and admirable shoulders are not just attractive but also powerful. His strong shoulders protect the entire universe and are sweeter than milk boiled off its water.

Out of the beautiful navel Brahma is born on a lotus. It’s called called Vyashti srishti. Later creation is controlled by Lord being antaryaami of Brahma which is called Samashti srishti.

 āzhipōl minni – Blaze with lightning like the Discus;

The divine hands of kannan is holding Shankham and Chakram. Goda personifies the lightning of the rain as blazing discuss of Perumal. His discuss and conch creates fear in the heart of enemies and fills devotees with joy. Similary, seeing the lightening of rain-bearing clouds, people gets elated elated with joy.

 

valamburi pōl – (in the left hand) like the Divine conch;

nindru adirndu – stay and sound (thunder);

O rain devata! Produce a thunder that elates the farmers and other people waiting for rains.

The shankham (valamburi) is so close to Bhagwaan and so bhaagyashaali that it gets to taste the beautiful lips of kannan. None other than Mahalakshmi has this privilege. Goda asks for the taste of lips of Narayana from Shankham in her Nachiyar Thirumozhi. Out of happiness of getting the sweet taste of lips of Perumal, it roars loud. In kurukshEtra, the conch sounded by krishNa made the kauravas dead scared, and Pandavas very happy. The tumultuous sound of ‘Panchajanya shankh’ is meant to proclaim the Lord’s saving grace.

sa घोषो ….

What’s a deadly weapon for enemies is an adorable ornament of Krishna for devotees.

Note:

Goda again doesn’t say that ‘sudarshan chakra’ resembles lightening but she compares lightening with Sudarshana chakra. Let there be lightening like that of Sudarshana chakra. The use of sudarshana chakra never goes in vain. Similary, let there be dark clouds, lightening followed by good rains.

Out of his compassion, kanna created brahma from His navel who in turn created the world. You should also be compassionate and make creation happy and pleasant with rains

Here comes the beauty of Mother Poetry.

What to compare to what.

Superior things should never be compared to inferior things.

Let us review few examples how poets usually describe:

ex: 1: SriyahPathi eyes are like Lotus Flowers.
ex: 2: Sriyahpathi compassion is like a cloud.

Lotus flower by evening becomes pale, will that be a comparison to SriyahPathi’s eyes?

Cloud after raining little bit gets pale, will that be a shower of SriyahPathi compassion?

No, not at all.
That means, we don’t know how to describe things properly.

In this Pasuram
Mother is teaching us we can not compare SriyahPathi to any material objects, however material objects can be compared with him.
Let us learn how Mother ordering to rain God.

Hey Rain God!!

“Go and drink water from depth of the ocean and “become the color of SriyahPathi”.
(We need rains across the earth, so drink water from Ocean, and not from small lakes)

Then Lightning like a “Sudarshana Perumal”.
Then “Thunder” like a “Panchajanyam”
Then rain like “Lord Sri Rama Chandra’s arrows”

(Please note, Here mother Go:da comparing material objects to SriyahPathi Divya Ayu:dhams and not vice versa).

Inner meanings:

Sound of counch denotes Pranavam. Pranavam denotes ‘shesh-sheshi bhaava’.

Akaar: अकारार्थो विष्णु: जगदुदय रक्षा प्रलयकृत: अकार denotes Vishnu who creates, controls, and destroys.

Makaar: मकारार्थो जीवः तदुपकरनम वैष्णवं इदम्|: मकार denotes jeevatma

Ukaar: उकारो अनन्यार्घम नियमिति संबंधमनयो:| : उकार denotes ananyaargh-sheshatvam ananya sharanatvam of jeevatma (मकार) toward Bhagwaan (अकार). उकार denotes Sri Mahalakshmi thayar too.  

 

tāzhāde – without delaying; abundant

 śārṅgam udaitta śara mazhaipōl – like the arrows showered from the bow śārṅga shower abundant rain;

We should get enough rains, without delay, 3 times a month.

Like how the Sarngam bow of Sri Ramchandra pours arrows and saves his devotees and pious people, you too pour rain and save the people yearning for good rains.

Valmiki says, “When Sri Rama killed around fourteen thousand demons at Janasthanam, then nobody ever looked at Him take His bow, fix an arrow and drag the string till His ear and shoot it at lightening speed. Everyone just watched the demons fall down”. He killed taduka in single arrow and protected the yajnas of rishis remaining awake for several days and punishing the demons. He protected the rishis of the demons who used to kill and eat the rishis in Dandkaranya. Such is is karunyam and vatsalyam.

 

 vāzhā – (for everyone in the world) to live;

ulahinil peydiḍāy: Pour your rain, O the rain dhEvathai.

With those arrows of perumAL the rAkshasas were not saved; but you pour the rain for the whole world/ everyone to live well.

 

 nāṅgaḷum – and also we who are undertaking the vow;

 magizhndu – with joy;

 mārgazhi nirāḍa – to enjoy ritual bath in marghazhi;

We will undertake the marghazhi ritual bath and hence you can get satisfied with service; we will bath in the divine experience of Krishna along with Krishna and enjoy the rain (heat of separation vanishes) along with the sound of thunder and brightness of lightning;

Varuna devata asked, “I wanted to do something for you, but you are asking me to rain which I have been already doing.”

Goda replied, “We would bath with kanna, u watch the leela and be rejoiced. That is the reward for you”.

 

Inner meanings:

 The attitude of the girls is that Universal well-being is primary and their own rejoicings are only secondary. This expression implies that they live for others and not for their own sake. Happiness lies in seeing the Lord happy and serving his devotees.

Acharyas too shower their teaching on us like arrows of Sarngam for our gyanam so that we are able to be a Sharnagata or Prapanna and accept Perumal as both Upayam and Upeyam.

The clouds dark like the form of the Lord Krishna. Here, Goda doesn’t say that kanna resembles like ‘neel megh shyaam’ or bluish-black-clouds; but she says that clouds resemble the colour of kanna. O clouds, become dark-hued like kanna and shower rains.

All other poets compare Krishna with worldly matters, e.g. lotus like eyes. But, it’s actually an insult of great person to be compared with lower entities. Suppose we say king that he walks like his watchman.

 Swapadesham:

Anyone known or unknown will come to help if one follows his/her dharma. In Ramayana, even monkeys came to help Sri Rama whereas even his own brother vibheeshana did not support Ravana’s adharmic act.

Acharya is the one who has full knowledge of Brahman (Brahma jnanam), who has totally dissociated himself from anything other than Parama Purusha. He is the one who performs the ordained duties without fail (nithya, naimitthika karma), one who has dipped himself in the ocean of divine attributes of Paraman, one who constantly contemplates on these divine attributes of the Lord and sheds tears of joy. Just like how a cloud takes away pure water from the salty waters of the ocean and showers it as cool potable water, an acharya preaches the Bhagavad vishayam and tatvams (truths), which are the most distilled essence of the Vedas. Similar to how the clouds tend to move with breeze and cause rains at different places, so does an acharyan move from place to place and cause (jnana mazhai) rain of wisdom and truths.

Just like a water bearing cloud, an Acharya is one who gives knowledge but does not expect anything in return. This pasuram teaches us that it is only through an Acharyan’s anugraham that one could ever attain Param-Padam.

(LakshmInAthAkhya Sindhou Sataripu jalatha: praapya KaaruNya neeram—-

DesikEndhra pramoukai:);

this slOkam describes how the KaaLa Megham named Swamy NammAzhwAr plunged deep into the ocean of DayA known as LakshmInArAyanan and showered copiously on the mountain peak (Naathamuni) and how those auspicious waters flowed from there in the form of two fountains (Pundarikaksha and Rama mishra), which joined to form the river (AaLavandAr) and which entered into the immense lake of RaamAnujA; That lake overflowing with Jn~Ana theertham exited through 74 sluices (74 SimhAsana adhipathis) to bless the samsAris continuously.

Damodara had two mothers. We too have two mothers: Asthakshari (Which makes us Sri Vaishnava) and Gayatri mantra (Which makes us dwija).

 

 

 

 

आज की गाथा में मथुरा में, यमुना तट पर बिहार करने वाले मायापति दामोदर भगवान का मंगलाशासन किया जाता है।

तिरुपावै पञ्चम गाथा:

आश्चर्यचेष्टितं शश्वत्प्रसिद्धमधुरापतिम् ।
प्रभूतस्वच्छपानीय-यमुनातटखेलिनम् ।।
गोपवंशे समुद्भूतं सख्यो ! मङ्गलदीपवत् ।
जननीगर्भविद्योतं दामोदरमभिस्तुत ।।
विशुद्धा एनमर्चित्वा प्रसूनैः शुचिभिर्वयम् ।
वाचाऽस्य नाम संकीर्त्य मनसा चिन्तयेमहि ।।
बुद्धिपूर्वं कृतं पापम् अपि भावि प्रमादजम् ।
कृते त्वेवं प्रदूयेत तूलवज्जातवेदसि ।।५।।

आश्चर्यजनक कार्य करने वाले मायापति, जो उत्तर मथुरा (मधुरा) के अधिपति जो पवित्र एवं गहरी यमुना के तटों पर विहार करते हैं, जो ग्वालों के वंश में गोकुल में अवतार लेकर गोपकुल के प्रकाशमान मङ्गल दीप बन गए हैं। जिन्होंने माता यशोदा के गर्भ को औज्जल्यमान किया। जो दामोदर हैं (जिन्हें यशोदा ने रस्सी से बाँध दिया था)।

हम उस दामोदर भगवान के पास पवित्रता से जायेंगीं, उन्हें ताजे पुष्प समर्पित करेंगी।

कैंकर्य:

देह से उनका अभिवादन करेंगीं, हाथों से पुष्प समर्पण, मुख से उनका नाम संकीर्तन करेंगी एवं मन से उनका चिन्तन करेंगी।

सखियों ने प्रश्न किया कि यदि व्रत में कोई विघ्न आया तो?

गोदा उत्तर देती हैं कि उन भगवान की कृपा से पूर्व जन्मों के सारे पाप एवं पूण्य एवं अज्ञानवशात किये गए आगामी पाप एवं पूण्य, रुई में लगी अग्नि के समान नष्ट हो जाते हैं।

ऐसे भगवान के नाम गाओ

1. हे मायापति!

2. हे मधुराधीश!

3. हे यमुनातटविहारी !

4. हे नंदजन-व्रज-आनंदरंजन!

5. हे मोतियुक्य मंगल दीप

6. हे मातृ-गर्भ-प्रकाशक!

7. हे दामोदर!

संस्कृत अनुवाद

हिंदी छन्द अनुवाद 

इस पाशुर में दामोदर भगवान का मंगलाशासन किया जाता है।

मायनै मन्नु वडमदुरै मैन्दनै, तूय पेरुनीर यमुनै त्तुरैवनै।

आयर कुलत्तिनिल तोंड्रुम अणि विळक्कै, त्तायै क्कुडल् विळक्कम् शैय्द दामोदरनै।

त्तुयोमाय् वन्दु नाम् तुमलर् तूवी त्तोळुदु, वायिनाल् पाडि मनत्तिनाल् शिन्दिक्क।

प्पोय पिऴैयुम् पुगुदरुवान् निनरन्वुम्, तियिनिल् तुशागुम् शेप्पेलोर् एम्पावाय्।।

मायनै: जिसका कृत्य अलक्ष्य और रहस्यमय है

भगवान मायन या मायावी हैं अर्थात माया के स्वामी| माया का अर्थ मिथ्या नहीं, जैसा अद्वैत में कहते हैं| माया का अर्थ है मूल प्रकृति या ब्रह्म की संकल्प शक्ति| संकल्प मात्र से ब्रह्म विविधता और आश्चर्योंसे भरी इस संसार की श्रृष्टि और प्रलय करता है|

यक्षाचार्य के निरुक्त के अनुसार माया का अर्थ है ज्ञान|

माया वयुनं ज्ञानम् (वे0 नि0 ध0 व0 22).

इस प्रकार अद्वैत का यह सिद्धांत की माया का अर्थ अविद्या या उपाधि है, श्रुति विरुद्ध प्रतीत होता है|

सर्वे निमेषा जज्ञिरे विद्युतः पुरुषादधि। (यजुर्वे0 32।2);

अजायमानो बहुधा विजायते (यजुर्वेद 31।19); 

संभवामि आत्म मायया (BG 4.6);

निज माया निर्मित तनु माया गुण गोपार, चिदानंदमयी देह तुम्हारे (मानस).

भगवान अपनी संकल्प शक्ति से पद्मनाभ के रूप में, देवताओं के हित हेतु, क्षीरसागर में अवतार लेते हैं, खम्भा फाड़कर नरसिंह के रूप में आते है, त्रिविक्रम के रूप में तीन पग में समस्त संसार को माप लेते हैं, कृष्ण के रूप शंख-चक्र धारण किये हुए चतुर्भुज रूप में अवतार लेते हैं, आदि| अपहतपाप्मा (समस्त दोषों से रहित) भगवान का अवतार जीवात्मा के जन्म से भिन्न होता है| जीवात्मा अपने कर्मों के कारण और कर्मों का फल भोगने हेतु विभिन्न शरीरों में जन्म लेते हैं और कर्मों के कारण सुख-दुःख का अनुभव करते हैं जबकि परमात्मा का अवतरण कर्मों के कारण नहीं अपितु अपनी संकल्प शक्ति और करुणा आदि कल्याण-गुणों के कारण होता है| {जन्म कर्म च मे दिव्यम्}.

स ईक्षत लोकान्नु सृजा इति। स इमाँल्लोकानसृजत।। (ऐतरेय उपनिषद 1.1.1.)

माया का अर्थ भगवान की कृपा शक्ति भी है, जो श्री महालक्ष्मी और आचार्य के पुरुषकार से आत्मा का उद्धार करता है| भगवान अपने प्रयत्नों से जीवात्मा को शरणागत बनाते हैं फिर ये घोषणा कर देते हैं कि जीवात्मा ने शरणागति किया है, और इस प्रकार उसे अर्चिरादी-मार्ग प्रदान करते हैं|

स्वामी स्वशेषं स्ववशं स्वभरत्वेन निर्भरम्| स्वदत्त स्वधिया स्वार्थं स्वस्मिन् न्यस्यति मां स्वयम्|| (न्यास दशकम्).

पेरिया तिरुमोज़ी (7.3.3) में कहते हैं, “भगवान ने आकर मेरे ह्रदय में अपना धाम बसा लिया है| वो दूसरे हृदयों के बारे में अज्ञात प्रतीत होते हैं, मेरे ह्रदय को छोड़ कहीं नहीं जाते| वो मुझे यम के लोक में नहीं जाने देंगे| मैं ऐसे भगवान को बदले में क्या दे सकता हूँ? क्या मैं उन्हें भूल सकता हूँ? नहीं! नहीं! कभी नहीं”|

इस प्रकार भगवान स्वयं जीवात्मा को चुनते हैं (यमेवैष वृणुते तेन लभ्यः), उसे शरणागत बनाते हैं और नित्य-कैंकर्य प्रदान करते हैं| हमारे स्वयं के प्रयास तो भगवत-कृपा में बाधक है| भगवान ‘परगत-स्वीकार’ हैं न की ‘स्वगत-स्वीकार’|

मन्नु वडमदुरै मैन्दनै: उत्तर मथुरा के सम्राट (जो भगवत-संबंध से नित्य उज्जवल है)

मथुरा का हर युग में भगवत-संबंध से युक्त रहा है| बालक ध्रुव और वामन भगवानकी तपस्थली, त्रेता में शत्रुघ्न जी ने लवणासुर का वध कर यहाँ शासन किया, द्वापर में कृष्ण रूप में माखन, घी, दूध और गोपिकाओं का आनंद ले रहे हैं| मन्नु का अर्थ पवित्र स्थान और मैन्दनै का अर्थ है पुत्र (मथुरा का)|

तूय पेरुनीर: पवित्र और गहरी नदी

यमुनै त्तुरैवनै: जो यमुना में उसके तट पर क्रीडा करते हैं

ऐसा कहा जाता है कि यमुना के जल की पवित्रता इस कारण है क्योंकि लीला-पुरुषोत्तम भगवान कृष्ण ने इसमें गोपिकाओं संग जल क्रीडा किया है और इस प्रकार यमुना का श्रीकृष्ण से देह-संबंध हुआ| यमुना ने वसुदेव महाराज को रास्ता प्रदान किया (भागवत-कैंकर्य) और भगवान के चरण स्पर्श किये (भगवत-कैंकर्य)| यमुना (कालिंदी) द्वारिका में भगवान की अष्ट-महिषी हैं| इस प्रकार भगवान के एक नाम हुआ ‘यमुनै त्तुरैवनै’ अर्थात यमुना के सहचारी|

श्री वेदांत देशिक जी (गोदा स्तुति.12) में कहते हैं “गोदावरी ने तब बुरा नाम कमाया था जब उसने राम-लक्ष्मण को सीता के अपहरण का खुलासा नहीं किया था, हालांकि सीता ने आंसू भरी आँखों से ऐसा करने की विनती की। इसने ‘गोदा’ के अवतार और यह नाम लेने के बाद पवित्र हुई। गोदावरी के विपरीत, यमुना ने हमेशा भगवत-भागवत-कैंकर्य में भाग लिया।

भगवत कार्य में विघ्न न करते हुए निर्भय होकर भगवद् प्रेम करना अत्यंत आवश्यक है । कंस से निर्भय होकर यमुनाजी ने कृष्ण को मथुरा से वृन्दावन पहुंचाने के लिए पानी को सुखा दिया । इसके विपरीत गोदावरी नदी ने रावण द्वारा सीताजी के अपहरण का समाचार श्रीरामजी तक नहीं पहुंचाया । रावण से डरते हुए भगवत कार्य से वंचित रह गयी ।

आयर कुलत्तिनिल तोंड्रुम: ग्वालों के वंश में अवतार लिया|  

अणि विळक्कै: गोकुल के शुभ प्रकाशमान और रत्नयुक्त मंगल दीप हैं|

गोकुल के ग्वाल-वंश (आयर कुल) के कृष्ण ही उपाय और उपेय हैं| गोदा यहाँ अभिप्राय से ‘तोंड्रुम’ का प्रयोग करती हैं, ‘पिरंतुम’ का नहीं क्योंकि भगवान प्रकट होते हैं, जन्म नहीं लेते|

त्तायै क्कुडल् विळक्कम् शैय्द: जिसने माता के (यशोदा के) गर्भ को प्रकाशित किया

दामोदरनै: भगवान, जिन्हें यशोदा ने रस्सी से ओखल में बाँध दिया और उनके कमर में उसका चिन्ह है

लोग ऐसे अद्भुत बच्चे को अपने गर्भ से जन्म देने के लिए उसकी माँ यशोदा की सराहना करते हैं। दामोदर लीला भगवान के ‘भक्त-पारतन्त्रियम’ गुण को दर्शाता है| नन्जीयर (वेदांती स्वामीजी) कहते हैं कि इस चिन्ह को छुपाने के लिए भगवान अपने कमर के ऊपर वस्त्र लपेटे रहते हैं| यह चिन्ह भगवान रंगनाथ में दिख सकता है, इसलिए नए वस्त्र को वह डालने के बाद ही भीगे वस्त्र हटाया जाता है| लेकिन सबको उनके माखन-चोरी और मैया द्वारा दिए गए सजा की पता चल गया और यह बात जंगल में आग की तरह फैली| सब उन्हें ‘दामोदर! दामोदर!’ कहने लगे| भगवान के इस कल्याण-गुण का अनुसंधान करने से हमारे सांसारिक बंधन दूर हो जाते हैं| श्री पराशर भट्टर स्वामीजी कहते हैं कि भगवान अपना चिन्ह दिखाते हैं और जीवात्मा को अपना चिन्ह दिखाने को कहते हैं (तप्त-शंख-चक्र).

त्तुयोमाय् वन्दु: आपके पास पवित्रता-पूर्वक आये हैं (मन, वचन और कर्म की पवित्रता से)

नाम्: हमलोग

निर्मल मन जन सो मोहि भावा,

पवित्रता का अर्थ है स्वयं को भगवान का शेषी स्वीकार करना और भगवान को उपाय और उपेय स्वीकार करना|

तुमलर् तूवी: ताजे पुष्पों को समर्पित करना

विशेष तौर पे भगवान हमारे ह्रदय कमल के प्रेमी हैं| भगवान हमारे कैंकर्य का आकार नहीं अपितु भाव और प्रेम देखते हैं| यदि किसी अतिथि तो कॉफी पिलाना हो तो सीधे उनके मुंख में नहीं डाल सकते| हम उन्हें एक सुंदर कप में देते हैं| अतिथि से अधिक प्रेम हो तो विशेष आकर्षक कप निकालते हैं| उसी प्रकार भगवान को प्रेम अर्पित करने हेतु हम पुष्प आदि भगवान को समर्पित करते हैं| प्रेमियों द्वारा फेंका हुआ पुष्प भी भगवान को प्रिय होता है और अप्रेमपुर्वक वैदिक विधि से अर्पित पुष्प भी भगवान स्वीकार नहीं करते| भगवान पुष्प नहीं, हमारा प्रेम ग्रहण करते हैं|

त्तोळुदु: भगवान को अभिवादन अर्पित करना

नमः शब्द का अर्थ है कि मैं (मकारार्थो जीवः) स्वयं के लिए नहीं हूँ, भगवान का हूँ (न + म)| दण्डवत प्रणाम अर्थात दंड की तरह गिर जाना नमः शब्द अर्थात अहंकार-शुन्यता को दर्शाता है| हमें अपने सारे कर्मों को भगवान की सेवा की तरह करना चाहिए (इसका ये अर्थ नहीं कि सारे कर्म भगवान की सेवा हैं)|

वायिनाल् पाडि: जीभ से उनकी महिमा गाओ

कुलशेखर आलवार कहते हैं कि हे मेरे जीभ, नारायण महामंत्र का आस्वादन करो| एक बार अगर आस्वादन कर लिया तो इसके बिना रह नहीं पाओगे|

मनत्तिनाल् शिन्दिक्क: मन से उनका चिंतन करो

सोचकर गाना उचित नहीं, प्रेम और भावपूर्वक गाओ और फिर उसके अर्थों का चिंतन करो| अपने प्रेम के अभिव्यक्ति के लिए गाओ|

इस प्रकार गोदा ने त्रिकरण शुद्धि का मार्ग बताकर ये समझाया कि शरीर, मन और जीभ हमें क्यों मिले हैं|

प्पोय पिऴैयुम्: पूर्व के पाप कर्म (भगवान से अपना नित्य संबंध के ज्ञान से पूर्व)

पुगुदरुवान् निनरन्वुम्: बाद में किये गए पाप कर्म (हमारे ज्ञान के बिना)

तियिनिल् तुशागुम्: आग लगे रुई की तरह नष्ट हो जायेंगे

शेप्प: ऐसे भगवान की महिमा गाओ

क्या गायें:

1. मायनै: ( हे मायापति! )मूल प्रकृति/ लीला विभूति के स्वामी, संकल्प शक्ति से संसार का निर्माण करने वाले, कृपा शक्ति से जीवों को शरणागत बनाने वाले और आश्चर्यजनक लीलाएं करने वाले|

2. मन्नु वडमदुरै: (हे मथुरा-नंदन! ) उत्तरी मथुरा के सम्राट (जो उनके नित्य संबंध से प्रकाशमान है)

3. मैन्दनै: (हे बलशाली) शक्तिशाली पुरुष

4. तूय पेरुनीर: पवित्र और गहरे नदी के समान

5. यमुनै त्तुरैवनै: ( हे यमुना-तट-विहारी रसिक! ) यमुना तट पर विहार करने वाले

6. आयर कुलत्तिनिल तोंड्रुम: ( हे नंदजन-व्रज-आनंदरंजन! ) गोकुल के ग्वाल वंश में जन्म लेने वाले

7. अणि विळक्कै: मोतियुक्य मंगल दीप

8. त्तायै क्कुडल् विळक्कम् शैय्द: (हे मातृ-गर्भ-प्रकाशिका!) मैया यशोदा के गर्भ को प्रकाशित करने वाले| (यशोदा-नंदन, यशोदा-मैया का लाडला)

9. दामोदरनै: ( हे दामोदर! ) भगवान, जिन्हें यशोदा ने रस्सी (दाम) से उखल में बाँध दिया था| उस चिन्ह को देख यशोदा मैया कि ख्याति हुई कि ऐसे नटखट बालक को उन्होंने संभाल रखा है|

 

स्वापदेश:

यदि हमारे इरादे अच्छे और भक्ति-भाव से परिपूर्ण हैं, यदि हम उस पुरुषोत्तम कि महिमा अपने मुख से गाते हैं, मन में उनके दिव्य कल्याण-गुणों और लीलाओं चिंतन करते हैं, इन्द्रियों और शरीर से उनकी और उनके भक्तों की सेवा करते हैं, तो भगवान अपनी कृपा से हमारे सारे विघ्न खत्म कर देते हैं| शरणागति के पश्चात पूर्व के संचित कर्म और आगामी कर्मों को खत्म कर देते हैं| 

भगवान दामोदर के दो मातायें है एक जन्म देनेवाली (देवकी) और दूसरी पोषण करनेवाली ( यशोदा)। इसी तरह श्रीवैष्णवों के लिऐ जन्म देनेवाले दो मन्त्र है अष्टाक्षरी मन्त्र ( श्रीवैष्णव बनाता है ) और गायत्री मन्त्र ( द्विजत्व बनाता है)।

ऐसे मंत्रों का उपदेश देनेवाले आचार्य के श्रीचरणों का आश्रयण लेने मात्र से सभी पाप ताप नष्ट होकर परमपद के अधिकारी बनाये जाते है ।
श्री गोदा रंगनाथ भगवान का मंगल हो