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As per the Solar calendar, this month is called Dhanur masam. In Dhanur masam, the rashi(constellation) is dhanur. The crossing of the Sun from one nakshatra (rashi) to another is called Sankranti. The Sun leaves the Dhanur nakshatra and enters the Makar nakshatra on the day called Makar Sankranti.

As per the Lunar calendar it’s called Marghali masam or Marg-shirsh maasam. The full Moon and one star are taken as the point of reference for calculating the dates in the Lunar calendar. In this month, the raashi or Nakshatram (Star) is the Margshirsham .

BG(10.35): Masaaanam marghshirshoham

मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः।।10.35।।

Of months, I am Margasira (Nov-Dec). And of seasons I am the season of flowers.

This is the month of harvest i.e. harvest reaches home. Season too is very conjurial. This is the month of Pious dharmaas. People perform dharma-anusthaan in the month. In this month, the Sattva Guna is most dominant.

Supreme Lord Narayana although shares the creation responsibility with Brahma, and with Rudra the responsibility of dissolution of the Universe, but He doesn’t give the duty of protection to anyone. He himself is the protector as Vishnu. That’s why Krishna says that among all the months, He is Maargshirsh.

This month is the Brahma-muhurt of Devas, as our one year is one day for them; our uttarayan being their day and dakshinayan being their night. This month is also cold, so people of Gokula are not coming to disturb the divine leela of Gopikas with Krishna.

‘Maarg’ means way. Karma, gyaan and Bhakti are the ways. In all these ways one relies on their own

power of Karma, Gyaan or Bhakti to achieve God. But the best way is Bhagwaan himself, the safest and the surest way. That’s why he is ‘maarg-shirsh’ i.e. topmost maarg. This vrat is also “Marghshirsh vratam”.

In general examples we see the goal and the means to be different. For example, to reach a College, the goal is the College, and the means are some means of transport like bus or bike etc. But, to achieve God, God himself is the means. Just like for a crying child, The Upey(goal) is the Mother and the Upaay (means) too is the Mother only. He/She wants to get to the mother’s lap and cries. How would he/she go into the Mother’s lap? Mother herself picks and places him/her in her lap. Take another example. To call a cow we show him grass and when it comes we feed grass itself. In case of param Purusharth too, God is goal and he himself is the means to reach him.

Brahm means: bruhyati, brahmyati iti brahm. That which is big and makes everyone who reaches him equally big.

Goda wanted to reach Krishna. She asked her guru and father, Sr Vishnuchitt Swami. He recommended her to do the vratam that gopis did in Dwapar to get Krishna.

Thus, in Sri Goda’s mind, Lord Sri Vatpatrashaayi became Krishna, Sri Villiputtur became Gokul, and her friends became Gopikas. Krishna had special love for a special gopi: Nappinai (Nila devi). She was daughter of his maternal uncle. Krishna wanted to marry her but he had to tame 7 bulls to marry her.

Goda could actually smell the fragnance of Krishna and gopikas i.e. makhan and ghee. That much was she immersed in the bhavana. Goda devi became a gopika in her bhavana. Her language even changed to that of a gopika, although she being born in Brahmin family.

The 30 verses are divided into group of 5 verses each. Each group of verses carries very deep meaning.

Gopikas got Krishna only for certain period but Sri Goda got his eternal association. Although She simply imitated,  but still she got greater grace. If we too imitate her, we too would get even higher grace. There is no limit of his grace. Since our Aandal is with him to say, “Hey! They are my sons and daughters.”

She sung the Thiruppavai and gave the essence of the Vedas. 
Details of vrata:

1) Take Snanam(Bath) before sunrise

2) Perform Anusthanam(Rituals).

3) Take Sripad Tirtham of Acharyas and Chant the guru-parampara mantra.

4) Do dhyanam of Narayana mahamantra.

5) Aradhana(Worship)

6) Offer havish (pongal)

7) Sing the Thirupavai

8) Offer Aarati

9) Sattumurai (final two verses)

10) Spend the month singing glory of the lord.

She enjoyed, and shared our Lord with all the children like us. Like mom feeds her children, Goda too feeds us, her children the nectar of her songs.

श्रीमद भागवत पुराण ( 11.5)

कृतादिषु प्रजा राजन् कलाविच्छन्ति सम्भवम् । 
कलौ खलु भविष्यन्ति नारायणपरायणाः ॥ ३८॥ 
क्वचित्क्वचिन्महाराज द्रविडेषु च भूरिशः । 
ताम्रपर्णी नदी यत्र कृतमाला पयस्विनी ॥ ३९॥ 
कावेरी च महापुण्या प्रतीची च महानदी । 
ये पिबन्ति जलं तासां मनुजा मनुजेश्वर । 
प्रायो भक्ता भगवति वासुदेवेऽमलाशयाः ॥ ४०॥

भावार्थ: कलियुग में द्रविड़ देश में स्थित ताम्रपार्नी, वैगै, पयस्विनी (पालारु), कावेरी आदि प्रसिद्ध एवं पवित्र महानदियों के तट पर कई भगवद्भक्तों का अवतार होगा, जिनके द्वारा भक्ति का व्यापक प्रचार और प्रसार होगा|

कलियुग के ४० दिन बीतने पे सठकोप सूरी आलवार (नाम्माल्वार) का अवतरण हुआ| आलवार श्री विष्वक्सेन के अवतार थे| वो यह सोचते हुए विलाप करने लगे कि हाय! कितना अभागा हूँ मैं| ४० दिन पहले आता तो साक्षात् भगवान के दर्शन हो जाते| इस वेदना से उनके ह्रदय में तड़पन बढ़ गया, ह्रदय द्रवित हो गया और द्रविड़ में भक्ति उत्पन्न हुयी:

उत्पन्ना द्रविडे साहं वृद्धिं कर्णाटके गता । क्वचित्क्वचिन्महाराष्ट्रे गुर्जरे जीर्णतां गता ॥
(श्रीमद भागवतम महात्म्य 1. 48)

द्रविड़ में १२ आलवारों का अवतार हुआ| आलवार का अर्थ है भगवत-प्रेम में निमग्न रहना| आलवारों के काव्य-रचनाओं (सूक्तियों) को दिव्य-प्रबंध कहते हैं| इन्हें द्रविड़ वेद या द्रविड़ोपनिषद भी कहा जाता है| कालांतर में भक्ति कि यह धारा नाथ मुनि, रामानुज और रामानंद जैसे महा-आचार्यों से सिंचित होकर जनसामान्य तक सर्व-सुलभ हुआ| विशिष्टाद्वैत का प्रमुख सिद्धांत है- भगवान का सर्ववस्तु स्वरूपी होना| “सियाराममय सब जग जानी”| कबीर भी कहते हैं:

भक्ति जन्मी द्रविड़ में, उत्तर लाये रामानंद|

गोदा का अविर्भाव एक छोटी शिशु के रूप में पूज्य विष्णुचित्त के नन्दवन में, एक तुलसी पौधे की छाया में हुआ| अषाढ़ मास के पूर्वफाल्गुनी नक्षत्र में अयोनिजा गोदा प्रकट हुयीं| यथावत् विष्णुचित्त बड़े सबेरे फूल चुनने अपने नन्दवन आए| चारों तरफ का वातावरण निस्तब्ध, सुन्दर एवं मनमोहक था| आलवार ने एक तुलसी पौधे की छाया में एक अद्भुत दृश्य देखा| उस स्थान पर पवित्र दीप्ति दिखाई दी, चारों तरफ प्रकाश फैल रहा था| निकट पहुँचाने पे उन्होंने वहाँ एक लावण्यमयी कन्या को देखा|
निस्संतान विष्णुचित्त उनकी अतुल सुन्दरता, दिव्य तेज और कान्ति देख वे आनंद विभोर हो गए|

विष्णुचित्त ने बड़े प्रेम से गोदा का पालन-पोषण किया| उन्होंने बचपन से ही गोदा को भगवान की दिव्य लीलाओं का रसास्वादन कराया गया था और इस प्रकार गोदा का मधुर बचपन भगवत-प्रेम में लीन रहा| श्री विष्णुचित्त हर रोज़ वटपत्रशायी भगवान के लिए सुघंदित पुष्पों की माला बनाते थे| गोदा भी अपने पिताजी के साथ रोज़ फुलवारी जातीं, पुष्प चुनतीं और फूलमालाएं गुथती| मालाएँ गूंथते विष्णुचित्त गोदा को भगवान के कल्याण-गुणों को और उनकी मधुर लीला का पान कराते| परमभक्त विष्णुचित्त के संरक्षण में भगवान के प्रति प्रेम और भक्ति तीव्र होती जाती थी|

गोदा भगवान को ही अपना पति मानने लगी| भगवान के योग्य और प्रिय बनना ही उनके जीवन का लक्ष्य हो गया| उन्हें बराबर यह चिंता होने लगी कि भगवान ने उसे दर्शन क्यों नहीं दिए|

एक दिन पिता की अनुपस्थिति में गोदा ने भगवान वटपत्रशायी के निमित्त टोकरी में रखी सुन्दर और मनमोहक मालाएँ निकालकर स्वयं पहन लिया| अपने कुंतल और गले में मालाओं को सजाकर उन्होंने खुद को आईने में देखा और सामने खड़ी होकर सोचने लगी – “अरे ! कितनी सुन्दर माला है | मै खुद इस माला के प्रति आकर्षित हो रही है | क्या यह माला पहनकर मै भगवान के साथ योग्य हूँ या अयोग्य हूँ”? अपनी सुन्दरता को निहारकर वह बहुत आह्लादित हुयीं और उन्हें दृढ विश्वास हो गया कि वह भगवान रंगनाथ के अनुकूल और पूर्ण रूप से प्रिय लगेंगी| तुरंत उन्होंने पुष्पमालाओं को उतारकर पूर्ववत् टोकरी में रख दिया| कई दिनों तक यह क्रम चलता रहा लेकिन पिता इससे अनभिज्ञ रहे|

श्री विष्णुचित्त पुष्पमालाओं को यथावत् ले जाकर मंदिर में भगवान को समर्पित करते थे| मालाओं की अनुपम सुन्दरता और सुगंध को पाकर अर्चकों ने समझा की यह आलवार की पवित्र भक्ति के कारण है|

रोज की तरह, जब एक दिन गोदा पुष्पमालाओं से सजकर, भगवान की प्रेम-धारा में बहते हुए, उसके रसोस्वादन में मग्न रही, तभी श्री विष्णुचित्त वहाँ पहुँच गए| पिता ने देखा – गोदा भगवान के भोग्य वस्तु को (असमर्पित माला) स्वयं पहनकर उसका रसास्वादन कर रही थी | यह देखकर
विष्णुचित्त बहुत व्याकुल और निराश हुए और तदन्तर उन्होंने यह माला भगवान को अर्पण नहीं किया| गोदा के इस व्यवहार से वह अत्यंत दुखी हुए| उन्होंने विचार किया कि न जाने कितने दिनों से यह कन्या इस तरह का कार्य कर रही होगी| इससे भी दुखी हुयी और उनके आँखों में आंसूओं की धारा बहने लगी| विष्णुचित्त ने उन्हें मीठे स्वर आश्वासन और उपदेश किया|

विष्णुचित्त ने दुबारा नन्दवन से फूल चुनकर पुनः मालाएँ गुंथीं और भगवान को समर्पित किया| रोज की तरह मालाओं में महक और सुन्दरता का अनुभव नहीं हुआ| उन्होंने सोचा कि कहीं गोदा के उक्त कार्य के कारण भगवान नाराज तो नहीं हो गए? मानसिक चिंता में लेटे-लेटे उनकी आँख लग गयी कि तभी उनकी आँखें चौंधिया गयीं| अद्भुत प्रकाश और अनुपम सुन्दरता का दृश्य है| इस प्रकार स्वप्न में भगवान के दिव्य दर्शन पाकर वह आनंद विभोर हो गए|भगवान ने उनसे पूछा कि उन्होंने आज सुगंधरहित पुष्पमालाएं अर्पित की| आलवार क्षमा याचना करने लगे तो भगवान ने कहा, “गोदा की घृत एवं भुक्त मालाएँ ही मुझे प्रिय हैं| मैं उन्हीं मालाओं की प्रतीक्षा में हूँ| अपनी घृत पुष्प-मालाएँ और वाचिक-मालाएँ समर्पित करने के लिए ही गोदा का अवतार हुआ है”| इतने में आलवार की नींद खुल गयी और वह चकित होकर चरों ओर देखने लगे| उनके मन में आनंद की लहरें उठनें लगीं|

इस आनंद प्रदायक स्वप्न पर विचार करते हुए उन्होंने गोदा को जगाकर उसे अपने स्वप्न से अवगत कराया| यथावत वे और नंदवन जाकर फूल चुनकर लाये और उनकी मालाएँ गूंथकर गोदा के सामने रखा और उन्हें कहा कि वो इन्हें धारण करके वापस कर दें| गोदा आनंद से पुलकित हो गयीं और उनके आँखों में प्रेमाश्रु की धारा बहने लगी| गोदा ने मालाएँ पहनीं और उन्हें उतारकर प्रेम व श्रद्धा सहित आलवार के हाथों में दे दिया| अब उन मालाओं की नयी सुन्दरता और सुगंध पाकर गोदा के प्रति आलवार की श्रद्धि की श्रीवृद्धि हुई| उन्होंने प्रेम से यह कहकर यह आशीर्वाद दिया, “तुम मेरी आण्डाल् हो”| आण्डाल् अर्थात उज्जीवित करने वाली|

आगे तो इसका क्रम बन गया| विष्णुचित्त मालाएँ गूंथकर गोदा के कुंतल और गले में सजाते और फिर उनके हाथों से मालायें लेकर भगवान वटपत्रशायी को समर्पित करते| उस वक्त से गोदा का नाम ‘शुडिक्कादुत्त नाच्चियर’ या ‘अमुक्तमाल्यादा’ हो गया|

उम्र के साथ-साथ आण्डाल् की भक्ति की भावना तीव्र प्रणय-भावना में बदल गयी| पिता ने उन्हें गोपियों द्वारा किया गया कात्यायनी व्रत करने का उपदेश किया| अब तो आण्डाल (गोदा) के लिए अपना स्थान श्रीविल्लिपुत्तूर ही व्रज भूमि हो गया, भगवान वटपत्रशायी श्री कृष्ण हो गए और उनकी सखियाँ गोपियाँ| श्री कृष्ण के विरह में द्वापर की गोपियाँ जिस प्रकार विरह का अनुभव करती थीं, उसी प्रकार का अनुभव गोदा भी करने लगीं| भाव-समाधि में उन्होंने तिरुप्पावै दिव्य-प्रबंध की रचना की| व्रत का उद्देश्य लोक कल्याण के अलावा यह उद्देश्य था श्री रंगनाथ उनके पति बनें|

गोदा जी की श्री रंगनाथ से विवाह की कथा ‘नाच्चियार थिरुमोरी’ में है जिसमें १४३ सूक्तियाँ हैं|

भावार्थ

हे गोदा देवी! आप दामिनी के सदृश अंगकान्ति वाली हैं! आपने उस माला को, जो श्री रंगनाथ भगवान के लिए थी, पहले स्वयं पहना तथा उसके बाद उसे श्री भगवान को प्रदान किया | काव्य कला में निपुणता से आपने सुप्रसिद्ध एवं प्राचीन तिरुप्पवई की रचना करी | कई सुन्दर कंकणों से विभूषित हे श्री गोदा देवी! हमपर अपनी करुणा दृष्टि करिये जिससे हम उसी तीव्रता से श्री कृष्ण में प्रेम रखें, जिस तीव्रता से आपने कामदेव को कहा था, “हे कामदेव! कृपया प्रसन्न हों और मुझे वेंकटगिरि के प्रभु की दुल्हन व दीन दासी बना दें ! ”

तात्पर्य

शुडर्कोडिये – स्वर्णमयी लता | लता को बढ़ने के लिए किसी सहारे की आवश्यकता रहती है | वे हमारे सबके सहारे श्री भगवान ही हैं | वे ही ” उपाय” हैं |

 शूडिकोडुत्त – पहले स्वयं को (पुष्पमाल से) आभूषित किया, उसके बाद श्री भगवान को | इस कारण गोदाम्बा जी को शूडिकोडुत्त नाचियार भी कहा जाता है|

तोल्पावई – प्राचीन विधान

पाडि अरुळ वळ्ळ – आपकी गान और काव्य कला में निपुणता | गोपियों ने व्रत के विषय में कोई गायन नहीं किया लेकिन गोदा जी ने व्रत के विषय में गाया और शिक्षा दिया| इस तरह से गोदा द्वापर की गोपिकाओं से भी महान हैं|

पल्वळयाय – आपके करकमल कंकणों से विभूषित हैं | ये इंगित करते हैं की वे अपने सहारे, अपने वल्लभ श्री भगवान् के साथ विराज रही हैं | प्रभु ने आपको अपनी मौजूदगी से शोभायमान किया है | वो आपकी आज्ञाओं का पालन करते हैं | वो आपके सरस दयालु पति हैं | आप, हमारी माँ, उनतक अपनी पहुँच का बहुत अच्छे से इस्तेमाल करती हैं!

यहां एक और गहरा प्रयोग यह है की प्रियतम की मौजूदगी में नायिका के लिए कंकण भी अंगूठी बन जाते हैं, और वियोग में अंगूठी भी कंकण बन जाती है | तो कंकणों का सांकेतिक और आलंकारिक प्रयोग है |

कुछ ऐसे ऋषि हैं जिन्होंने श्री भगवान के लिए तप किया, पर फिर आते हैं हमारे आळ्वार संत, जिनके लिए श्री भगवान तप करते हैं!

ऐसी हमारी आळ्वार गोदा महारानी की जय हो!

नाचियार थिरुमोज़ी में गोदा जी तिरुमला के श्रीनिवास श्री वेंकटेश्वर भगवान से प्रार्थना करती हैं कि वो उन्हें श्री रंगनाथ को पति रूप में देकर अनुगृहित करें | रामानुज स्वामीजी ने जब तिरुपति में गोविन्दराज मंदिर का निर्माण करवाया तो वहाँ माता के रूप में श्री गोदाम्बा जी को ही प्रतिष्ठित करवाया|

भावार्थ

संत कवयित्री श्री आण्डाल का अवतरण श्रीविल्लिपुत्तूर (पुदुवई) में हुआ था, जो कि  राजहंसों से आच्छादित चावल के खेतों तथा जलाशयों से घिरा हुआ था | हम सब  श्री आण्डाल का वंदन करते हैं जिन्होंने अपने मधुर स्वर में गाये हुए गीतों की माला को श्री भगवान को अर्पित करी, तथा अपनी पहनी हुई उच्छिष्ट माला को भी उन्हें अर्पित किया |

व्याख्या

वयर – फसल

अन्नम – हंस

श्रीविल्लिपुत्तूर के खेत राजहंसों से भरे हुए हैं |  जब हम लोग साधारण खेतों को देखते हैं, तो हमें तो केवल बतख-बगुले ही दीखते हैं, जो अपने स्वभावानुरूप विचरण करते एवं मछलियों का शिकार करते रहते हैं | लेकिन श्रीविल्लिपुत्तूर के खेत विलक्षण हैं | वे सुन्दर हंसों से भरे हुए हैं | हंसों की विशेषता होती है की वे दूध और पानी को अलग कर सकते हैं | 

हम जीव ही हंस हैं और ये शरीर क्षेत्र| हम स्वयं भी क्षेत्र हैं और परमात्मा हंस|

(इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते, गीता 13.२ ) |

ये सब केवल सामान्य हंस नहीं, बल्कि परमहंस हैं, जैसे श्री रामानुज, श्री वरवर महामुनि, श्री वेदांत देशिक | हंस बेहद सुंदरता पूर्ण ढंग से चलते हैं | गोदा देवी इन हंसों को सुंदरता पूर्ण ढंग से चलना सिखाती हैं, अतः उन्हें “अन्नवयळ् पुदुवइ आण्डाळ ” इस नाम से पुकारा गया है |

उन्होंने रंगनाथ भगवान को कई सुन्दर गीतों की माला(जैसे तिरुप्पवई) अर्पित करी | इसे अलावा उन्होंने स्वयं एक पुष्पमाला पहनी और उस पहनी हुई उच्छिष्ट माला को रंगनाथ भगवान् को अर्पित किया |

उन्होंने हम जीवआत्माओ को समझाया है, ” तुम स्वयं एक माला बन जाओ और स्वयं को श्री भगवान को अर्पित कर दो | अपने मुख से उनके नामों का संकीर्तन करो | उनको किसी के दबाव में नहीं, बल्कि स्वतः प्रेम से अर्पित करो | ”

हमें श्री गोदाम्बा के नामों का भजन करना चाहिए |

पराशर भट्ट स्वामीजी महाराज का श्री गोदा देवी और उनकी तिरुप्पावई से अद्भुद प्रेम था | उनका मानना है की यदि किसी ने अपने जीवनकाल में तिरुप्पावई का एक बार भी अध्ययन नहीं किया, तो उसका जीवन व्यर्थ है |

नीळा तुंगस्तनगिरितटीसुप्तमुद्बोध्य कृष्णम्

पारार्थ्यम् स्वम् श्रुतिशतशिरस्सिद्धम् अध्यापयन्ती ।

स्वोछिष्टायाम् स्रजिनिगळितम् या बलात्कृत्य भुंक्ते

गोदा तस्यै नम इदमिदम् भूय एवास्तु भूयः ॥

भावार्थ

मै बारम्बार श्री गोदा देवी को प्रणाम समर्पित करता हूँ, जिन्होंने श्री नीला देवी के पर्वतों के सदृश स्तनों पर सोते हुए श्री कृष्ण को जगाया, तथा शतशः वैदिक ग्रंथों के अनुसार उनके आगे अपने पूर्ण पारतंत्र्य को उद्घोषित किया, और जिन्होंने उन रंगनाथ भगवान् का बलात् भोग किया, जो उनकी(गोदा देवी) उच्छिष्ट पुष्प माला द्वारा बंधे हुए हैं |

गोदा देवी ने तीन कार्य किये-

१) नीळा तुंगस्तनगिरितटीसुप्तमुद्बोध्य कृष्णम् –

वे उन श्री कृष्ण को नींद से जगाती हैं, जो सबको नींद से जगाते हैं; जो ऐसे कमल का सृजन करते हैं जिसमें ब्रह्मा जी उत्पन्न होते हैं | महाप्रलय में जब समस्त जीवात्माएं जड़वत् स्थित थीं, तब श्री भगवान ने उनको शरीर व इन्द्रियाँ प्रदान की | गोदा महारानी ऐसे श्री भगवान को नींद से जगाती हैं | यह गोदा जी की महानता है| नीला देवी प्रभु को सुला देती हैं, और गोदा देवी प्रभु को जगा देती हैं |यह गोदा जी का वात्सल्य है |

पराशर भट्ट स्वामीजी महाराज को "श्रृंगार चक्रवर्ती" कहा गया है | 

श्री भगवान क्यों सो रहे थे?

उन्होंने जीवात्माओं को समझा बुझाकर सही रास्ते पर लाने की कोशिश की, लेकिन कोई नहीं समझा | आखिरकार उन्हें कोई मिला जो शिष्य जैसा व्यवहार तो कर रहा था, लेकिन सच्चा शिष्य नहीं था (अर्जुन) | यह सब देखकर श्री भगवान सोने चले गए | नीला देवी श्याम वर्णा हैं, और श्री भगवान् भी श्याम वर्ण हैं | तो श्री भगवान ने सोने के लिए स्थान ढूंढा और नीला देवी के स्तनों में छुपकर सो गए |

२) पारार्थ्यम् स्वम् श्रुतिशतशिरस्सिद्धम् अध्यापयन्ती –

गोदा देवी ने श्री भगवान को अध्यययन कराया : ” आप अब तक सो रहे हैं, प्रभु! आपने किस हेतु ये अवतार लिया है?(आपको याद है?) ये जीवात्माएं हमारी संतान हैं | ये गलतियां तो करेंगे ही | क्या एक माँ अपनी संतान से नाराज़ हो सकती है? उठ जाइये, प्रभु! इनकी देखभाल कीजिये |”

जीवात्माओं की रक्षा करना श्री भगवान का स्वभाव है | ठीक उसी तरह जिस तरह सूर्य का स्वभाव प्रकाश देना है | यदि सूर्य प्रकाश देना बंद करदे, तो क्या वह सूर्य ही कहलायेगा? प्रभु का परार्थ्य हमारी रक्षा करना है | हमारा परार्थ्य  उनकी सेवा करना है |

श्री भगवान ने समस्त विश्व को शिक्षाएं दी परन्तु श्री गोदा महारानी ने उन ही  भगवान को शिक्षा दी! क्या? भगवान के जीवात्मा के प्रति और जीवात्मा के भगवान के प्रति पारार्थ्य की|

श्रुति शिरः – उपनिषद , जो की वेद के ४ अंगों में प्रधान हैं, इन्हें वेदों का शिर कहा जाता है |

यहाँ चर्चा परार्थ्य की हो रही है ( मै स्वयं का नहीं बल्कि श्री भगवान का हूँ और भगवान का सब कुछ भी भगवान का ही है ) | श्री भगवान का भी परार्थ है : पारतंत्रीयता | हम श्री भगवान के लिए  हैं और श्री भगवान हमारे लिए हैं |

नदियाँ बहती है, हवा चलती है, तरुवर फल देते हैं, सूर्य प्रकाश देता है  – सब दूसरों के लिए | ऐसा ही हमारे और श्री भगवान के साथ है |

मातृ तत्त्व का हमारे और पिता क सम्बन्ध में अहम योगदान होता है |

३) स्वोछिष्टायाम् स्रजिनिगळितम् या बलात्कृत्य भुंक्ते –

श्री गोदा देवी ने अपने प्रेम से प्लुत पुष्पमाला श्री भगवान को अर्पित की जिससे वे बंध गए, बिलकुल उस तरह जिस तरह एक मत्त हाथी एक रस्सी द्वारा बांधा जाता है | गोदा देवी ने अपना उच्छिष्ट अर्पित किया और श्री भगवान की कृपा को हठात् प्राप्त किया |

 क्या प्रभु को उच्छिष्ट अर्पित करना सही है? हमें तो श्री भगवान के लिए तैयार किये गए भोग व् पुष्पमाल इत्यादि को सूंघना भी नहीं चाहिए |

वस्तुतः हम सब एक प्रकार से भगवान को उच्छिष्ट ही प्रदान करते है : नाम संकीर्तन में | हम नाम संकीर्तन में श्री भगवान को उनके नाम अर्पित करते हैं, लेकिन उससे पहले उन नामों का रसास्वादन हम स्वयं करते हैं | उसके बाद ही हम पूर्ण भावना युक्त श्री भगवान को नाम अर्पित करते हैं | हम स्वयं भी उच्छिष्ट ग्रहण करते हैं, उदाहरणार्थ मधु, रेशम इत्यादि | हम  ये कहते हैं की शहद शत प्रतिशत शुद्ध है, परन्तु वह भी मधुमक्खियों का उच्छिष्ट ही होता है |

गोदा देवी ने दो प्रकार के उच्छिष्ट अर्पित किये:

१  पामालई : गीतों की माला

२ पूमालई : पुष्पों की माला

उन्होंने तीन मालाएं अर्पित करी :

१ पुष्पमाला

२ गीतमाला

३ वे स्वयं

४. गोदा तस्यै नमैदमिदम् भूय एवास्तु भूयः :

ऐसी श्री गोदा महारानी को मै बारम्बार प्रणाम करता हूँ तथा बारम्बार स्वयं को उन्हें समर्पित करता हूँ |

cuḍi koḍutta cuḍarkkoḍiyē! tolpāvai,

pāḍi aruḷavalla palvaḷaiyāi! nāḍi nī

veṅkaḍavaṛ kennai vidi yenṛa imāttam

nāṅgaḍavā vaṇṇame nalhu

O Āṇḍāḷ radiant like a flash of lightning! You bedecked yourself first with the garland intended for Lord Raṅganātha and then offered it to Him; by your great talent in poetry you composed the renowned and ancient hymn of Tiruppāvai. O Āṇḍāḷ adorned with many beautiful bangles, please shower your grace on us so that we may become greatly devoted to Lord Krishna; With the same sincerity of devotion that you asked of Kāmadeva — “O Kāmadeva, be pleased to make me a humble servant and bride of the Lord Veṅkaṭēśa!”

Interpreatation:

cuḍarkkoḍiyē!:

Golden creeper. Creeper requires something as support to climb. Lord is our support. He is ‘upayam’.

cuḍi koḍutta:

First decorated herself with garland and then offered the uchchhishtam to lord Vatpatrashayi. Thus, she is also called ‘cudi kodutta nachiyar’.

tolpāvai,:

Old ritual

pāḍi aruḷavalla:

The capability you have in singing. Gopis didn’t sing anything about the vratam, didn’t give any teachings. But, Goda is even greater. She sung and gave her teachings to us.

palvaḷaiyāi:

She is having bangles in her hand. Bangles Indicates that she is with her support, her spouse. Lord blessed you with his presence. He obeys you. He is your humble husband. His accessibility is well used by our divine mother.

When Husband is not present, even ring becomes bangles (bride becomes so thin due to pain of separation) and when husband is present, even bangles become rings (bride becomes healthy out of joy of union).  So, mention of bangle is deep and symbolic.

Goda prayed to Lord Srinivas Venkateshwar to make Ranganatha as her husband in ‘Nachiyar Thirumozhi’. Her wish was fulfilled too.  When Ramanuja constructed Govindaraja temple in Tirupati, he had this in his mind. The thayar (mother) in Govindraj temple is Goda devi.

There are some rishis who did tapas for God. There are some rishis for whom God did tapas (Alvars). While Vedas goes in search of Brahman, Brahman himself came running to the prabandham of Alvars. That’s the greatness of Divya Prabandham of Alwars.

TANIYAN 2:

 anna vayaṛ puduvaiy āṇḍāḷ araṅgarku

pannu tiruppāvai palpadiyam, inniśayāl

pāḍi koḍuttāḷ naṛpāmālai, pūmālai

cuḍi koḍuttāḷai collu.

The saint-poetess Āṇḍāḷ was born in Srivilliputtur (puduvai) which was surrounded by paddy-fields and water reservoirs full of beautiful swans. She dedicated her beautiful garland of songs to Krishna, singing them sweetly. She also offered to Him (Krishna) the flower-garland, after wearing it herself. May all of us revere her and sing her poems.

Interpretation:

Vayar: crops.

Annam: swans (hanshas)

Sri villiputtur’s fields are surrounded by Swans (hansaas).When we see crop fields, we usually find only ducks and cranes, roaming around and eating fishes. But Sri villiputtur’s fields are not the same. They are filled with Swans. The beauty of Swans is that they separate milk from water and they walk elegantly as well.

We are the field (idam shareeram kauntey kshetrah, Geeta 13.2 ). These are not just hansaas but ‘Param-hansaas’ e.g Ramanuj, Parashar bhattar, Vedant-Desika.  Also, a Hansa walks beautifully, elegantly.

Goda devi teaches these hansas to walk beautifully in the field (Preaching). Thus Goda got her name “anna vayaṛ puduvaiy āṇḍāḷ”.

She Offered many beautiful songs (thirupavai) to  Aranga  (Lord Ranganath). Other than that, she herself wore a Garland of flowers and gave her uchchhistam to Ranganath Swami.

She taught us jeevatmas- “You be a garland and offer yourself to him. Chant his names using your mouth. Give out of joy, not forcefully.” Chant the names of Aandal.