For the purpose of creation, sustenance and destruction of the leela vibhuti, Bhagwan comes out of Paramapadam and resides in Vyuha lokam in each Andam. For these 3 purposes, bhagwan takes 3 forms: Sankarshana, Pradyumna and Aniruddha.
For the welfare of mumukshus (those desirous of moksha) and for the purpose of creation, protection and deluge, bhagwan becomes four-fold in Vyuha forms, as he is Ananta (infinite).
While Para Vasudeva shows all the 6 shad-gunas, the three Vyuha rupams show two gunams each, which are required for the specific tasks. Sometimes, Vyuha Vasudeva is also taken into Vyuha forms, and thus, the number of Vyuha forms is counted as four. However, Vyuha Vasudeva is not different from Para Vasudeva. He also shows all the 6 gunas and has no role in creation, sustenance and destruction. Since the same set of gunas are meditated in both Para Vasudeva and Vyuha Vasudeva, they are taken as one single Vasudeva moorti, and Vyuha forms are understood as three: Sankarshana, Pradyumna, and Aniruddha.
Sankarsha shows gyaana and bala. Pradyumna shows Aishwarya and Veerya, and Aniruddha shows Shakti and Tejas.The colour of sankarsha is like fresh gold, Pradyumna is like Indra Neelamani and Aniruddha is like Taatkaalika-megha.
It is to be noted that Bhagwan is always purna in shad-gunas in all his forms. However, some of the gunas are shown in particular forms, and some remain hidden.
Shad-gunas of Bhagwan
सत्त्वादयो न सन्तीशे यत्र च प्राकृता गुणाः । ज्ञानशक्तिबलैश्वर्य्यवीर्य्यतेजांस्यशेषतः भगवच्छब्दवाच्यानि बिना हेयैर्गुणादिभिः ।। (Vishnu Puran 1-9-4)
Bhagwan has no praakrita/material gunas like sattva, rajas and tamas. On the other hand, he has kalyaan gunas like Gyaan, Shakti, Bala, Aishwarya, Veerya and Tejas. Being Bhagwan means having all these gunams in purnata and lack of heya (evil) gunas.
Gyaan, Shakti, Bala, Aishwarya, Veerya and Teja are the shad-gunas of Bhagwan. Vatsalya, Mardav etc. – all other swarupa-gunas come from these shad-gunas only.
Gyaana: Gyaanam is knowing about our karmas. Karmas are recorded in the dharmabhoota gyaana of Bhagwan. When creation happens, he provides names and forms as per our previous karma. He ensures that everyone gets fruits of their karma. Once someone surrenders, he simply deletes all his karmas from his gyaana.
Shakti: aghatit-ghatana-saamarthyam. Elevating a sansaari jeeva from this Samsara to Sri Vaikutham is the Shakti guna of Bhagwan.
Bala: बलं धारणसामर्थ्यम्। Bhagwan is holding the entire creation and yet he doesn’t get any tiredness. That is his Balam.
Aishwarya : समस्तवस्तुनियमन-सामर्थ्यम्। The bhaava of Ishwara is Aishwaryam. Bhagwan is controlling the entire creation, that is his aishwaryam.
Veerya : जगद-उपादानत्वे अपि स्वरूप-विकार-अभाव-रूप:। Though Bhagwan is the upaadan-kaaranam or material cause of the creation, just like mud is the material cause for the pot; he doesn’t get any deformation in his swarupa. This quality is Veerya.
Tejas : सहकारि-अनपेक्षा वा पराभिभवन सामर्थ्यम्। Bhagwan doesn’t need any Sahakari-kaaranam or helping cause just like a wheel is for pot in the creation. This quality is Tejas. Or Dominating the foes is called Tejas.
1. Bhagwan Sankarshana
भगवानच्युतोऽपीत्थं षड्गुणेन समेधितः ।
बलज्ञानगुणौ तस्य स्फुटौ कार्यवशान्मुने ।।
Though Bhagwan Achyuta (who never falls from his Shad-guna-purnya avastha) is qualified with all the 6 gunas, Gyaana and Bala erupt or appear in Bhagwan Sankarshana.
The works of Sankarshana are:
1. Jeeva-tattva-adhisthanam (using balam): In the deluge stage, entire mishra sattva dissolves into Mool Prakriti, and Mool Prakriti gets into the stage of tamas. Jeevatmas and mishra sattva get almost non-existent and can’t be distinguished from Ishwara. Jeevatmas are lying as if they don’t exist, without name and form, since mool prakriti itself has attained the stage of avyakta.
Bhagwan Sankarshana makes jeevatmas distinguished from Avyakta prakriti and starts the process of creation from avyakta to mool prakriti.
3. Sanhaar (using balam): Destroys the entire creation. Destroys Vyashti shrishti as antaryaami of Rudra, Kaala, etc., and destroys Samashti shrishti directly.
2. Bhagwan Pradyumna
ऐश्वर्य्यवीर्य्यसम्भेदाद्रूपं प्रद्युम्नमुच्यते ।
पूर्णषड्गुण एवायमच्युतोऽपि महामुने
गुणावैश्वर्यवीर्याख्यौ स्फुटौ तस्य विशेषतः ।।
Bhagwan Sankarsha has all the 6 gunas but Aishwarya and Veerya erupt/appear in him.
Bhagwan Sankarshana is the adhishtatri devata for Manas. (मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च।)
मनसोऽयमधिष्ठाता, मनोमय इतीरितः ।
The works of Bhagwan Pradyumna are:
1. Creation of chara and achara in the Samsara (using Aishwarya gunam).
ऐश्वर्येण गुणेनासौ सृजते तच्चराचरम् ।
वीर्येण सर्वधर्माणि प्रवर्त्तयति सर्वशः ।।
There are two things to be noted here:
A. Creation by Pradyumna is Sadwaraka i.e. using the medium or dwara of Brahma, being his antaryami. Adwarak Srishti or Samasti srishti is done by Bhagwan Vasudeva itself. He creates Andas from his Sankalpa. Then he descends in each Andas in Vyuha loka as Sankarshana, Pradyumna and Aniruddha.
B. The creation work of Pradyumna is different from the creation work of Aniruddha.
Pradyumna carries out Shuddha-varga shrishti. He creates sattvika jeevas who are desirous of moksha, worships him alone through the dwaadashaakshar mantra and attains Bhagwan at the end.
मनूनां सर्गमकरोन्मुखबाहूरुपादतः
चतुर्णां ब्राह्मणादीनां सर्गद्वारं जगत्पतिः
2. Does dharma-pravartanam use veerya gunam.
3. Bhagwan Aniruddh
शक्तितेजः समुत्कर्षादनिरुद्धतनुर्हरि: ।
पुरुषोपि महाध्यक्षः पूर्णषाड्गुण्य उच्यते ।
शक्तितेजोगुणौ तस्य स्फुटौ कार्य्यवशान्मुने ।।
Bhagwan Aniruddha has Shakti and Tejas gunam.
The works of Bhagwan Aniruddha are:
1. Creation of jagat using Shakti.
It is to be understood here that Aniruddha does Shrishti of jeevatmas full of rajas and tamas. Shuddh-varga shrishti has already been told earlier as the work of Pradyumna. Mishra varga shrishti is done by Aniruddha using dwaara of Brahma (not directly).
Creation of Brahma is also done by Aniruddha only.
तुरीयोऽयं जगन्नाथो ब्रह्माणमसृजत्पुनः
मुखबाहूरुपज्जातो ब्रह्मणः परमेष्ठिनः ।।
2. Jagad-rakshanam using Shakti. (He eventually gives Rakshana kaaryam to Vishwaksena.)
3. Creation of kaala
4. Gives tattva-gyaana using Tejas gunam.
शक्त्या जगदिदं सर्वमनन्ताण्डन्निरन्तरम्
बिभर्ति पाति च हरिर्मणिसानुरिवाणुकम् ।
तेजसा निखिलं तत्त्वं ज्ञापयत्यात्मनो मुने ।।
Upa-Vyuhas
Earlier we studied about Sankarshana, Pradyumna and Aniruddha Vyuha roopams of Bhagwan.
Actually, the Vyuha forms are also infinite. From the 4 vyuha, comes 12 upa-vyuhas and from them comes 36 more. Keshava, Narayana and Maadhava come from Vasudeva. Govind, Vishnu and Madhusudana come from Sankarshana. Trivikrama, Vaamana and Shridhara come from Pradyumna. Hrishikesh, Padmanaabha and Damodara come from Aniruddha. These 12 Vyuhas reside at the 12 places in our bodies. From these 12 vyuhas, Padmanaabha, Dhruva, Ananata etc 36 Vyuhas come. The number of Vyuhas is thus infinite. The entire upasana of Paancharaatrikas revolves around Vyuha roopams.
LOCATION OF VYUHA LOKA
When Bhagwan creates the Andam and 14 lokas inside it, he himself comes to reside in Bhu lokam. Bhu Loka has 7 dweepas including Shweta dweepa and Jambu dwipa. It has 7 oceans including Ksheera ocean and Lavana ocean. The Vyuha lokam of Bhagwan is in the Ksheera ocean. Devas, Rudra and Brahma approach Vishnu at Shweta dweepa, where he gives them darshanam.
From the Vyuha loka in the Bhu loka, Lotus emerges from the navel of Vishnu and reaches Satya Loka. At the lotus there, Brahma takes birth. From Brahma, Rudra takes birth.
At Satyaloka, Vishnu again takes a form and resides with Rudra and Brahma as Trimurti Vishnu. In Satyaloka, there are separate Vishnu Loka, Rudra Loka and Brahma loka. These lokas are attained by their upaasakas. We have studied about the Shuddha-varga shrishti done by Pradyumna. Only those upaasakas have access to Vishnu Loka inside the Satya Loka.
In Srimad Bhagwatam, we came through an incident of 4 kumaras visiting Vishnu Loka and cursing Jaya Vijaya there. It is to be noted that Vishnu Loka is not Sri Vaikuntham but very much outside the Viraja river and exists in each Andam. The Jaya and Vijaya there are also not Nitya Suris.
MAYAVADI’S CRITICISM
Mayavaadis objects at the evolution of one vyuha from the previous Vyuha (Like ‘Sankarshana is born from Vasudeva’ etc).
However, their objections have no ground. It is their inability to understand Paancharatra. Bhagwan is not getting transformed into another form and his nirvikaaratvam is not harmed here. Bhagwan is very much the same. The change occurs only in his mangal Vigraha.
Pancharatra itself tells that it is like a deepam getting lighted from previous deepam. That’s how Bhagwan gets a new body. Aatma remains unchanged as he is vibhu (omnipresent)
ARE THERE THREE TYPES OF VISHNU?
Some people have this misconception. Vishnu is one only. Be is infinite Vyuha forms or infinite Vibhava forms, it’s only the change of body shapes for Vishnu. Bhagwan doesn’t change. But this is true, different gunas are experienced in different forms. However, he is complete with all the gunas in all the forms.
“Vishnu tu trini rupani” refers to 3 Vyuha forms in Pancharatra and not three different types of Vishnus.
shloka that is often referred and misinterpreted it: नारायणस्त्वं न हि सर्वदेहिना- मात्मास्यधीशाखिललोकसाक्षी । नारायणोऽङ्गं नरभूजलायना- त्तच्चापि सत्यं न तवैव माया ॥ १४ ॥
Brahma, who earlier received gyaanam from Bhagwan and who protected Vedas and gave gyaanam again to him, got deluded and considered Krishna as some ordinary child. He decided to test him and in turn repents in these shlokas:
Naarayanah na hi tvam? :Are you not NarayaNa? (Meaning, you are Narayana only. It is stressed here)
How, 1. sarvadehinaam aatma asi:Bhagwaam is antaryaami aatma of every jeevatma.
Naara means sarva dehi i.e. all jeevatmaas. Naaraanaam ayanam NarayaNa i.e. one who is the ayana (support, means, destination) of all jeevatmas. The word ‘ayana’ comes from iN gatau dhaatu which gives several meanings to the word ayana.
Bhagwaan, being the antaryaami aatma of all, supports, owns, and holds them, and thus all the jeevatmas, being his body, are subservient to and dependent on Narayana.
2. Adheesh: Bhagwaan is the controller or pravartaka of everyone. He himself says in Bhagwan Gita “matah sarvam pravartate”
3. Akhil loka sakshi: Bhagwaan being antaryaami of every jeevatmas, is the drastha of our every activity. (iN gatau is gatyarthaka dhaatu and from ‘gatyarthah budhyarthah’ nyaaya, the word ayana would mean “sakshi”
and thus, you are NarayaNa (Naaraanaam ayanam). Meaning there is abheda (no difference) between Narayana and you.
How? Here he quotes another meaning of the word NarayaNa which is quoted by Krishna himself in Mahabharata and also quoted in Manusmriti:
Nara refers to Bhagwaan as per Vishnu Sahasranaama (Jahnu NarayaNo Narah). From him is born waters. That was the ayanam (residing place) of Bhagwaan (and thus he is called ‘Narabhujala-ayanah’) as Vishnu (in Aniruddha vyuha form) or as Vatapatra-shaayi Krishna, who gave darshana to Markandeya. Since, Brahma here is joyous to see the Bhagwaan’s form, who had given him gyaanam; the apt meaning here is Vishnu.
Brahma had received gyaanam but he wasn’t able to see him. The story is dealt in detail earlier in Bhagwatam. Now, he is able to see him and his saying, “Are you not the Narayana, who lives on the Ksheera ocean waters?”
*नारायणोऽङ्गं नरभूजलायनात्तच्चापि सत्यं न तवैव माया ॥*
Vidwans like Sridhara swami, Sudarshana Suri, Shrinivaas suri, Sri Shukadeva and Goswami Giridhara laal etc have interpreted the word ‘anga’ as ‘murti’ or ‘vapu’.
The Narayana, lying on the waters is also your form only i.e. you are the same Narayana who gave me knowledge.
It is to be understood here that Bhagwaan as his aatma-swarupa is omnipresent. He is all-pervading, present everywhere. Bhagwaan also takes an asaadhaaran-mangal-vigraha or body to appear to us like Vishnu, Krishna, Rama etc. In Vishishtadvaita siddhanta, Bhagwaan is different from his body. Bhagwaan takes several bodies but that doesn’t make them different as the aatma is same. The shape of the body only differs. What is the asaadhaarana lakshana of his body? It’s the presence of Mahalakshmi on his chest in the form of Sri Vatsa Chinha. In Ramayanam and Mahabharatam, Valmiki and Vyaasa addresses bhagwaan as one having Mahalakshmi on his chest. Meaning, he is the Bhagwaan, Sarveshwara, Narayana.
Veer Raghavacharya swami quotes a nyaaya here
“Raho: shira iti vat tavaiva angam iti abheda sambandhe shashthi”. There is a popular nyaaya “Rahoh shiram”
“the head of Rahu”. What does this mean? The head itself is Rahu. Isn’t it? What does it mean to say the “head of Rahu”? It means ‘NON-DIFFERENCE’
Thus, ‘Narayanah angam tavaiva’ here would mean that ‘YOU ARE NON-DIFFERENT FROM NARAYANA’
Bhagwatprasaadaacharya also gives the same meaning, quoting, “raho: shir itivat tava angam iti abheda sambandhe shashthi. soapi tvameva ityarthah”
त्तच्चापि सत्यं न माया : That form/murti is satya and not maayaa.
Also, it’s important to read the shloka, along with the upcoming two shlokas, 15 and 16, failing to which people misinterpret the meanings, which goes contrary to the context.
1. श्री वचन भूषण में राम मन्त्र, कृष्ण मन्त्र की निन्दा है
1. जब यह सूत्र आता है – “भगवान के मन्त्र फल के द्वारा क्षुद्र हैं” (भगवन्मंत्रा: क्षुद्रा इत्युच्यन्ते फलद्वारा) तो क्या यहाँ भगवान शब्द से नैयायिक जी को नारायण का बोध नहीं होता है? क्या केवल राम, गोपाल, नरसिंह, हयग्रीव आदि रूप भगवान शब्द वाच्य हैं?
भगवान के मन्त्र फल द्वारा क्षुद्र हैं, भगवान के मन्त्रों में नारायण, राम, गोपाल सभी आ जाते हैं|
2. जब वरवरमुनि स्वामी लिखते हैं – “भगवान के सभी मन्त्र मोक्ष देने में सक्षम हैं” (भगवन्-मन्त्र-भूतत्वात्-मोक्षफलप्रदत्व-शक्तौ); तो यहाँ भगवान शब्द से आप सिर्फ नारायण ही ग्रहण करते हैं? आपके मत में राम, कृष्ण, नरसिंह, हयग्रीव आदि भगवान नहीं हैं? नारायण मन्त्र, राम मन्त्र, गोपाल आदि सभी मन्त्र मोक्ष देने में सक्षम हैं|
जब सभी मन्त्र मोक्ष प्रदान करने में सक्षम हैं तो किसी विशेष मन्त्र की निन्दा नजर आने वाले को अवश्य अन्यथा ज्ञान हुआ है| जैसे शंख को पीला समझना| वस्तुतः शँख पीला नहीं अपितु नयनों में दोष के कारण ऐसा प्रतीत होता है| दुष्टेन्द्रिय जन्य ज्ञान सफेद शँख को पीला ग्रहण करना है|
3. नैयायिक जी लिखते हैं – “वरवरमुनि ने राम एवं कृष्ण के मन्त्र को क्षुद्र कहा“। आपको यहाँ कृष्ण नाम किस सूत्र में प्राप्त हुआ? यदि कहें कि गोपाल मन्त्र कृष्ण का है तो हम कहेंगे कि राम एवं कृष्ण भी तो नारायण ही हैं। नारायण शब्द से राम और कृष्ण का बोध नहीं होता तो गोपाल से कृष्ण रूप का कैसे बोध होता है?
जिस व्याख्या की वह बात कर रहे हैं, वो सूत्र है: “चेतानानां रुच्यगत्वात्” अर्थात् “चेतनों (जीवों) की रूचि उत्पन्न होने के कारण“| इसके पूर्व का सूत्र है: “इदं च औपाधिकम“| अर्थात् “यह औपाधिक है“|
भगवान के सभी मन्त्र स्वाभाविक रूप से मोक्ष फल देने में समर्थ हैं किन्तु औपाधिक रूप से वो क्षुद्रफलदायक हैं| क्षुद्र अर्थात् अल्प| उपाधि क्या है? चेतनों की रूचि उत्पन्न हो गयी है| वो भगवान के इन मन्त्रों को क्षुद्र अर्थात अल्प एवं अस्थिर फलों के लिए प्रयोग कर रहे हैं|
अर्थात्: भगवान का मन्त्र होने से मोक्ष-प्रदत्व सभी मन्त्रों में होने पर भी, प्रकृतिवश जीवों के अल्प लौकिक फलों में रूचि होने के कारण इनमें क्षुद्रफलप्रदत्व है।
कौन कौन से मन्त्र मोक्षफलदायक होने के बावजूद क्षुद्र फलों के लिए प्रयुक्त हो रहें? ऐश्वर्य कामना के लिए गोपाल मन्त्र आदि, पुत्र कामना के लिए राम मन्त्र आदि, विद्याकमना के लिए हयग्रीव मन्त्र आदि, विजय कामना में सुदर्शन एवं नरसिंह मन्त्र आदि|
4. नैयायिक जी इस व्याख्या को रामानंदाचार्य जी, वल्लभाचार्य जी आदि आचार्यों का अपमान कहते हैं क्योंकि यहाँ राम, गोपाल, नरसिंह आदि मन्त्रों को चेतनों द्वारा क्षुद्र फल में प्रयुक्त लिखा है।
आप यह कैसे निर्णय कर पाए कि यहाँ जो राम मन्त्र एवं गोपाल मन्त्र वर्णित हैं वो इन संप्रदायों में वर्णित मन्त्र ही हैं? क्या राम मन्त्र का अर्थ केवल षडक्षर मन्त्र ही है? कमलाकान्त गुरुजी ऐसे अनेक राम मन्त्रों का उल्लेख करते हैं जिनका प्रयोग अनेक सिद्धियों की प्राप्ति हेतु निर्दिष्ट है।
ये मन्त्र मोक्ष प्रदान करने वाले कहे ही गए हैं, तो आप मोक्ष-प्राप्ति हेतु प्रयोग कर लीजिये| यदि आपका यह प्रलाप है कि नारायण मन्त्र का नाम क्यों नहीं लिया गया, तो आदि (मन्त्र-आदयः) शब्द से उसका ग्रहण कर लीजिये|
प्रलाप: यहाँ राम मन्त्र से “षडक्षर राम मन्त्र ही रूढ़ है”?
उत्तर: ऐसी आपकी मान्यता है| किन्तु राम मन्त्र अनेक हैं| ‘आदयः‘ से अनेक मन्त्र ग्रहण होते हैं| हमारे दीक्षा में राम चरम श्लोक है ही| मारन, चाटन, वशीकरण आदि हेतु अनेक प्रकार के राम मन्त्र गुप्त रूप से प्रचलन में हैं|
गीताप्रेस में सन्तान प्राप्ति हेतु एक प्रकार के गोपाल मन्त्र का उल्लेख है:
चेतनो की रुचि देखनी हो तो बस google कीजिये: धन प्राप्ति हेतु राम मन्त्र, सन्तान प्राप्ति हेतु गोपाल मन्त्र। आपको अनेक राम मन्त्र एवं गोपाल मन्त्र मिल जायेंगे।
बाकि, सामान्य विवेक यह है कि यहाँ चर्चा नारायण मन्त्र की है एवं उपलक्षण से द्वय मन्त्र, कृष्ण चरम श्लोक, राम चरम श्लोक एवं वराह चरम श्लोक भी आते हैं| श्री वैष्णव सम्प्रदाय की दीक्षा विधि में रहस्य-त्रय का प्रदान होता है: नारायण अष्टाक्षरी महामन्त्र, मन्त्र रत्न द्वय-मन्त्र एवं चरम श्लोक| चरम श्लोक पुनः तीन हैं: कृष्ण चरम श्लोक, राम चरम श्लोक एवं वराह चरम श्लोक । यहाँ प्रशंसा का विषय नारायण मन्त्र होने के कारण नारायण मन्त्र में “नहीं-निन्दा-न्याय” का प्रयोग है|
तिरुपावै ग्रन्थ में जब विषय भगवान के सौलभ्य का होता है तो गोविन्द नाम को सर्वश्रेष्ठ कहा जाता है एवं नारायण नाम को क्षुद्र| गोदा देवी तिरुपावै प्रबन्ध की 28वीं गाथा में भगवान से क्षमा याचना करती हैं कि अबतक हमने आपको आपके क्षुद्र नामों से पुकारा, अब हम आपको, आपके सर्वश्रेष्ठ नाम से पुकारेंगे: गोविन्द| टीकाकार कृष्णपाद स्वामी लिखते हैं कि यहाँ क्षुद्र नाम से अभिप्राय नारायण नाम से है|
प्रश्न: यहाँ यदि प्रशंसा नारायण की है तो निन्दा किसकी है? यदि प्रशंसा देवदत्त की हो और यज्ञदत्त की निन्दा हो, तब तो यही अर्थ हुआ कि देवदत्त आपको ग्राह्य है एवं यज्ञदत्त आपको अग्राह्य|
उत्तर: यह तर्क ही निराधार है क्योंकि नारायण, राम, कृष्ण, सुदर्शन. नरसिंह एवं हयग्रीव भिन्न नहीं अपितु एक ही हैं|
5.आप लिखते हैं कि लोकाचार्य स्वामी के मत में सदाचार्य केवल अष्टाक्षर मन्त्र का प्रदाता है| राम मन्त्र , गोपाल मन्त्र, नरसिंह मन्त्र आदि प्रदान करने वाले सदाचार्य नहीं हो सकते|
लोकाचार्य स्वामी के कहने का आशय यही है कि भगवान के मन्त्रों का लौकिक फलों के लिए प्रयोग करना क्षुद्र प्रयोग है एवं लौकिक प्रयोगों के लिए भगवान के मन्त्रों को देने वाले आचार्य ‘सदाचार्य’ नहीं हो सकते।
7. अल्प अस्थिर (अर्थात क्षुद्र) फलों हेतु उपयोग करने के कारण चेतनों की इनमें रुचि उत्पन्न हो गयी है। इस कारण इन मन्त्रों के प्रयोग से वह संसार का वर्धन ही करेंगे। आप लिखते हैं कि “नारायण मन्त्र भी क्षुद्र फलों के लिए प्रयुक्त हो सकता है। उसका वर्णन क्यों नहीं है“। ‘आदयः‘ से अनेक मन्त्र ग्रहण होते हैं| आपकी वासना है तो नारायण मन्त्र ग्रहण कर लीजिये|
इसका उत्तर यह है कि ‘भगवान के मन्त्र’ ऐसा कहने से नारायण मन्त्र क्या नहीं आ गया? क्या आपके मत में नारायण भगवान नहीं हैं?
8. आपने लिखा है कि इस विषय में नहीं निन्दा न्याय प्रयुक्त नहीं होगा|
प्रत्युत्तर: नहीं-निंदा-न्याय प्रशंसा के लिए प्रयुक्त होता है। जैसे नरसिंह की प्रशंसा में राम, कृष्ण, विष्णु सभी को छोटा दिखाते हैं। यह लौकिक न्याय है, तो यह नहीं कहा जा सकता कि इसका यहाँ प्रयोग होगा, यहाँ नहीं होगा। हमने पूर्व में ही तिरुपावै प्रबन्ध का उदाहरण दिया था जिसकी 28वीं गाथा में गोविन्द नाम की प्रशंसा में नारायण नाम को क्षुद्र कहा गया है। पराशर भट्टर द्वारा विरचित कैशिक एकादशी माहात्म्य में वराह मूर्ति की प्रशंसा में उनके समक्ष राम, कृष्ण, वैकुंठनाथ, कूर्म आदि सभी रूपों को क्षुद्र दर्शाया गया है| राम चरम श्लोक की व्याख्या में कृष्ण एवं वराह मूर्ति को क्षुद्र दर्शाया गया है|
किं बहुना, मुमुक्षुपड़ी ग्रन्थ में ही मूल मन्त्र के विवरण उसे सर्वश्रेष्ठ कहते हैं, द्वय एवं चरम का भी मूल| द्वय मन्त्र के प्रकरण में उसे मन्त्र-रत्न कहते हैं एवं श्री सम्बन्ध के कारण सर्वश्रेष्ठ| चरम श्लोक के प्रकरण में ही उसे मूल एवं द्वय मन्त्र से अनेक प्रकार से श्रेष्ठ दर्शाया गया है| वराह चरम श्लोक के विवरण में राम एवं कृष्ण चरम श्लोक की निन्दा है, राम चरम श्लोक के प्रकरण में उसे सर्वश्रेष्ठ दिखाते हुए कृष्ण एवं वराह चरम श्लोक की निन्दा है तो कृष्ण चरम श्लोक के प्रकरण में राम एवं वराह चरम श्लोक की निन्दा है| वास्तव में प्रयोजन अन्य मन्त्रों की निन्दा का नहीं, अपितु संदर्भित मन्त्र की प्रशंसा का है| यह अनुभव रसिकों की बात है| इस कारण रहस्य ग्रथों को अनाधिकारियों की कुदृष्टि से गुप्त रखना चाहिए| किन्तु नैयायिक जी अनधिकारी होते भी द्वेष बुद्धि से अध्ययन कर अर्थ का अनर्थ कर रहे हैं|
9. “यदि नहीं-निंदा-न्याय से नारायण मन्त्र की प्रशंसा है तो निन्दा किसकी है?”
जिसकी निन्दा है, प्रशंसा भी उसी की है। बस रसानुभव की बात है। राम, कृष्ण और नारायण भिन्न नहीं हैं, यह साधारण विवेक है। शरीर के भेद से भगवान भिन्न नहीं हो जाते। उनका स्वरूप निरूपक धर्म सभी रूपों में एक समान है।
10. आपने लिखा कि वासुदेव एवं विष्णु मन्त्र की मुमुक्षुपड़ी में निन्दा है।
यह बिल्कुल निराधार है। चर्चा केवल अर्थ सम्पूर्ति की है। भास्कर में रामानन्दाचार्य जी भी अर्थ-सम्पूर्ति के अनुसार ही व्यापक-अव्यापक विभाग करते हैं और पुनः षडक्षर राम मन्त्र को व्यापक मन्त्रों में भी श्रेष्ठ बताते हैं। शायद आपने अपने ही पूर्वाचार्य के ग्रन्थों का अध्ययन नहीं किया।
श्रीरंगम में वासुदेव मन्त्र से ही भगवान की आराधना होती है। वरवरमुनि स्वामी पूरे जीवन वही रहे।
वरवरमुनि स्वामी का हृदय विराट है जबकि आपका हृदय क्षुद्र/संकुचित।
ध्यान रहे कि वरवरमुनि स्वामी ने जिस रीति से मुमुक्षुपड़ी में श्रीमन्त्र का रहस्यार्थ वर्णित किया है, बिल्कुल उसी रीति से रामानन्दाचार्य जी एवं अग्रदास जी आदि आचार्यों ने राम मन्त्र का किया है। उदाहरण के लिए, प्रणव में चतुर्थी लोप का विवरण आचार्य करते हैं एवं उसका कारण प्रणव का नारायण पद विवरणी होना बताया है। ‘रां’ का भी इसी रीति से व्याख्या है एवं यहाँ चतुर्थी लोप का सिद्धान्त है। क्यों? राम पद का विवरणी होने के कारण। वहाँ ‘रामाय’ है तो यहाँ भी “आय” लुप्त रूप में वर्तमान है।
सारांश
१.भगवन्मंत्रा: क्षुद्रा इत्युच्यन्ते फलद्वारा
भगवान के मन्त्र फल के द्वार से क्षुद्र हैं। (अल्प अस्थिर फल देने वाले हैं)
२. संसारवर्धका इत्यपि तेन
लौकिक फलों के हेतु उपयुक्त होने के कारण वो संसार वर्धक है।
३. इदं च औपाधिकम
क्षुद्र-फल-प्रदत्व औपाधिक है (स्वाभाविक नहीं)| उपाधि तो बदलते रहती है, स्वभाव निरन्तर रहता है| स्वभाव से मोक्षफलदायक हैं| उपाधि क्या है?
3. चेतानानां रुच्यगत्वात्
भगवान के मन्त्र होने के कारण इन सभी में मोक्ष प्रदान करने की शक्ति है| किन्तु जीवों के प्रकृतिवश्य होने के कारण, उनकी रूचि लौकिक फलों के लिए है| उस काल में लोग (आज भी मारन-चाटन आदि में प्रयोग करते हैं) क्षुद्र अर्थात् अल्प/अस्थिर लौकिक फलों के लिए इनका प्रयोग कर रहे थे| इनमें उनकी रूचि उत्पन्न हो गयी थी| नारायण मन्त्र भी यदि क्षुद्र फलों के लिए प्रयुक्त हो तो यह क्षुद्रफलदायक है| मन्त्र की शक्ति से मोक्ष प्राप्ति की कामना भी क्षुद्र फल ही है| किन्तु यहाँ प्रसंग नारायण मन्त्र का होने के कारण, इसकी प्रशंसा में नहीं-निन्दा-न्याय प्रयुक्त हुआ है| वासुदेव एवं विष्णु मन्त्र भी क्षुद्रफलदायक कहे गए हैं| प्रसंग इतर होने पर, गोविन्द नाम की प्रशंसा में तिरुपावै ग्रन्थ की 28वीं गाथा में नारायण नाम को क्षुद्र कहा गया है| वहाँ भी नहीं-निन्दा-न्याय है|
श्री पराशर भट्टर अपने कैशिक एकादशी माहात्म्य में वराह रूपी अकल्पनीय रूप से प्रशंसा करते हैं एवं भगवान के अन्य सभी रूपों (राम, कृष्ण, वामन, नरसिंह, विष्णु, वैकुंठनाथ आदि) को वराह मूर्ति के समक्ष तुच्छ प्रमाणित करते हैं | ये रसिकों की बातें शुष्क-ह्रदय वालों के मस्तिष्क में नहीं आयेंगी|
२. प्रपन्नामृत ग्रन्थ में राधा जी को शूर्पणखा कहा गया है एवं श्री राम को मोक्ष प्रदान करने में असमर्थ कहा गया है|
परम पूज्य श्री वासुदेवाचार्य विद्याभास्कर स्वामीजी ने स्पष्ट किया है कि हमारे प्रकाशनों से प्रकाशित प्रपन्नामृत ग्रन्थ में उक्त अंश अनुपलब्ध है| हमने पूर्व में भी बहुधा नैयायिक जी को चुनौती दी थी कि हमारे मठों से प्रकाशित ग्रन्थ में उक्त अंश दिखा दें| सो तो वो आजतक दिखा न पायें| उन्होंने स्वयं स्वीकार किया भी है: “मैंने दक्षिण में अनेक स्थानों पार जाँच पड़ताल की| दाक्षिणात्य तो इसे प्रामाणिक ही नहीं मानते| उक्त अंश भी कहीं प्राप्त नहीं हो पाया”|
श्री वैष्णव सम्प्रदाय में आल्वार प्रथम प्रमाण हैं| आचार्यों में भगवान से प्रारम्भ हो वरवरमुनि स्वामी तक ओरान-वल्ली परम्परा है, जिसे आचार्य-माला भी कहते हैं| यदि को अर्वाचीन आचार्य कोई ऐसी बात कहता है जो आचार्य-माला के आचार्यों के मत के विपरीत हो, तब वो स्वयं ही अप्रमाण हो जाता है| प्रपन्नामृत २०० वर्ष प्राचीन ग्रन्थ है| यदि इसके किसी पाठान्तर में आपको वो अंश प्राप्त हो भी गया, तो वह अप्रमाण है| स्वयं आपके सम्प्रदाय में रामभद्राचार्य जी अनेक अप्रमाणिक प्रलाप करते रहते हैं? क्या उसे रामानन्द सम्प्रदाय की विचारधारा मान लें? “जय सियाराम ” को अशुद्ध एवं अनपढ़ों की भाषा कहते हैं| आपका तो नाम ही ‘सियाराम दास’ है|
कुलशेखर आलवार अपने ‘पेरुमाल तिरुमोली’ में स्पष्टतया लिखते हैं कि श्री राम ने अयोध्या के सभी संसारियों को परमपद प्रदान किया: (
श्री कूरेश स्वामी अपने वैकुण्ठ स्तव में भी सभी जीव-जंतुओं के परमपद प्राप्ति कहा है:
अतः नैयायिक जी का मिथ्या प्रलाप निरस्त हुआ|
३ श्री देवी एवं लक्ष्मी देवी भिन्न हैं
जिन्हें इस मन्त्र का अर्थ न समझ आ रहा हो:
“श्रीश्चते लक्ष्मीश्च पत्न्यावहोरात्रे पार्श्वे” और यह सन्देह हो कि “पत्न्यौ” यहाँ द्विवचन में होने से भगवान की दो पत्नियां कौन कौन हैं। उनके लिये वाल्मीकि रामायण का ये श्लोक है:
रामस्य दक्षिणे पार्श्वे सपद्मा श्रीरुपाश्रिता। सव्येऽपि च मही देवी व्यवसायस्तथाग्रतः।। भगवान् श्रीराम के दक्षिण पार्श्व में पद्महस्ता देवी श्री उपस्थित थीं, वामभाग में भूदेवी विराजमान थीं तथा आगे आगे उनकी व्यवसाय/संहार शक्ति (नीलादेवी) चल रही थी। — श्रीरामायण 7.109.6
(वृहदब्रह्मसंहिता पृ० ८४) तंत्रायोध्या पूरी रम्या यंत्र नारायणो हरि़ रामरूपेण रमते सीता परया सह।। आदि भूता महालक्ष्मी: सीता तू विभवे मता।
वेदों में पाणिनि व्याकरण अनिवार्य रूप ले लागु नहीं होता। (वरना आप “किं बाहू, किम् ऊरू” को अशुध्द कहेंगे, क्योंकि शुध्द तो “कौ बाहू, का ऊरू” ऐसा होगा। यहाँ पाणिनि व्याकरण अनिवार्य रूप से प्रयुक्त नहीं होते)। भगवान की अनन्त पत्नियाँ हैं। उनमें श्री देवी, भू देवी एवं नीला देवी प्रमुख हैं।
इसका प्रमाण क्या है?
श्री सूक्त, भू सूक्त एवं नीला सूक्त में “विष्णु-पत्नी” शब्द प्रयुक्त है। वेद परम प्रमाण हैं। श्रीदेवी, भूदेवी एवं नीलादेवी भगवान की प्रधान महिषीयांँ हैं।
इस मन्त्र में ‘च’ दो बार प्रयुक्त हुआ है। दूसरे च से नीला देवी ग्रहण की जाती हैं। यहाँ लक्ष्मी का अर्थ भू देवी है। कैसे?
देवत्वे देव देहेयं मनुष्यत्वे च मानुषी| विष्णो: देहानुरुपां वै करोत्येषात्मन: तनुम्|| राघवत्वेऽभवत्सीता रुक्मिणी कृष्ण जन्मनी| अन्येषु चावातारेशु विष्णो: श्री अनपायनी||
(श्रीविष्णुपुराणे महालक्ष्मी स्तोत्रं )
३ रामानुज सम्प्रदाय वस्तुतः रामानन्द सम्प्रदाय का अंग है क्योंकि बोधायन ऋषि रामानन्दी थे
श्री आचार्य-हृदयम् ग्रन्थ में आचार्य नायनार कहते हैं:
ஸ்ரீ பாஷ்யகாரர் இதுகொண்டு ஸூத்ர வாக்யங்கள் ஒருங்க விடுவர்
श्री भाष्यकार को जब किसी सूत्र की व्याख्या में कठिनाई होती तो वो शठकोप आळ्वार के तिरुवाईमोली (सहस्रगीति) का अध्ययन करते और सूत्रार्थ ग्रहण कर भाष्य लिखते।
रामानुज ने विशिष्टाद्वैत का कोई नया मत नहीं आविष्कार किया अपितु, पूर्वाचार्यों द्वारा प्रतिपादित एवं सुरक्षित सिद्धान्त का वेदान्त-सूत्र के भाष्य रूप में रूपान्तर किया| शठकोप आदि आलवार के दिव्य-प्रबन्ध; नाथमुनि स्वामी विरचित योग-रहस्य एवं न्याय-रहस्य; यामुनाचार्य स्वामी द्वारा विरचित सिद्धि-त्रय आदि ग्रन्थों में प्रतिपादित विशिष्टाद्वैत का ही प्रतिपादन किया|
रामानुज स्वामी स्पष्ट करते हैं कि मैं अपने अक्षरों में उसी पूर्वाचार्य-सम्मत सिद्धान्त का प्रतिपादन करने जा रहा हूँ|
वो पूर्वाचार्य कौन हैं? विशिष्टाद्वैत पूर्ण वैदिक सिद्धान्त है| यह सिद्ध करने हेतु रामानुज स्वामी पूर्व के अनेक वेद भाष्यकारों का अध्ययन कर उनके मत उद्धृत करते हैं|
भगवान व्यास, ब्रह्म-मीमांसाकार वृत्तिकार बोधायन, वेदभाष्यकार गुहदेव, विमर्शकुशल भारुचि, छान्दोग्य भाष्यकर्ता वाक्यकार ब्रह्मनन्दि टंकाचार्य, छान्दोग्य-वाक्य ग्रन्थ के भाष्यकार द्रमिडाचार्य, श्री परांकुश (शठकोप) आलवार, नाथ मुनि, यामुन मुनि एवं यतीन्द्र रामानुज स्वामी प्रभृति आचार्य ।
छान्दोग्य की प्रसिद्ध ‘कप्यास’ श्रुति का बहुप्रसिद्ध अर्थ भी रामानुज स्वामी द्वारा कल्पित नहीं अपितु द्रमिडाचार्य के मतानुसार ही था । इस प्रकार रामानुज स्वामी ने प्राचीन आचार्यों द्वारा प्रणीत व्याख्यानों का अध्ययन कर, उनके अनुरूप ही श्री भाष्य की रचना की । वेदान्त-सूत्र के ऊपर भगवान बोधायन की वृत्ति प्रसिद्ध थी । स्वयं शंकराचार्य भी अपने मत के समर्थन में ‘भगवान उपवर्ष’ को संदर्भित करते हैं । उपवर्ष भी भगवान बोधायन का ही नाम है ।
अर्थात्: भगवान बोधायन द्वारा कृत ब्रह्मसूत्रवृत्ति को पूर्वाचार्यों (द्रमिड, टंक, यामुन मुनि आदि) ने संक्षेप में लिखा, उन्हीं के मतानुसार सूत्राक्षरों की व्याख्या कर रहा हूँ ।
प्रमाद:बोधायन महर्षि रामानन्दाचार्य स्वामी की परम्परा के त्रिदंडी सन्यासी एवं पूर्वाचार्य हैं
प्रत्युत्तर: इसका प्रमाण क्या है? यदि बोधायन आपके पूर्वाचार्य हैं तो आपके पास बोधायन-वृत्ति क्यों नहीं उपलब्ध है? बोधायन-वृत्ति ना सही; क्या द्रमिड, टंक, भरूची आदि के ग्रन्थ आपके पास सुरक्षित हैं?
नहीं?
क्यों नहीं? यदि कोई कहे कि बोधायन-वृत्ति एक कपोल-कल्पित ग्रन्थ है तो उसे प्रमाणित करने के लिए आपसे पास श्री-भाष्य के अतिरिक्त कोई अन्य प्रमाण है क्या? बोधायन-वृत्ति का जितना अंश श्री-भाष्य में वर्णित है, उसके अतिरिक्त कोई भी अंश आप जानते हैं? रामानुजी आचार्यों ने बोधायन-वृत्ति को प्रामाणिक सिद्ध करने हेतु कठोर श्रम किया है। क्या आपने भी कोई श्रम किया है?
नहीं । फिर तो बोधायन को अपना पूर्वाचार्य कहना आपकी कपोल-कल्पना ही है| कहने को कोई भी अपने परम्परा को बोधायन, गुहदेव, टंक, द्रमिड आदि किन्ही से भी अपनी परम्परा स्वघोषित कर सकता है, किन्तु उसका प्रमाण क्या है?
रामानन्द सम्प्रदाय के प्रसिद्ध ग्रन्थ श्री भक्तमाल में नाभादास जी अनेक वैष्णव संतों का वर्णन करते हैं। ग्रन्थ अति प्राचीन काल से ही अयोध्या-वृन्दावन आदि धर्मस्थलों में घर-घर गाया जाता है। इस ग्रन्थ में कहीं भी नाभादास जी बोधायन महर्षि का वर्णन नहीं करते हैं। क्या ये सम्भव है कि आचार्य सभी सम्प्रदायों के संतों का वर्णन करें एवं अपने आदि गुरु का ही वर्णन ही न करें?
इसके ठीक उलट, आचार्य स्वयं को रामानुज स्वामी की परम्परा में रखते हैं। श्री वैष्णव सम्प्रदाय का क्रम से वर्णन करते हुए भगवान, रमा देवी, विष्वक्सेन , शठकोप आलवार, आचार्य नाथ मुनि, पुण्डरीकाक्ष स्वामी, राम-मिश्र, यामुन मुनि, महापूर्ण स्वामी, रामानुज स्वामी आदि आचार्यों का वर्णन करते हुए, उनके वंशावातंस रामानन्द स्वामी का वर्णन करते हैं।
प्रसिद्ध भी है: भक्ति जन्मी द्रविड़ में, उत्तर लाये रामानन्द
श्री रामानन्दाचार्य स्वामी ही रामार्चा पद्धति के मंगल श्लोक में अपने पूर्वाचार्यों का वर्णन करते हैं। बृहत् मठ के आचार्य राममनोहर प्रसाद जी ने अपने ग्रन्थों में इसे स्पष्टतया वर्णित किया है।
४. रामानुज मत में राम सिर्फ विभव मात्र हैं। रामानन्द मत में राम सर्वावातारी हैं एवं नारायण उनके अंश हैं।
ऐसा कहने वाले महामूर्खचूडामणि हैं और वो विभव कर अर्थ ही नहीं समझते । जिस रूप में भगवान का वैभव प्रकाशित हो, वो भगवान का विभव रूप कहलाता है। मुमुक्षुपड़ी के चरम-श्लोक प्रकरण में श्री लोकाचार्य स्वामी कहते हैं कि विभव रूप पर, व्यूह एवं अन्तर्यामी से श्रेष्ठ है। भगवान का कारुण्य, वात्सल्य, सौलभ्य, सौशील्य आदि गुण इस विभव लोक में ही प्रकाशित होता है। यहाँ भगवान विभीषण की शरणागति स्वीकार कर शरणागत-वत्सल कहलाते हैं एवं गोपों के मूंह से ग्रास छीनकर खाने से सौलभ्य मूर्ति कहलाते हैं।
कुछ ऐसा ही लोग विभव अवतार रूप, व्यूह रूप और नित्य-विभूति के रूपों में भी भेद कर, ये बड़ा, वो छोटा करने लगते हैं। इतिहास और पुराण हों या रामचरितमानस, सर्वत्र भगवान श्रीवत्सचिन्ह से युक्त कहा गया है। राम, कृष्ण, वराह, वामन आदि रूपों में भी भगवान को पहचानने का चिन्ह श्रीवत्सचिन्ह है। गोस्वामीजी #विप्रपादाब्जचिन्हम् कहकर इसी ओर संकेत करते हैं। श्रीवत्सचिन्ह पर ही भृगु ने चरण प्रहार किया था। वाल्मीकि राम को श्रीवत्सवक्षा कहते हैं, व्यास कृष्ण #वक्षश्रियैकरमन कहते हैं। वामन रूप में भगवान अपने श्रीवत्सचिन्ह को मृगचर्म से छुपाते हैं।
कुछ फसबूकिये विद्वानों का एक विशेष आनन्द है कि हमारे भगवान मूल हैं एवं बाकि उनके अंश हैं| तरह तरह प्रमाण कॉपी-पेस्ट करने वाले प्रकार एवं प्रकारी का अर्थ भी नहीं जानते| उन्हें भगवान के शरीर एवं भगवान में भेद होने का भी ज्ञान नहीं है| शरीर-शरीरि में भेद का ज्ञान भी न रखने वाले विशिष्टाद्वैत विद्वान बस अंश-अंशी खेल में लगे हैं|
जब उनसे हमने पूछा कि यहाँ अंश का अर्थ क्या है? तब वो चुप हो जाते हैं| क्या भगवान कोई सखंड वस्तु हैं जिसका कोई टुकड़ा निकल कर अन्य भगवान बन गए हों? भगवान का अंश कोई भी वस्तु कैसे संभव है? जिस वस्तु का अंश होगा, वो वस्तु नित्य हो ही नहीं सकती|
किन्तु यदि भगवद-गीता का प्रमाण देखें:
“ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः।“
“ईश्वर अंश जीव अविनाशी” (मानस)
वेदान्त सूत्र में इस विषय पर विस्तृत चर्चा है| शंकराचार्य जहाँ अनन्त ब्रह्म के उपाधि रूप से घटाकाश आदि अंश मानते हैं, भगवान रामानुजाचार्य प्रकार-प्रकारी भाव से जीव एवं जगत को भगवान का अंश मानते हैं| जिस प्रकार शरीर आत्मा का अंश है| मध्वाचार्य स्वामी बिम्ब-प्रतिबिम्ब भाव से अंश मानते हैं तो गौडीय आचार्य शक्ति-शक्तिमान भाव से|
यहाँ ध्यान देने योग्य यह है कि जीवात्मा को भगवान का साक्षात अंश कह देना किसी आचार्य ने उचित नहीं समझा, जबकि इस विषय में गीता प्रमाण भी है|
और आजकल के छुटभैये विद्वान तो भगवान को ही भगवान का अंश बताते फिर रहे हैं|
बलदेव विद्याभूषण अपने गोविन्द भाष्य में ‘स्वांश’ एवं ‘विभिन्नांश” ऐसा विभाग करते हैं| कृष्ण को मूल रूप मानते हुए भी, वो स्वांश में रत्ती मात्र भी भेद न होने का सिद्धान्त देते है| अर्थात, कृष्ण का अंश होने का अर्थ है कृष्ण स्वयं| जीवात्मा भगवान के विभिन्नांश हैं (शक्तिमान की शक्ति होने के कारण)|
इस विषय में एक प्रसिद्ध न्याय है: “राहो: शिरवत्” | शिर राहु का अंग है, ऐसा कहने का क्या अर्थ है? शिर ही तो राहु है| यहाँ अभेद सम्बन्ध से षष्ठी है|
यदि भगवान राम एवं विष्णु भिन्न होते तो राम-भक्तों को वैकुण्ठ न प्राप्त होता:
सीता अनुज समेत प्रभु नील जलद तनु स्याम। मम हियँ बसहु निरंतर सगुनरूप श्री राम॥ अस कहि जोग अगिनि तनु जारा। राम कृपाँ बैकुंठ सिधारा
५. रामानन्द मत में सीता राम से अभिन्न हैं जबकि रामानुजी सीता को राम से भिन्न नित्य सूरी बताकर उनकी निंदा करते हैं
श्री वैष्णव मताब्ज भास्कर में भगवान रामानन्द स्वामी भी श्री देवी का अणु-स्वरुप ही प्रतिपादित करते हैं । श्री देवी को पुरुषकारिणी एवं अनपायनी कहा है। प्रायः अनुवादक अनपायनी का अर्थ अभिन्न कह देते हैं किन्तु ऐसा नहीं है। अनपाय का अर्थ है अपाय से रहित। अपृथक। कभी पृथक नहीं रहने वाली को अनपायनी कहते हैं।
पुरुषकार करने वाला ब्रह्म से भिन्न ही होता है। अपृथक या अनपायनी कहने से भी स्पष्ट है की दोनों भिन्न ही हैं।
श्री देवी भगवान की हर अवस्था में उनसे अपृथक हैं। इसका विस्तृत विवरण पराशर महर्षि विष्णु पुराण में करते हैं:
देवत्वे देवदेहेयं मानुषत्वे च मानुषी।
विष्णोर्देहानुरुपां वै करोत्येषाऽऽत्मनस्तनुम्॥
वाल्मीकि महर्षि भी अनपायनी का उदाहरण देते हैं:
अनन्या हि मया सीता भास्करेण प्रभा यथा॥ (६/१२१/१९)
भाष्कर (सूर्य) और उसकी प्रभा अपृथक है। दोनों प्राकार-प्राकारी सम्बन्ध है। जैसे पुष्प से उसका सुगन्ध। आत्मा और उसका शरीर। अपृथक और अनपाय सम्बन्ध के कारण प्राकार-प्राकारी भाव में अभिन्न कहते हैं। “अहं ब्रह्मास्मि” जैसे मन्त्रों का भी अनपाय और प्राकार-प्राकारी के सम्बन्ध में ही अर्थ है। प्राकार अपने प्राकारी का शेषभूत होता है। इस कारण इस मन्त्र का अर्थ हुआ कि मैं भगवान का शेष हूँ।
श्री देवी चुकि भगवान के हर रूप में उनसे अपृथक हैं, इस कारण भगवान के अंतर्यामी स्वरूप में भी उनसे अपृथक हैं। भगवान अपने स्वरूप से ही सर्वव्यापी हैं। अर्थात भगवान की आत्मा सर्वत्र व्याप्त है। जबकि श्री देवी अपने धर्मभूत ज्ञान से भगवान के साथ सर्वत्र व्याप्त हैं। इस प्रकार वो अन्य जीवात्माओं की भाँति नहीं हैं। श्री देवी “देवदेवदिव्यमहिषी” हैं। सभी जीवों की शेषी हैं। इस कारण भी वो अन्य जीवों की भाँति नहीं है।
वेद में तीन ही तत्त्व कहे गए हैं: भोक्ता, भोग्य, प्रेरिता। जीवात्मा, प्रकृति और ईश्वर। ईश्वर तो सिर्फ एक ही हो सकता है। ईश्वर से भिन्न या तो जीव होगा या अचेतन। इस कारण श्री देवी भगवान से भिन्न होने के कारण जीवात्मा ही हैं। किन्तु वो अन्य सभी जीवात्माओं के वर्ग में नहीं आ सकतीं। वो भगवान की प्राणप्रिया महिषी होने के कारण सभी जीवात्माओं की प्राप्त-शेषि हैं।
मानस की पंक्ति है:
गिरा अरथ जल बीचि सम, कहिअत भिन्न न भिन्न।
लक्ष्मी और भगवान में भिन्नाभिन्न सम्बन्ध है। लोग अभिन्न शब्द को अपना लेते हैं और भिन्न शब्द को छोड़ देते हैं। भगवान का भगवान से भिन्नाभिन्न या भेदाभेद सम्बन्ध नहीं होता। जीव का ही होता है। गोस्वामीजी दो उदाहरण देकर समझाते हैं। वाणी और उसके अर्थ में वाच्य-वाचक रूप से प्रकार-प्रकारी सम्बन्ध है। जल एवं बीचि में कार्य कारण सम्बन्ध है। गोस्वामीजी ने दो उदाहरण देकर स्पष्ट कर दिया कि भिन्न और अभिन्न दोनों कैसे।
श्री वैष्णव सम्प्रदाय परम रसिक सम्प्रदाय है। दाम्पत्य रस से के लिए दोनों में भेद होना आवश्यक है। यदि श्री लक्ष्मीजी और भगवान में अद्वैत हो, तो फिर प्रेम रस कहाँ रहा? यदि श्रीजी और विष्णु की आत्मा एक ही है और शरीर मात्र विष्णु या राधा का है; फिर तो माधुर्य रस ही लुप्त हो जाएगा।
इस कारण भी श्री जी को भगवान विष्णु से भिन्न मनना ही सरस है। जो ईश्वर से भिन्न है, वो या तो जड़ होगा या जीव। श्री सम्प्रदाय और माध्व सम्प्रदाय में ऐसा ही मत है। दोनों ही सम्प्रदाय में वो नित्य जीव हैं, भगवान की महिषी होने के कारण ईश्वरी हैं। इसलिए हम लक्ष्मी नारायण की सेवा करते हैं, केवल लक्ष्मी या केवल नारायण की नहीं।
यदि दोनों में अद्वैत मान लिया, फिर तो सिर्फ लक्ष्मी या सिर्फ कृष्ण की भी अकेले सेवा कर सकते हैं। कह देंगे कि दोनों एक ही हैं ना। एक ही व्यक्ति की दो मूर्ति रखें या एक, क्या फर्क पड़ता है।
इस कारण युगल कैंकर्य करने वाले श्री वैष्णव दोनों को भिन्न मानते हैं। दोनों का प्रेम लीला मात्र नहीं है अपितु स्वाभाविक है। स्वाभाविक तभी होगा जब दोनों भिन्न होंगे।
सन्देह: मानस में सीता जी को उद्भव-स्थिति-सम्हार करने वाली कहा है। इससे क्या वो ब्रह्म नहीं हो जातीं?
उत्तर: तुलसी बाबा के शब्दों को उनके पूर्वाचार्यों के वचनों के आलोक में ही समझना चाहिए, स्वतन्त्र रूप से नहीं।
कूरेश मिश्र जी के ‘श्री स्तव’ के प्रथम श्लोक का अध्ययन करें।
स्वस्ति श्रीर्दिशतादशेषजगतां सर्गोपसर्गस्थितीः
स्वर्गं दुर्गतिमापवर्गिकपदं सर्वञ्च कुर्वन् हरिः।
यस्या वीक्ष्य मुखं तदिङ्गितपराधीनो विधत्तेऽखिलं
क्रिडेयं खलु नान्यथाऽस्य रसदा स्यादैकरस्यात्तया॥
पराशर भट्टारक जी के रंगराज स्तव के भी उस श्लोक का अध्ययन करें जहाँ श्री देवी को जगत का सृष्टिकर्ता कहा गया है।
आगे स्वयं गोस्वामीजी ने ही श्री देवी को भगवान से भिन्नाभिन्न कहा है:
गिरा अरथ जल बीचि सम कहिअत भिन्न न भिन्न।
बंदउँ सीता राम पद जिन्हहि परम प्रिय खिन्न॥
अनपायनी होने के कारण अभिन्न एवं स्वरूप से भिन्न, भगवान के परतन्त्र। अनपाय का अर्थ है अपाय (बिलगाव) से रहित।
वेदों के ‘अस्येशाना जगतो विष्णुपत्नी’ आदि वेद वाक्यों का भी अर्थ इसी प्रकार ग्रहण करना चाहिए जीव का ही होता है।
६. रामानुज सम्प्रदाय कंठी-तोड़ सम्प्रदाय है
शास्त्रों की आज्ञा है कि श्री वैष्णवों को सदैव तुलसी एवं कमलाक्ष माला धारण करना चाहिए| माला नाभि पर्यन्त होनी चाहिए| (रामानुज स्वामी ने विरोधी-परिहार ग्रन्थ में आज्ञा दी है कि माला नाभि पर्यन्त लंबी होनी चाहिए)|
हालाँकि, अनेक सम्प्रदाय में कंठी माला रूप में तुलसी काष्ठ धारण करने की मर्यादा है| ये उनका शिष्टाचार है किन्तु रामानुज सम्प्रदाय की परम्परा में इसका निषेध है| (अद्वैत एवं द्वैत सम्प्रदाय में भी संभवतः ऐसा ही है| भक्ति-काल में उद्भव हुए सम्प्रदायों में कंठी माला का विशेष प्रचलन है)|
इसका कारण है शास्त्रों के अनेक वाक्य हमें अशुद्धावस्था में तुलसी धारण करने की आज्ञा नहीं देते| भोजन, शयन, स्नान, मैथुन, मलमूत्रविसर्जन, क्षौर-कर्म आदि काल में तुलसी धारण का निषेध है:
वामन पुराण में:
तुलसी धार्यते कण्ठे मलमूत्रविसर्जने।
नरके पच्यते मूढो यमदण्डेन पीडितः।।
अर्थ: मल-मूत्र त्याग के काल में जो कण्ठ में तुलसी माला धारण करता है, वो मूढ़ यम के दण्ड से पीड़ित होता है एवं नरक में पचाया जाता है|
भोजने शयने स्नाने मलमूत्रविसर्जने ।
तुलसीकाष्ठमालाया धारणात्पतितो भवेत्।।
अर्थ: भोजन, शयन, स्नान एवं मल-मूत्र-त्याग के काल में तुलसीकाष्ठमाला धारण करने से पतित हो जाता है|
अरण्ये लघुवाधायां मैथुने क्षौरकर्मणि।
तुलसीकर्णकण्ठस्य ब्रम्हहत्या पदे पदे।।
अर्थ: शौच, लघु-शंका, मैथुन एवं क्षौर कर्म के काल तुलसी कण्ठ में धारण करने वालों का पग-पग में ब्रह्म-हत्या लगता है|
शालग्रामशिलातुल्या तुलसीकाष्ठमालिका |
न भेदो$स्ति तयो किंचित्तस्मात् स्नात्वा धारयेत ||
अर्थ: तुलसी के काष्ठ की बनी माला शालग्राम शिला के तुल्य ही है, उनमें तनिक भी भेद नहीं है| इस कारण स्नान के पश्चात धारण करना चाहिए|
स्नानकाले यदाकण्ठे तुलसीदामभूषिता |
तद्वारि पतितं पादौ स पापी नराधमः ||
अर्थ: स्नान काल में जब तुलसी कण्ठ में शोभित है एवं उसका जल पैरों पर गिरता है, वह पापी और नराधम है|
यज्ञोपवितवद्धार्या इति स्मृत्वा च उच्यते |
यज्ञसूत्राधिका ज्ञेया तुलसी हरिवल्लभा ||
अर्थ: यज्ञोपवित (जनेऊ) की भांति धारण करना चाहिए अर्थात जैसे शौच आदि के समय जनेऊ को कान पर चढ़ा लिया जाता है, उसी प्रकार शौच आदि के काल में तुलसी भी निकाल कर पवित्र स्थान पर रख देनी चाहिए| हरि की प्रिया होने के कारण तुलसी, यज्ञ सूत्र से भी अधिक ज्ञेय है|
नारद पाँचरात्र:
तुलसीमालिकां चैव राज्ञां चमरछत्रवत |
उर्ध्वपुण्ड्रं सदा धार्यं शिखायज्ञोपवीतवत् ||
अर्थ: तुलसीमाला को राजा के चमर एवं छत्र के भाँती ही धारण करना चाहिए| उर्ध्वपुण्ड्र को शिखा एवं यज्ञोपवित की भाँती सदैव धारण करना चाहिए|
७. प्रयाग कुम्भ में भगवदाचार्य ने रामानुज सम्प्रदाय को पराजित किया था
जो दिन रात “प्रयाग-कुम्भ-शास्त्रार्थ”; “प्रयाग-कुम्भ-शास्त्रार्थ”; जपते रहते हैं:
उनके लिए उनके ही नायक भगवदाचार्य की जुबानी:
दुर्भाग्य की बात है कि उस वेदनिन्दक, राम-निन्दक आर्यसमाजी नास्तिक भगवदाचार्य को ये नायक बनाये फिर रहे हैं जिसने स्वयं अपनी जीवनी में सारा सत्य स्वीकार किया है (including his fraud where he was so-called winner) । जो सारा जीवन कुम्भ में अपने सम्प्रदाय को ललकारते रहा कि कोई यह शास्त्रार्थ में सिद्ध कर दे कि बोधायन ही पुरुषोत्तमाचार्य हैं। जो अपने आचार्य द्वार त्यक्त था, बृहत मठ से निष्काषित था। जिसने भक्तमाल में रामानुज शब्द को ‘रामनुक्’ किया एवं अपने ही आचार्य के जानकी-भाष्य को आनन्द-भाष्य में बदल दिया।
उसके पापों की उसे ऐसी सजा मिली कि वो नास्तिक हो गया। शिखा-सूत्र, वेदों के अपौरुषेय पर ही प्रश्न करने लगा।
“हिन्दु” पत्रिका, सम्पादक – पण्डित कालूराम शास्त्री, जुलाई, 1935 ई०, तृतीय अङ्क, दशम भाग, पृष्ठ 87 में यह भी प्रकाशित है कि कैसे उस समय बड़ौदा से प्रकाशित होने वाली भगवदाचार्य की पत्रिका “तत्त्वदर्शी” के माध्यम से श्रीरामानन्दाचार्य जी की ओट में वैष्णव समाज के प्रतिकूल सनातन धर्म की मर्यादा के विरुद्ध प्रचार किया जा रहा था जिससे उनकी नास्तिकता का परिचय ज्ञात होने पर तात्कालिक वैष्णव सन्तों ने उसका बहिष्कार कर दिया है। ध्यातव्य है कि पण्डित कालूराम शास्त्री स्वयं न तो रामानुजी दल वाले विद्वान् थे और न रामानन्दी दल वाले विद्वान, अतः सबों को मिलकर ही ऐसे कुप्रचारकों का मर्दन करना होगा। श्रीरामानन्दाचार्य जी की महती परम्परा में भगवदाचार्य अथवा रामभद्राचार्य जैसे प्रायोजित घुसपैठियों को कदापि सहन नहीं किया जायेगा।
अन्त में:
श्री नैयायिक जी विद्वान होंगे ( वो वेदान्ति हैं, नैयायिक नहीं| रामानन्द सम्प्रदाय नैयायिक नहीं अपितु वेदान्त मत है) किन्तु भगवान के कटाक्ष से रहित होने के कारण रसपूर्ण चर्चा को समझ पाने में असमर्थ हैं |
आज जब महती आवश्यकता है कि हिन्दू समाज एकजूट हो, इनके द्वारा अपने निजी ख्याति हेतु समाज में ऐसा वैमनस्य प्रचारित करना अत्यंत निन्दनीय है|
The Bhagwan who is sarveshwara, Lord of all and niratishaya-anand-yuktah (possessor of infinite anandam/bliss) is forever served by infinite nitya jeevatmas in Sri Vaikuntham.
tad viṣṇoḥ paramam padaṃ sadā paśyanti sūrayaḥ (Rig Veda)
The suris (nitya-aatmas) are always looking towards the highest abode of Vishnu. Are they only looking? It’s upalakshanam for kainkaryam (service). The anubhavam leads to preeti or bhakti and which in turn compels the jeevatma to do loving service for the happiness of Bhagwan. The whole intension of this kainkaryam is not the self-happiness but to bring smile on the face of bhagwan. Thus, it is called ‘bhagwad-anubhav-janeeta-preetikaarita-kainkaryam‘.
Swami AlvandAr says in stotra ratnam that infinite eternally blemishless jeevatmas (nitya suris) are forever ready with the instruments for your service, whose sole delight consists in being spontaneously devoted to your service.
Forever, Bhagwan is united with her consorts (Sri, Bhu and Nila are the pradhaan maheeshis) and experiencing the divine rasam:
The four auspicious arms have the rough scars of the bowstring, and which speak of their contact with the crest-lily, the ear-ornament and the loose curls of the braid of your beloved. (Indicates loving aalingan of the divya dampati.)
Thus, the bhagwan, who is forever enjoying divine union with mahishis, served by infinite nitya jeevatmas, why does he feels being alone? Vedas says: Sa EkAkI na ramatE. He doesn’t like to be alone.
the “Sat” wished that “I become the multitudinous (expanded-StUla) chit and achit tatvas ie., the universe”. The “Sat” became many, as it wished. This is “Sat’s” first Sankalpam (Wish).
Though Rama is served by Lakshmana whose *sheshatvam and paaratantriyam is of no match and loving wife Sita, he feels very lonely in absence of Bharata. He goes on to say to Lakshmana, that when shall I meet YOU, though he is very taking bath with him in Godavari. It shows that in the pain of separation of Bharata and Shatrughna, Rama couldn’t relish the association of lakshmana.
(The Sheshatvam of lakshmana is extolled in the verse: भवांस्तु सह वैदेह्या गिरिसानुषु रंस्यते। अहं सर्वं करिष्यामि जाग्रत स्स्वपतश्च ते।।2.31.25।।, while, his paaratantriyam is extolled in the verse: परवानस्मि काकुत्स्थ त्वयि वर्षशतं स्थिते। स्वयं तु रुचिरे देशे क्रियतामिति मां वद।।3.15.7।।. What to say of Seeta: तुल्य शील वयो वृत्तम् तुल्य अभिजन लक्षणम् | राघो अर्हति वैदेहिम तम च इयम् असित ईक्षणा)
Sri Lokacharya swami tells in Mumukshupadi that just like a parent who is living with 3 children is forever worried about his fourth children living away from him (or, in opposition to him) and doesn’t enjoy the association of the three children in the pain of separation of his fourth child; similarly bhagwan though forever served by nitya suris and Mahalakshmi, is forever worried about his children i.e. us who are in opposition to him and in turn suffering in sansaar saagaram. Furthur, he says that a child was in opposition to his parents and left the home. The compassionate parents still arranged for his food, cloths and stay quietly in the night-stay-home on his way. Similarly, Bhagwan is also taking care of all the jeevatmas, even those who are against him, turned away for him; out of his compassion.
Bhagwan started the creation with the hope that Jeevatmas will utilise this opportunity to shackle the prakriti-sambandham and come back to his abode. Thus, creation itself is an outcome of compassion of Bhagwan. Before the creation, jeevatma were lying without gyaanam, limbs or sense organs. It lies just like an achetana. Seeing them, bhagwan gets full of compassion and creates samsaram with the purushakaaram of Mahalakshmi.
एवं संसृतिचक्रस्थे भ्रम्यमाणे स्वकर्मभि :।
जीवे दुःखाकुले विष्णोः कृपा काप्युपजायते ।।
However, jeevatmas fail to utilise this opportunity, and he keeps on adding Vaasana and Ruchi. As a result of Vasana and Ruchi, he indulges in prakriti-sambandham, does papas and punyas, and in turn develops even more Vaasana and Ruchi, which furthur impels him to do karma, and thus Avidya keeps on increasing. Bhagwan feels that it’s need of the hour to put a brake his vaasanas and ruchis or else he will keep on falling into samsara-sagara. Thus, bhagwan dissolves the creation. Thus, pralaya/dissolution is also an act of compassion of bhagwan.
Q. If Bhagwan is compassionate, how can he be a creator of a samsara full of sorrows? There is a differentiation of rich and poor etc. Doesn’t it make Bhagwan cruel?
Q. Bhagwan is said to be dosha-mukta (blemish-less). In your Siddhanta, Bhagwan is feeling sorrow for the state of baddha jeevatmas and delighted about getting them on the right path. Doesn’t it bring dosha to Bhagwan? How can anandaghana bhagwan feel sorrow? How does something else make him delighted?
Reply: Bhagwaan feeling sorrow seeing the plight of a jeevatma is an outcome of his compassion. It’s a form of his daya. Getting pain or pleasure from the karma or prakriti-sambandha only brings blemishes. That’s not the case here. Bhagwan’s sorrow isn’t prakruta or born from three gunas of prakriti but from his own sankalpam.
In Sri Ramayanam, maharshi valmiki tells a quality of Bhagwan:
व्यसनेषु मनुष्याणां भृशं भवति दुःखितः। उत्सवेषु च सर्वेषु पितेव परितुष्यति। 2.2.40।। He grieves profoundly whenever people are afflicted by misfortunes and rejoices like a father on festive occasions.
Thus, the sorrow and happiness of Sarveshwara out of compassion are his gunam and never a dosha. In fact, if some mighty person lacks the feeling of sorrow on seeing the plight of his subjects, it brings dosham (blemish) to him. How can someone be a rakshaka (protector) if he lacks these? In Sri Ramayanam, when Rama saw the plight of tapasvi rishis in Dandaka forest, he was filled with grief and lifted his bow to take a vow that he will eliminate the demon clan from the entire Dandaka Forest. Of course, it was disliked by Sita but that’s another aspect that highlights the vatsalya of a mother. Infact she herself was delighted later when Rama used his bow to eliminate the mighty army of Khara single-handedly (तं दृष्ट्वा शत्रुहन्तारं महर्षीणां सुखावहम्। बभूव हृष्टा वैदेही भर्तारं परिषस्वजे।।3.30.39।।). Let’s see the sorrow of Rama when he saw the plight of the ascetics of Dandakaaranya:
प्रसीदन्तु भवन्तो मे ह्रीरेषा हि ममातुला। यदीदृशैरहं विप्रैरुपस्थेयैरुपस्थितः।।3.10.9।।
Be pleased that brahmins like you have approached me while I should have come to you has put me to shame immeasurable.
Rama’s grief for Seeta is mentioned by Hanuman:
अनिद्रस्सततं रामः सुप्तोSपि च नरोत्तमः। सीतेति मधुरां वाणी व्याहरन प्रतिबुध्यते।। Ram , best of men ,has no sleep , usually . And even when he sleeps, he wakes up uttering the sweet words `Sita , Sita .
Ramayana Sundarakandam 34.52
Bhagwan’s efforts to gain the Jeevatma
As per shastras, the Jeevatma belongs to Bhagwan. The jeevatma is the property of Bhagwan and its inherent nature is to be dependent on bhagwan and being subservient to Bhagwan. Thus, it’s the owner who makes efforts to gain his possession and not vice versa. Similarly, Bhagwan is making efforts or sankalpam to gain the jeevatmas.
What’s easier? We reaching bhagwan through our efforts or Bhagwan achieving us through his sankalpam? Certainly, the latter one. Even in loka, we can observe that reaching the sun is difficult while the sun can reach us easily. So, what’s to be done on the part of a jeevatma? What bhagwan expects from us is just the reciprocation of his efforts to gain us. Unless we acknowledge and reciprocate, the sankalpam of Bhagwan won’t work.
Let’s take an example. A person is stuck in the flood water, and fortunately, he got the rescuers to save him. They dropped a rope and told the person to hold tight and he would rescue him. What’s the expectation of the rescuer? He just wishes the person to accept him as upaaya (Means) and follow his instructions. is holding of rope on the part of the person is the means to be rescued? Certainly not. It’s just reciprocation to the efforts of the rescuer and in any case, it’s rescuer who is means for the person to get out of flood.
Now suppose, the person accepts the instruction of the rescuer, but he thinks that he should make some efforts from his end as well and starts putting his hands randomly in the water. Now, aren’t his efforts to swim a hindrance to the efforts of the rescuer? Similarly, a jeevatma who is fully surrendered to bhagwan, should be paratantra like achetana and should not make efforts from his end to rescue himself.
Let’s discuss the other details in Part 2 of the post
(Note: The language of the translation is kept very simple and informal intentionally, and standard scholarly language has been avoided.). (Apologies for grammatical errors.)
Baddha Jeeva is sleeping (slumber) out of ignorance anaadi Maya. This Maya is Eternal (without any beginning) and thus, the bondage of the jeevatma is also eternal. As a result of the sambandham with the Maya (anaadi-achit-sambandham), the Jeevatma has been sleeping since time immemorial. The Jnana of the Baddh Jeevatma* has diminished (अनादिमायया सुप्त:). (The very nature of prakriti is to conceal the knowledge. Since the jeevatma is associated with achit shareeram, the gyaanam of the jeevatma has got concealed)
“आत्मस्वरूपं प्रकृते: परं ज्ञानानंदमयं” The Aatma is devoid of the knowledge that I am different from the Prakriti and superior to it. My Swaroopa is of Jnanam and Aanandam (he is of the nature of knowledge and bliss). (भगवदनन्यार्हशेषमजानन्तो). Out of ignorance, the Atma is unaware that he is subservient exclusively to Bhagawan Narayana. He is not eligible to serve anyone other than Bhagawan. He belongs neither to others, nor even to himself.
(*Baddha Jeevatma:- The jeevatma are categorized into three categories: Nitya, mukta, and Baddha. Nitya jeevatmas are those who had never been associated with samsara bandhan, while muktamas are those who were in the samsara earlier and now achieved Moksham due to the causeless mercy of Bhagwan, and now they are sitting in the goshthi of nitya jeevatmas. Baddh Jeevatmas has always been to the samsara, since time immemorial, and is tormented by the three modes of prakriti. They are again divided into mumukshu (one desirous of moksham) and bhubhukshu (one desirous of enjoying vishayanubhamas)
As a result of this Eternal Prakriti-sambandham, the Jeevatma identifies itself with the body. E.g., the body is Devta, the body is Manushya, Tiryaka, etc but the Aatma identifies itself as Devta, Manushya, Tiryaka etc. The meaning of “I” is taken as Devta, Manushya, etc. (देवोऽहं मनुष्योऽहम्). (He performs all the actions for the fulfillment of body and nothing for the self)
After the adhyayana of Shaashtraas and Updesha of Acharyas, somehow the knowledge evolves in him that I am different from the body. I take the bodies of deva, manushya, tiryaka, sthaavar etc.
Still, as a consequence of the anaadi-achit-Sambandham, i.e., Maya, he falls into Swaatantraya-abhimaanam, i.e., he feels himself as Swatantra (independent) and not as Paratantra (dependent) on Bhagavan. Instead of considering himself shesha* to Bhagavan, he thinks that I am Swatantra i.e., I am the enjoyer of myself. (ईश्वरोहमभोगी) I am the owner, and I shall enjoy the bhogas.
*Shesha is defined in Mimansa as “Shesha: paraarthtvaat”. One who exists of his master is Shesha. Bhagwad Ramanuja furthur refines this meaning, “paragata atishaya aadhaanechhaya upaadeyatvam yasya swarupam, sa shesh:, parah sheshi” i.e. one whose swarupam is to do atishaya to his master (doing something for his pleasure or adding to his glory) is shesha. The other is Sheshi.
Even if he gets the Sheshtva Gnana (सत्यपि शेषत्वज्ञाने) i.e., he is subservient to Bhagavan (I am not Swatantra; I am Paratantra to Bhagavan), he utilizes his knowledge in achieving the Apraapya Vishayas i.e. the bhogams which are not befitting to his swarupam (e.g, doing service to loukika people, or devatantaram, etc.). He engages himself in achieving those bhogas, the vishayas (shabd, sparsha, rupa, rasa, gandha are the panch-vishayas).
(The first pit is Dehaatma buddhi, the second is Swaatantrya buddhi and the third is Anya-sheshatvam. Even if one crosses one pit, he gets trapped in the next.)
Aatma is shesha to Bhagavan, but it considers itself to be the shesha of sansarikas and achetan objects. Due to this anyathaa pratipatti (considering the nature of aatma differently), what a great sin he is doing! He has done the greatest paapam since he has done the Apaharanam (the kidnapping) of its Aatma-swaroopam, which is a property of bhagwan. What other Paap (sin) is left for him to commit? i.e., he has committed all the sins. The aatmapahaara is the root of all the paapams and consequently, he gets engaged in temporary and meagree vishanya-anubhams (sensual pleasures).
(The punishment for theft is decided on two bases: (a) the value of the object the thief has acquired and (b) the position of the possessor, whose object has been stolen. Here, we have taken the dearest object of Sarveshwara, the greatest person. Also, we have stolen the most valuable object.)
NOTE
(samyak gyanam: Knowing the object as it is correctly along with it’s attribute.
Anyatha Gyaanam: identifying the object correctly but making the wrong identification of the attributes of the object. (E.g., mistaking the white dhoti as yellow dhoti).
Vipareeta gyaanam: Identifying the object itself wrong e.g., mistaking shell as silver or rope as snake).
In Pralaya Kala (during deluge), the Aatma remains without any body, limbs or the Dharmabhoota Gnanam (the attributive knowledge). It was just like Jada Padartham/Achita Tattva. Seeing that, the Paramatma, ShrimanNarayana, has given a very mysterious wealth (vichitra-sampatti), i.e., the Deh/Shareera (body) to the Jeevatma. Why has He given this? (ईश्वराय निवेदितुम् ) To do aatma-nivedana to Bhagavan (Ishvara), to surrender itself to Bhagavan. (Thus, such a great wealth in the form of Shareera is given to a Jeevatma, so that it can perform sharanagati to Bhagavan, but the Jeevatma who is devoid of this knowledge remains as he was earlier, being entangled in the samsaara just like Jada padartham.)
Thus, not utilizing the wealth given by Bhagwan, the baddha aatmas remain without Karana and Kalevara (body and limbs), just like Achit.
Seeing the Jeevatma in the state of helplessness in the Pralaya kaalam, being without any Kaarana or Kalevara, (without any Indriyaas, body, attributive knowledge, and lying just like Jada Padartham/Achit Tattva), out of His dayaa (compassion), Bhagavan gives them a Shareera.
Why?
He gives the Jeevatma a body as an instrument/means, so that they can perform Sharanagati/Samaashrayanam at the lotus feet of Bhagavan. However, the Jeevatma, even after getting the body/ujjeevanam, does not perform Samaashrayan of Bhagavan.
Shathakopa Azhwar says, (त्वदत्त शरीर मार्गे भ्रमामी) “Oh Bhagavan! The body that you have given me for Aatmakalyaanam, I am misusing it and wandering from one body to another.“
Bhagavan has given us a boat so that we can go out of this Samsaara. But what did the Jeevatma do? Instead of utilizing it to go out of the ocean, it was misused to enter it even deeper. (पारं गन्तुं दत्तं प्लवमारुह्य प्रवाहमार्गेण समुद्रं प्रविशन्त) So now, using the boat (i.e., body), the Jeevatma enters the endless cycle of birth, death, and rebirths. And because of that, the Jeevatma has accumulated countless Punya and Paap from its countless lives, and in accordance with that, it gets births in 84 lakh yonis of Jeevas. And in every birth, it is haunted by the Taapatrayam, (Adhyaatmik, Aadibhautik and Aadidaivik Taapams). (प्रतिजन्म दुरन्ततापत्रय दावानल दह्यमाना) The Jeevatma burns in the fires of the Taapatrayam. (अनादिकालं संसरन्त:) Although, the Jeevatma is travelling in this Samsaara saagara through many and many births, because it lacks knowledge of previous lives, it lives in the Samsaara without any remorse that it has lost so many opportunities that Bhagavan has provided. (तत्र संसारे शोकरहिता) Thus, without any remorse, the Jeevatma is getting the seven states of: being in the womb, taking birth, baalyakaala (child age), yuvavastha (youth), vriddhavastha (old age), Maranaa (death) and going to the Naraka. The Jeevatma goes through these seven states again and again. (संसारसागरे मग्ना व्याकुलाभवन्ति) And thus experiencing this Dukh-Parampara, the Jeevatma drowns in the Samsaara Saagara and becomes Vyaakula (restless).
(Seeing that anartha i.e., the misuse of the body by Jeevatma to get material happiness, experiencing the samsaaric vishayaas; and the boat that Bhagavan has provided to get to the shore of the ocean is being used to get more drowned in the Samsaara Sagara, Bhagavan dissolves the creation (pralaya) to stop the Vasana and ruchi, being the well-wisher of everyone.)
Seeing this anartha (misfortune), Bhagavan who is suhrida* to all the jeevatmas, creates the sansara for their ujjivanam (revival). Seeing that the Jeevatma is trapped in this Samsaara Chakra, as a result of their own karmas, seeing its plight across births, the kripa/mercy evolvesin the heart of Bhagavan Vishnu.
(*Suhrida: Sobhana aashamsi hridayam yasya sah, One who wishes welfare of all is called Suhrida
kaapi kripa: Some kripa, for which the reason isn’t known/ ahaituki kripa)
And thus, out of the endless compassion that has taken birth in the heart of Bhagavan, He looks at the Jeevatma at his birth (जायमान कटाक्षम्). When Bhagwan looks at the Jeevatma, out of his compassion; the Jeevatma becomes Saatvika in nature and thus a Mumukshu (one who desires Moksha). (Prerequisite for becoming a mumukshu is sattva gunam). (निरस्तरजस्तमस्कस्य प्रवृद्धसत्वस्य) Thus the Rajas and Tamas Gunas of the Jeevatma vanishes and the Sattva Guna increases.
(मुमुक्षोश्चेतनस्य तत्वज्ञानेन विना मोक्षासिद्धेः) For such mumukshus, getting Moksha is not possible without tattva Gnanam. Tattva Gnanam can be attained by two means, by Shaashtras or Upadeshas of Sadacharyas.
The knowledge, which is achieved from the Shaashtras, gives lots of Klesha/Dukham (pains) and can even make mind Chanchala (volatile), as the Shaashtras are huge, and our intellect is very limited. It takes a lot of time to understand the Shaashtras, while we have very limited time in our lifespan. (People who learn the shastras by themselves and interpret their own meanings, Mamunigal calls them ‘MURKHAS’ in Upadesha Ratnamalai. ) However, when we receive the knowledge through Upadeshas, we get the Shaashtra Gnana without any Klesha and Dosha. (Knowledge earned through shastras are like self-earned money and knowledge gained from upadeshams are like money inherited from parents).
Considering the low intellect of the jeevatmaas and infinite obstructions,. (e.g, without Upanayanam, one cannot study Vedas), it is difficult for everyone to attain the knowledge. Stree or Shudras cannot study Vedas. Even only a handful of Dwijas are qualified to study Vedas because many have given up their daily rituals for worldly pursuits. Even for them as well, who have undergone Upanayanam, the Shashtra Gnana is really difficult to comprehend.
When the Gnana is received through Upadesha, from a Sadacharya, all these obstructions vanish.
Shri Lokacharya Swami, who is an expert in all the Shaashtras and is highly compassionate, explains these tattvas, which is difficult to understand from Shruti, Smriti, Itihasas or Puranas, for the benefit of the Jeevatmas of the Lokas.
The Chit-tattva, the Achit-tattva and the Ishwar-tattva are explained in great details in this Shaashtra. Krishnapaad Suri (Vadakku Tiruveethi Pillai) and Krishnapaada Suri (Periya Achchaan Pillai) has also given the same meanings in the prabandhaas authored by them.
Isn’t the writing up of so many prabandhas by the acharyas, who have no self-ego, are not desirous of fame, and wish the welfare of everyone, unwanted? As one prabandha (book) itself is enough, what’s the need for them to write separate granthas?
The doubt is not right. Saying the meaning from the same throat by so many divine suris (Alwars) proves the authenticity of the subject. Acharyas have also said the same concept about the same throat in different granthas.
The reason for the emphasis on the same concept in different granthas by the different acharyas is to bring faith to the low-intellect people in the subject matter. Also, some acharyas have written something in brief, while others have written it in detail. Some acharyas have explained the concept in the light of some particular mantras or pasurams, while others have explained it using another set of mantras and pasurams.
Thus, it’s proper by many acharyas to author different works on the same concept.
Ramanujasiddhantam 