माखन चोर : The Butter-bandit

When God gradually started walking on his knee, then Braj’s gopis invited him to their homes. Entire Gokul was blissful of God’s mischief. Krishna had special happiness in generating problems.

Opening knots to the calves, burning firecrackers under the tails of the calves, and when the gopis fell, he made fun of them. Although the house of God himself had a lot of butter, he was not satisfied with it. He went to Braj’s house to steal Makhan. His butter-thieves had their own crew. The Gopikas started  complaining to Yashoda Maiya but the clever Lord forbade Maiyya.

krishna butter stealing

Yashoda was not ready to believe that Krishna had stolen butter, his house was filled with ghee-butter. The gopikas decided to capture Krishna with their hands.

भगवान जब धीरे-धीरे  घुटनों के बल चलने लगे तब ब्रज की गोपिकाओं ने उन्हें अपने घरों में आमंत्रित किया। भगवान की शरारतों से सारा गोकुल आनंदित था। भगवान को परेशानियाँ उत्पन्न करने में विशेष आनंद आता। बछड़ों के knot खोल देते, बछड़ों के पूंछों के नीचे पटाखे छोड़ देते और जब गोपिकाएँ गिर जातीं तो उनका मजाक उड़ाते। यद्यपि भगवान के घर स्वयं भरपूर माखन था पर वो इससे संतुष्ट न थे। वो ब्रज के घरों में जाकर माखन चोरी करते। उनका माखन-चोरों का अपना एक दल था। गोपिकाएँ यशोदा मैया के घर शिकायत लेकर पहुँचने लगीं पर चतुर भगवान मैया को मना लेते। यशोदा यह मानने को तैयार न थी कि कृष्ण ने माखन चोरी किया है, उनका घर स्वयं घी-माखन से भरा-पूरा था।

गोपिकाओं ने कृष्ण को रंगे हाथों पकड़ने की ठानी। तब तक भगवान कि कभी न पकड़े जा सकने वाले चतुर चोर के रूप में प्रसिद्धि हो चुकी थी। पर एक दिन एक होशियार गोपिका ने चालाकी से जाल बिछाया और भगवान को माखन चोरी कर खाते हुए रंगे हाथों पकड़ लिया।

By that time, Krishna had got  fame as a devious thief who could never be caught. But one day a clever Gopika trapped a clever  net  and caught the Krishna red-handed.

Krishna caught red-handed

कस्त्वम् बाल बलानुजः किम् इह ते मन्मन्दिराशङ्कया
युक्तम् तत् नवनीतपात्रविवरे हस्तम् किम् अर्थम् न्यसेः।
मातः कङ्चन वत्सकम् मृगयितुम् मा गा विषादम् क्षणाद्
इति एवम् वरवल्लवी प्रतिवचः कृष्णस्य पुष्णातु नः॥

kaHtvam bAla bala-anujaH kim iha te mat mandira Asha~NkayA

yuktam tat navanIta pAtra vivare hastam kim artham nyaseH

mAtaH ka~Ncana vatsakam mR^igayitum mA gA viShAdam kShaNAd

iti evam vara vallavI prati-vacaH kR^iShNasya puShNAtu naH

Gopika asked, “कस्त्वम् बालः”?  (ओ कृष्ण! तुम कौन हो?) (O Krishna! Who are You?)

बलानुजः”। (I am Baldev’s younger brother.) The fame of Balram ji was in the form of a religious child, whereas Lord was naughty  by nature itself.

(मैं बलदेव का छोटा भाई हूँ।) बलराम जी की प्रसिद्धि एक धार्मिक बालक के रूप में थी जबकि भगवान स्वभाव से ही नटखट थे।

Gopika asked again, “किम् इह ते ”? (Why did u come to this house?) (इस घर में क्यों आये?)

Krishna replied, “मन्मन्दिराशङ्कया”। (O Gopi! All houses of Gokul are look-alike. I get so tired after feeding calves throughout the day that your house seemed like my home.)

(हे गोपी! गोकुल के सारे घर एक जैसे ही हैं। मैं दिन भर बछड़ों को चराने के बाद इतना थक जाता हूँ कि तुम्हारा घर मुझे अपने घर जैसा ही लगा।)

“युक्तम् तत् नवनीतपात्रविवरे हस्तम् किम् अर्थम् न्यसेः”? (Then why did you put hand in the pot of Makhan?)

(तो फिर तुमने माखन की हांडी में हाथ क्यों डाला?)

कङ्चन वत्सकम् मृगयितुम् (O gopi! I did not find a lovely baby calf for a few days. I thought if she was in this handi)

ओ गोपी! मेरी एक प्यारी बछिया कुछ दिनों से नहीं मिल रही थी। मैंने सोचा कि कहीं इस हांडी में तो नहीं”?

Gopika asked with a serious face, “बछिया मिली”? (Did u find the calf?)

Krishna with even more serious face repiled, “NO

कृष्ण ने उससे भी अधिक गंभीर मुद्रा में जबाब दिया, “नहीं”

Why then did you stay in this house“?

तो फिर इस घर में क्यों रुके थे”?

I was staying to tell you all about it and run away after getting the opportunity“.

मैं तो इस कारण रुका था कि तुम्हें यह सब बताऊँ और मौका पाकर भाग जाऊं”

Again, Krishna escaped secretly. Gopis also failed to catch God  even this time. After many attempts, the gopikas caught Krishna red-handed and grabbed him and took him to complain to Yashoda. Yashoda was a mistress of Braj, but her son did not take care of her honorably as well. But Kanhaiya made such excuses that Maaya was convinced that Kanha did not eat butter.

बस भगवान चुपके से भाग निकले। गोपियाँ इस बार भी भगवान को रंगे हाथों पकड़ने में नाकाम रहे। अनेक प्रयत्नों के बाद आखिर गोपिकाओं ने कृष्ण को रंगे-हाथों पकड़ लिया और उन्हें पकड़कर यशोदा के पास शिकायत करने ले गयी। यशोदा ब्रज की रानी (mistress) थीं पर उनके पुत्र ने उनके मान-सम्मान का थोड़ा भी ख्याल नहीं रखा। पर कन्हैया ने ऐसे-ऐसे बहाने बनाए कि मैया को विश्वास हो गया कि कान्हा ने माखन नहीं खाया। (मैया मोरी, मैं नहीं माखन खायो)।

गोपियों ने माखन के मटकी की ऊँचाई बढ़ा दी, पर कन्हैया अपने दल-बल के साथ माखन चोरी के नए-नए तरकीब निकालते रहे। भगवान अपने मित्रों के संग मिल-बाँटकर माखन खाते और खिलाते। कोई भी घोटाला सामने तभी आता है जब हिस्सेदारी सही न हो। भगवान का सबकुछ perfect होता है।

Krishna ate butter and broke the pot. Butter signifies us (jevatmas) and pot represents our body. Krishna takes us by his own efforts and leave our body here. Krishna is fond of butter and he is fond of jeevatmas, which are indeed his own property.

भगवान माखन चोरी कर मटकी फोड़ देते और ग्वाल-बालों के संग माखन खाते। भगवान भी शरणागत जीवात्मा का स्वयं उद्धार करते हैं। क्या वो शरीर भी साथ ले जाते हैं? नहीं, शरीर को मटकी की भांति इसी संसार में छोड़कर, भगवान जीवात्मा को अपना लेते हैं। शरीर को जलाया जाता है। अंत्येष्टि संस्कार में  मटकी फोड़े जाने का रिवाज है। भगवान द्वारा मटकी का फोड़ा जाना उसी का संकेत है। भगवान के लिये हर जीवात्मा माखन है। कृष्ण माखन से अत्यंत प्रेम करते थे, भगवान भी जीवात्मा से अत्यधिक प्रेम करते हैं। हमें स्वयं को माखन के समान समझना चाहिए|

His theft of butter, etc., and His getting punished for the same, highlight the glorious attribute of Souseelyam (easily available), while His stealing our bodies and souls is indicative of His insatiable hunger for Chetana lAbham (profit of getting jeevatmas).

What does the theft means? Jeevatma, the property of bhagwan is entangled in samsara and longing of temporary inferior sukham. He established Vedas, preached Bhagwat Gita, sent many nitya aatmas as acharyas but the Jeevatmas are least desirous of getting knowledge. How to deal with this? He had to steal his own property. For the purpose of stealing, he is staying inside the aatma as it’s antaryaami aatma. Taking an unintentional good work as good karma, he gives them sattvika bodies in sattvika family in next birth. Thus, out of his nirhetuka kripa, the jeevatma becomes desirous for moksha (mumukshu).

Example given is of a king, whom the mantris won’t respect. He made an effigy of of a pandit, made it bow toward him and placed it in his court. He immediately declared that the pandit is prostrating me. In the similar fashion, Bhagwan makes us sharanagatas, declare that the Jeevatma has surrendered and delievers him moksha. It’s not to our credit that one becomes a bhakta or sharanagata, it’s his efforts through countless years that wore fruits.

Like butter don’t take any efforts to reach Krishna, similarly jeevatma should not perform any karma-yoga or bhakti-yoga to reach him. Krishna himself steals the butters and consumes it. Even sharanagati is not an act to be performed. It is a state of knowledge, state of acknowledging that only Bhagwaan is the means (upaaya) to reach him. Jeevatma shouldn’t make any efforts on his own to reach God or Jeevatma shouldn’t make any efforts on his own to earn the grace of God. All we need to do is performing kainkarya (service) to him, for his pleasure (mukhollasa), and remaining away from virodhi-swarupa which hinders the grace of God to reach us.

Nammazhwar (Sathakopa Suri) is the Chief among Azhwars and is described as the very personification of ‘thirst for Krishna’ “krishNa thrishNaa tattvam iva uditam”. He calls Krishna ‘Kalva’ or thief. Tirumangai Azhwar too calls him ‘Kalla Kuzhavi, KaLvA” etc. Sanskrit poets too called him ‘Navaneeta chora’.

Theft of milk and butter is hardly a matter for serious concern. Sri Satakopa Muni accuses Him of a much graver offence-that of stealing his soul- and
warns others to beware of this Divine Thief.

thiruvAimozhi – 10.7

senjoRkavigAL! uyirkAtthAtcheymmin thirumAlirunjOlai
vanjak kaLvan mAmAyan mAyak kaviyAy vandhu en
nenjum uyirum uL kalandhu ninRAr aRiyA vaNNam en
nenjum uyirum avai uNdu thAnEyAgi niRaindhAnE

emperumAn, being in thirumalai, who steals without the knowledge of those from whom he steals, who has very amazing form, qualities etc, who remains with mischievous acts to make me sing poems, is arriving in my heart and mixing in my heart and self even without the knowledge of lakshmi et al who remain with him; he consumed my heart and self, became the exclusive enjoyer and became avAptha samastha kAma. Oh all of you who can sing poems with honest words! Protect yourselves and your belongings from being stolen and try to serve him with your speech. Implies that for those who immerse in bhagavAn as ananyaprayOjana (without any expectation other than kainkaryam), it is unavoidable to have the self and belongings to be stolen by him.

thiruvAimozhi – 10.7.1 – senjoRkavigAL

Again,

 

The gopis of Sri Gokulam are united in their complaint to Sri Yasodha that ever since Sri Krishna was born, their milk and butter were not their own, and kept disappearing mysteriously. To add insult to the injury, he broke the pots even.

Vishnuchitta Azhwar says (2.9.6):

thiruvudaip piLLaithaan theeyavaaRu thEkkamonRumilan thEsudaiyan
uruga vaiththa kudaththOdu veNNai uRinji udaiththittup pOnthu ninRaan

Means: The pot containing the ghee, clarified butter, kept in the uRi,
krishna drank that by sucking and making that `ur ur’ sound, whirring sound while eating and also broke the pot.

1.9.7

poththavuralaik kavizhththu adhan mElEri thiththiththa paalum
thadaavinil
veNNaiyum meththa thiru vayiru aara vizhungiya aththan –

Meaning: The mortar, which has a hole in the centre, is turned upside
down, and used as a stool to reach the rope hanger. Then milk, butter
are swallowed nicely contained in these pots. Being quite aware of the contents of a pot, They pick holes in it. While the elderly gopis go about their
household affairs, Krsna and Balarama sometimes go into a dark room,
brightening the place with the valuable jewels and ornaments on Their
bodies and taking advantage of this light by stealing.

[ramanuja] command begging

 

 

Siginificance of Vaishnav Urdhva Pundra

श्री वैष्णव तिलक के निहितार्थ

 

श्री वैष्णव उर्ध्व-पुण्ड्र  में दो सफेद रेखाएँ और उनके बीच एक लाल रेखा होती है| आइये इसके निहितार्थ समझते हैं:

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  1. उर्ध्व पुण्ड्र की सफेद रेखाएँ भगवान् के चरण चिह्न   एवं लाल रेखा माता श्री देवी के चरण चिह्न का प्रतिनिधित्व करते हैं। थेन्कल वैष्णव उर्ध्व पुण्ड्र के नीचे आसन भी देते हैं हालाँकि वडकल वैष्णव ऐसा नहीं करते।
  2. दूसरी व्याख्या यह भी है कि  दो उजली रेखायें क्रमशः जीवात्मा और परमात्मा को दर्शाती हैं और मध्यम लाल रेखा जीवात्मा एवं ब्रह्म के बीच स्थित माया (प्रकृति) को।
  3. जीवात्मा को परमात्मा की शरणागति से पहले महालक्ष्मी माता की शरणागति करनी चाहिए। ममतामयी माता के जरिये हम भगवान के चरणकमलों का आश्रय लेते हैं  । सफेद रेखाएँ  बीच की लाल रेखा माता के ‘पुरुषकारत्वं को दर्शाती है|

मानसकार कहते हैं: उभय बीच शोभति कैसे, जीव ब्रह्म बिच माया जैसे।  वैष्णव तिलक इसी तत्त्व-त्रय सिद्धांत का प्रतिपादन करती है|

प्रकार हमारा वैष्णव तिलक ॐकार को दर्शाता है। ओंकार को वेदों का सार भी कहा जाता है (सकल वेद सारम्)

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:- अकार का अर्थ जगत की श्रृष्टि, स्थिति एवं संहार करने वाले भगवान विष्णु हैं|  (जन्मादि यस्य यतः)

अक्षरानाम अकारो अस्मि (गीता)

:- उकार भगवान (अकार) एवं जीवात्मा (उकार) के विशेष संबंध को दर्शाता है, जो किसी अन्य संबंध के समान नहीं है| उकार यह दर्शाता है कि मकार अर्थात जीवात्मा केवल और केवल अकार अर्थात परमात्मा भगवान विष्णु का ही दास है|

उकार जीवात्मा एवं परमात्मा के मध्य संबंध स्थापित करने वाली ‘जगन्माता महालक्ष्मी’ को भी दर्शाता है|जयंत की रक्षा भी माता सीता ने ही की थी|

म:– मकार जीवात्माओं (चेतन) को दर्शाता है| वर्णमाला में ‘म’ २५ वाँ अक्षर है एवं वेदांत में जीवात्मा को भी २५ वाँ तत्त्व कहा गया है (२४ अचेतन, २५ वाँ चेतन एवं २६ वाँ ईश्वर)

हमारे वैष्णव तिलक (उर्ध्व-पुन्ड्र) में भी एक उजली रेखा ‘अ’कार (विष्णु) को दर्शाती है तथा दूसरी उजली रेखा ‘म’कार (जीवात्मा) को। मध्य कि लाल रेखा ‘उ’कार को दर्शाती है।

स्वामी वेदांत देशिका ओंकार का निम्नलिखित अर्थ बताते हैं:

  1. अ – अनन्यार्घे शेषत्वं
  2. ऊ – अनन्य शरणत्वं
  3. म – अनन्य भोगत्वं

तत्त्व त्रय -चित (आत्मा)

अनादिमायया सुप्त इत्युक्तप्रकारेणाऽघऽचितसम्बन्धनिबन्धनाज्ञानांधकारेणाभिभूता आत्मस्वरूपं प्रकृतेः परं ज्ञानानन्दमयं भगवदनन्यार्हशेषमजानन्तो देवोऽहं मनुष्योऽहमिति जड़देहोऽहंबुद्धिकुर्वन्त: उत्पन्नेपि देहातिरिक्तात्मज्ञान इश्वरोहमहंभोगीति स्वतनूत्रमभिमन्यमाना:,

आत्मा को चेतन, चित, जीव, जीवात्मा, क्षेत्रज्ञ, अक्षर, पुमान, पुरुष इत्यादि नामों से भी जाना जाता है। ब्रह्माण्ड में अनंत जीव हैं। आत्मा ज्ञानमय और चेतना-युक्त है पर कर्म हेतु उसे शरीर की आवश्यकता होती है। शरीर आत्मं कुरु धर्मसाधन। जीवात्मा को भक्ति या शरणागति कर कर्म-बंधनों (सुख और दुःख) से मुक्त होने हेतु भगवान जीवात्मा को शरीर, इन्द्रियाँ और विवेक प्रदान करते हैं

एवं संसृतिचक्रस्थे भ्रम्यमाणे स्वकर्मभि:, जीवे दुक्खाकुले विष्णो: कृपा काप्युपजायते। (ahirbudhanya samhita)

प्रलय काल में जब जीवात्माएँ अति-सूक्ष्म अवस्था में और अचेतन/जड़ वस्तु के समान  विवेक/ देह से हीन रहती है; तब अत्यंत कृपालु सर्वेश्वर, जीवात्माओं को विवेक/ शरीर आदि प्रदान करते है जिसके उपयोग से वह जीवात्मा भगवान के युगल चरण कमलों की और अग्रसर हो।

विचित्रा देह संपत्ति: ईश्वराय निवेदितुम्, पूर्वमेव कृता ब्रह्मण हस्तपादादि संयुता (Mahabharat)

अपने ह्रदय में उत्पन्न महान कृपा और करुणा के फल स्वरुप भगवान, जन्म के समय जीवात्माओं को ज्ञान/विवेक प्रदान करते है जिस के परिणाम स्वरुप वह इस संसार सागर से तरने/ उद्धार का मार्ग खोजना प्रारंभ करता है। एक मुमुक्षु के लिए, सही ज्ञान के अभाव में मोक्ष प्राप्त करना असंभव है।

जायमानं ही पुरुषं यं पश्येन् यं पश्येन् मधुसूदन: सात्विकस् स् तु विज्ञेयस् स् वै मोक्षार्थ्थ चिन्तक:।।

जो इस शरीर का इस्तेमाल संसार सागर से उद्धार का मार्ग खोजने में नहीं करता है, वो आत्म-हन है। आत्मा का वास्तविक स्वरुप भगवान का शेषी है और आत्मा को तुच्छ और क्षण-भंगुर सांसारिक भोग में लगाना भगवान की सबसे प्रिय वस्तु की चोरी करना है। इससे बड़ा पाप और क्या हो सकता है?

योन्यथा संतमात्मानम् अन्यथा प्रतिपद्यते, किम् तेन न कृतं पापं चोरेनात्मापहारिणा।।    

जीवात्मा का स्वरुप भगवान ने भागवत गीता में बताया है (२.१८-२५)। आत्मा देह, इन्द्रियाँ, प्राण वायु, मन, मानस, और बुद्धि से भिन्न है। उदाहरण:

  1. “मेरा शरीर”, “मेरी इन्द्रियाँ”, “मेरा मानस” । ये सब मेरे हैं तो मैं कौन हूँ? कोई अनपढ़ भी “मैं हाथ” या “मैं शरीर” नहीं कहता। स्पष्ट है कि मैं शरीर, मन और बुद्धि से भिन्न हूँ।
  2. “मैं आत्मा” और “मेरा आत्मा”; इन दोनों संबोधनों का इस्तेमाल होता है। मैं स्वयं आत्मा हूँ और मेरे परमात्मा हैं। मेरे अन्दर परमात्मा अन्तर्यामी हैं।
  3. यह प्रश्न उठ सकता है कि “मैं दुबला हूँ” या “मैं मोटा हूँ”; क्या इसका अर्थ यह है कि आत्मा मोटा या पतला है? वास्तव में इसका अर्थ यह है कि ‘मेरे पास दुबला/मोटा शरीर है”। इसका विस्तृत विवरण “शरीर-आत्मा भाव” लेख में है। दूसरी बात यह कि मोटा या पतला होने का अनुभव सिर्फ जाग्रत अवस्था में होता है, सुसुप्त या स्वप्न अवस्था में नहीं। इससे सिद्ध होता है कि हमारी चेतना शरीर से भिन्न है।

आत्मा और शरीर एक दूसरे से भिन्न हैं परंतु वे परस्पर संबंधित हैं। शरीर चेतनाहीन, ज्ञानहीन और आत्मा द्वारा संचालित है। जब हम स्पष्टता से यह समझते हैं कि हम आत्मा हैं तो हम शरीर के लिए कर्म करना त्याग देते हैं।

जैसे कि कहा गया है “अनादी मायया सुप्त:” अर्थात अनंत समय से, जीवात्माएँ इस संसार में अचेतन वस्तुओं के प्रति अपने संबंध/लगाव के कारण, अज्ञानवश (अन्धकार) और अपनी बुद्धि से मलित होकर, यह जाने बिना ही जीवन यापन कर रहे है कि उनका स्वरुप अचेतन जड़ वस्तुओं से भिन्न है अर्थात जीवात्मा ज्ञान और परमानंद से परिपूर्ण है और उसका अस्तित्व मात्र भगवान के आनंद/मुखोल्लास के लिए ही है।

उचित रूप से समझे बिना ही,जीवात्मा विचार करता है,

  1. “देवोहम् मनुष्योहम्” (मैं देवता हूँ, मैं मनुष्य हूँ) और इस निर्जीव शरीर का ही आत्मा के रूप में बोध करता है
  2. यद्यपि वह यह जान भी जाता है कि आत्मा और शरीर एक दुसरे से भिन्न है, तथापि “ईश्वरोहम् अहं भोगी” (मैं ही संचालक हूँ और मैं ही भोगता हूँ), अर्थात वह यह विचार प्रारंभ कर देता है कि वह पुर्णतः स्वतंत्र है
  3. यद्यपि वह अपने स्वरुप को समझते हुए यह भी जानता है कि वह भगवान का दास है, तथापि नित्य कैंकर्य में संलग्न होने के बदले वह सांसारिक सुखों में ही डूबा रहता है

आत्मा स्वरूपतः अणु (सूक्ष्म) है। आत्मा न पुरुष है, नाहीं स्त्री या नपुंसक। कर्मों के अनुसार आत्मा को स्त्री, पुरुष का नपुंसक का शरीर धारण करना होता है (विष्णु पुराण २.१३.९८) और Srimad Bhagwat Puran(4.29.29).।

स्वभाव:

  • आत्मा स्वयं आनंदमय है। इसे एक साधारण उदाहरण से समझा जा सकता है। जब कोई व्यक्ति गाढ़ी नींद से जागता है और कहता है, “आनंद आ गया”; इसका क्या अभिप्राय है? गाढ़ी नींद में व्यक्ति का किसी अन्य वस्तु से संपर्क नहीं होता। यह आनंद आत्मा का है। कोई यह तर्क कर सकता है कि आनंद तो जागने के बाद आया। इसका उत्तर यह है कि जब हम यह कहते हैं कि गाना गाकर आनंद आ गया; तो इसका अर्थ यह है कि गाना स्वयं ही आनंदपूर्ण था। आनंद गाना गाने के बाद नहीं अपितु गाने के दौरान आया। वेद इसकी पुष्टि करते हैं- “ज्ञानानंदमयस्त्वात्मा”; “ज्ञानान्दैकलक्षणं”; “निर्वाणमय एवायम् आत्मा”।
  • आत्मा शाश्वत है। जन्म और मृत्यु का अर्थ शरीर का धारण और परित्याग है। न जायते म्रियते वा विपश्चित (गीता २.२०)
  • आत्मा अणु है और शरीर के ह्रदयग्रंथि में स्थित होता है। उत्कान्तिगत्यागतिनाम् (ब्रह्म-सूत्र)। बालग्रशतभागस्य शतधा कल्पितस्य च। भागो जीवस्य विज्ञेयः।। एसोऽणुरात्मा।।
  • आप्नोति इति आत्मा। यद्यपि आत्मा ह्रदय ग्रंथि में स्थित है, फिर भी धर्मभूत ज्ञान रूपी चेतना पुरे शरीर में व्याप्त होती है, जैसे सूर्य और उसकी रौशनी। धर्मभूत ज्ञान के द्वारा आत्मा एक से अधिक शरीर में भी व्याप्त हो सकता है जैसा कि शौभरि मुनि ने किया था। गुणद्वा अवलोकवत् (ब्रह्म-सूत्र)
  • आत्मा मन, बुद्धि, इन्द्रियों के द्वारा ग्राह्य नहीं है। अव्यक्तोऽयम अचिन्त्योऽयम (गीता २.२५)।
  • आत्मा अविकार और अपरिवर्तनशील है (अमृताक्षरं हरः)। जैनों यह मत कि आत्मा शरीर के आकार का होता है, ऐसा मानने से आत्मा परिवर्तनशील हो जाएगी क्योंकि आत्मा तो अनेक शरीर धारण करती है।
  • आत्मा गुणों (सत्त्व, राजस, तामस) के प्रभाव में कर्म करता है। सांख्य दर्शन का मत है कि कर्ता आत्मा नहीं अपितु गुण ही हैं। यदि ऐसा होता तो शास्त्र हमें कर्म के नियम क्यों बताते हैं? (कर्ता शास्त्रार्थवत्वात् (ब्रह्म-सूत्र))

 

धर्मी ज्ञान और धर्म-भूत ज्ञान

आत्मा स्वयं ज्ञानमय है और ज्ञानी/ज्ञाता भी है। धर्मी ज्ञान स्वयं आत्मा का स्वरुप है। आत्मा स्वयं ज्ञान (चेतना) है। धर्मी ज्ञान हमें जाग्रत, स्वप्न, सुसुप्त, समाधि आदि अवस्थाओं में स्वरुप का बोध कराता है। गाढ़ी नींद या स्वप्न में विभिन्न लोकों की सैर के बाद भी, जागने पर हम स्वयं को नहीं भूलते। याद्दास्त विस्मृत हो जाने पर भी स्वयं को नहीं भूलता। यही धर्मी ज्ञान है। धर्मी ज्ञान परिवर्तन से रहित है।

धर्म-भूत ज्ञान वह है, जो आत्मा को बाह्य प्रयोजनों से प्रकाशित करता है। अपने शरीर, संबंधियों और वातावरण का ज्ञान। इस ज्ञान संकुचन और विस्तार होता है, अर्थात नित्य परिवर्तनशील है।  धर्म-भूत ज्ञान बद्ध अवस्था में संकुचित होती है और मुक्तावस्था में इसका पूर्ण विस्तार होता है। इसे स्वयं-प्रकाश भी कहते हैं। जैसे एक लैंप बाह्य वातावरण को प्रकाशित करती है उसे प्रकाश के किसी दूसरे स्रोत की आवश्यकता नहीं है। आत्मा स्वयं-प्रकाश है। अत्रायं पुरुषः स्वयंज्योतिः भवति

स्वस्मै-प्रकाश का अर्थ है स्वयं को प्रकाशित करना। एक लैंप बाह्य वातावरण को प्रकाशित करती है पर स्वयं को नहीं देख सकती।  केवल आत्मा ही स्वस्मै-प्रकाश है।

बौद्धों का ऐसा मत है कि व्यक्ति केवल ज्ञान है, ज्ञाता नहीं। लेकिन इस तर्क से “मैंने वाक्य का अर्थ समझ लिया”, “मैं आपकी बात से सहमत हूँ”; ऐसा कहना मिथ्या हो जायेगा। इस तरह से आत्मा स्वयं ज्ञान है और ज्ञान ग्रहण भी करता है।

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जीवात्माएं तीन वर्गों में विभाजित है – नित्यसुरी (जो सदा के लिए मुक्त है), मुक्तात्मा (जो एक समय संसार बंधन में थी परंतु अब मुक्त है) और बद्धात्मा (जो संसार चक्र में बंधे है)। बद्धात्माओं को पुनः भूभूक्षु (वह जो संसार को भोगना (भुक्ति) चाहते है) और मुमुक्षु (वह जो मोक्ष प्राप्त करना (मुक्ति) चाहते है) में वर्गीकृत किया गया है।

  1. बद्ध आत्माएं: बद्ध आत्माएं वे हैं, जो अनादी समय से इस संसार चक्र में फसें हुए हैं। वे अज्ञानवश, जन्म मृत्यु चक्र में बंधे हैं, जिससे पापों/ पुण्यों का संचय होता है। वे सभी जीवात्माएं, जिन्हें अपने सच्चे स्वरुप के विषय में ज्ञान नहीं है, वे इस वर्ग में आते हैं। वे आत्मा के सच्चे स्वरुप के ज्ञान को खोकर, स्वयं का बोध देह, इन्द्रियाँ आदि के द्वारा करते हैं। ऐसी बद्ध आत्माएं भी हैं, जो स्वयं को संपूर्णतः स्वतंत्र मानकर कृत्य करते हैं।

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बद्ध आत्माओं को कर्मानुसार सुख और दुःख का अनुभव होता है। संसार मंडल में तीन प्रकार के दुःख हैं:

  1. आध्यात्मिक क्लेश: जो स्वयं के कारण होता है।
  2. आधिभौतिक क्लेश: जो दूसरों के कारण होता है।
  3. आधिदैविक क्लेश: जो प्राकृतिक घटनाओं के कारण होता है ।

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2. मुक्त आत्माएं: ये वह जीवात्माएं हैं, जो किसी समय संसार (भौतिक जगत) में फंसे हुए थे, परंतु अब परमपद (आध्यात्मिक जगत) में सुशोभित हैं। ये जीवात्माएं स्वप्रयासों (कर्म, ज्ञान, भक्ति योग) द्वारा अथवा भगवान की निर्हेतुक कृपा द्वारा परमपद पहुँचते हैं। संसार से निवृत्त होकर, ये मुक्त जीवात्माएं अर्चिरादी गति द्वारा, विरजा नदी में स्नान करके एक सुंदर दिव्य देह को प्राप्त करते हैं। वहाँ नित्यसुरीगण और अन्य मुक्त जीवात्माएं, श्री वैकुंठ में उनका स्वागत करते हैं और फिर वे सभी भगवान की नित्य सेवा को प्राप्त करते हैं।

वो बद्ध आत्माएं जो भगवान से धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की आशा रखते हैं वो एकांति कहलाते है। वो भक्त आत्माएं जो ज्ञान और भक्ति की सर्वोच्च अवस्था में होते हैं, वो भगवान से मोक्ष भी नहीं माँगते, भगवत-सेवा में ही लीन रहते हैं। ऐसे भक्तों को परमैकांति कहते हैं। ये अत्यंत दुर्लभ अवस्था है।

  1. नित्य आत्माएं : यह वह जीवात्माएं हैं, जो कभी संसार चक्र के बंधन में नहीं बंधे। वे सदा परमपद में अथवा जहाँ भी भगवान हो, उनकी नित्य सेवा करते हैं। मुख्य नित्यसूरीगण, जो सदा भगवान की सेवा करते हैं। जैसे:
    1. आदिशेषजी
    2. गरुड़जी
    3. विश्वकसेनजी, आदि

कुछ लोग एकैक आत्मा के सिद्धांत का प्रचार करते हैं (शास्त्रों में पाए जाने वाले अद्वैत के सिद्धांत का गलतफ़हमी करते हुए) जो अज्ञान से आच्छादित होकर , स्वयं को अनेकों (बहुवचन) मानकर भ्रमित होती होते हैं। परंतु यह तर्क और शास्त्र के विपरीत है।

यदि हर आत्मा एक ही होती तो एक आत्मा के मुक्त होने पर सारे आत्माओं को मुक्त हो जाना चाहिए।  यदि केवल एक ही आत्मा है, तब एक व्यक्ति के सुखी होने पर, अन्य व्यक्ति को दुखी नहीं होना चाहिए। परंतु क्योंकि दोनों एक दूसरे से भिन्न हैं, किसी एक व्यक्ति में एक ही समय पर भिन्न भाव नहीं हो सकते। शास्त्र यह भी कहता है कि कुछ आत्माएं मुक्त हैं और कुछ अभी भी संसारी हैं, कुछ आचार्य हैं और अन्य शिष्य हैं, इसलिए बहुत सी जीवात्माएं सृष्टि में हैं। एकैक आत्मा का सिद्धांत, शास्त्रों के कथन के भी विरुद्ध है, क्योंकि शास्त्रों में कहा गया है कि सृष्टि में बहुत सी जीवात्माएं हैं। नित्योऽनित्यानां चेतनश्चेतनानाम् एको बहूनां यो विदधाति कामान् ।। क.उ. २.२.१३; श्वे.उ. ६.१३॥

मोक्ष की अवस्था में भी, असंख्य जीवात्माएं हैं। (सदा पश्यन्ति सूरयः)।

हमें यह शंका हो सकती है कि –परमपद में निवास करने वाले जीवात्माएं भिन्न हैं, क्योंकि उनमें क्रोध, इर्ष्या, आदि कोई अवगुण नहीं है, जो इस भौतिक जगत में देखे जाते हैं। यद्यपि गुणात्मक रूप से उस स्थिति में सभी आत्माएं समान हैं, जिस प्रकार बहुत से पात्र जो वजन और माप में एक समान है, परंतु फिर भी एक दूसरे से भिन्न हैं, उसी प्रकार परमपद में निवास करने वाले जीवात्माएं भी एक समान होते हुए भी एक दूसरे से भिन्न हैं।

इस प्रकार, यह स्पष्टता से समझा जा सकता है कि भौतिक और आध्यात्मिक जगत दोनों ही स्थानों पर असंख्य जीवात्माएं हैं।

उपसंहार

यहाँ आत्मा की स्वाभाविक ज्ञानमय और आनंदपूर्ण स्थिति के विषय में बताया गया है। ज्ञान के सम्पूर्ण उदय या विस्तार से आत्मा को आनंदपूर्ण अवस्था प्राप्त होती है। जब अस्त्र अथवा विष (कोई भी वस्तु जो देह, मानस आदि के लिए प्रतिकूल हो) से हमारा सामना होता है, वह दुख जनित होता है। परंतु वह इसलिए है, क्योंकि हम आत्मा को देह मानकर भ्रमित होते हैं- परंतु जब हम समझ जाते हैं कि अस्त्रों से केवल देह प्रभावित होती है, आत्मा नहीं, तब हमें कोई पीढ़ा नहीं सताएगी।

हमारे अपने कर्म ही हमें भयभीत करते हैं।

हमें इस विषय में पूर्ण समझ नहीं है कि भगवान सभी में व्याप्त हैं (उन अस्त्रों में भी)– प्रहलाद आलवान पूर्णतः आश्वस्त थे कि भगवान सभी में व्याप्त हैं और साँप, हाथियों अथवा अग्नि द्वारा भयभीत किये जाने पर भी उन्होंने कोई विरोध नहीं किया। वे उनमें से किसी से भी प्रभावित नहीं हुए। क्योंकि सभी में भगवान व्याप्त हैं इसलिए सभी को अनुकूल ही समझना चाहिए। प्रतिकूलता, हमारे विवेक का भ्रम है।

किसी के अनुकूल होने का यदि कोई कारण है, तो उसी जीवात्मा के लिए अन्य परिस्थितियों, अन्य समय में वही वस्तु प्रतिकूल प्रतीत होती है। उदहारण के लिए, गर्म पानी शीत ऋतू में अनुकूल प्रतीत होता है, परंतु ग्रीष्म ऋतू में प्रतिकूल – इसलिए गर्म पानी स्वतः ही अच्छा अथवा बुरा नहीं है- यह उसे उपयोग करने वाले की अनुभूति और आसपास के पर्यावरण से प्रभावित उसके देहिक विचार पर आधारित है।

एक बार जब हम यह देखते हैं कि सभी भगवान से सम्बंधित है, हम स्वतः ही आनंद का अनुभव कर सकते हैं।

यद्यपि यहाँ तत्व त्रय नामक दिव्य ग्रंथ से चित प्रकरण का भली प्रकार से विवेचन किया गया है, यह अनुशंसा की गयी है कि इस ग्रंथ के कालक्षेप को आचार्य के सानिध्य में श्रवण करने से सच्चे ज्ञान की प्राप्ति होती है।

रहस्य तत्वत्रयतय विवृत्या लोकरक्षिणे। वाक्बोशा कल्परचना प्रकल्पायास्तु मंगलम।।

श्रीमते रम्यजामातृ मुनींद्राय महात्मने। श्रीरंगवासिने भूयात नित्यश्री नित्य मंगलं।।

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http://ponnadi.blogspot.com/2013/10/aippasi-anubhavam-pillai-lokacharyar-tattva-trayam.html

तत्त्व त्रय (सारांश)

लोकाचार्य स्वामी द्वारा विरचित तत्त्व-त्रय नामक ग्रन्थ को लघु श्री भाष्य या कुट्टी भाष्य भी कहते हैं। स्वामी रामानुचार्यजी ने श्री भाष्य कि रचना की, जो कि ब्रह्म सूत्र के उपर विस्तृत टीका है। वरवर मुनि स्वामीजी ने ‘तत्त्व-त्रय’ नामक ग्रन्थ पर विस्तृत व्याख्यान (व्याख्यान-अवतारिका) की रचना की।

श्री वैष्णव संप्रदाय तीन नित्य तत्त्वों को मानता है, इसलिए इसे ‘तत्त्व-त्रय सम्प्रदाय’ भी कहते हैं। श्री-वैष्णव सन्यासी ‘त्रिदंड’ रखते हैं जो कि ‘तत्त्व-त्रय’ को represent करता है। वेदांत-दर्शन में ३ अनादि, नित्य तत्त्वों की चर्चा हुयी है:

भोक्ता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वा, सर्वं प्रोक्तं त्रिविधं ब्रह्ममेतत् ॥ श्वेताश्वतर उप.१.१२॥

यहाँ भोक्ता चित (जीवात्मा) है, भोग्य अचित तत्त्व (प्रकृति) और प्रेरिता ईश्वर (ब्रह्म) है। ये तीन ही अनादि तत्त्व हैं।

क्षरं प्रधानममृताक्षरम हरः क्षरत्मानाविशते देव एकः।। (श्वेताश्वतर उप.१.८०)

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः। अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः।। (गीता 15.18)

यहाँ अक्षर आत्मा (चित) को, क्षर प्रकृति (अचित) और देव/पुरुषोत्तम ब्रह्म (ईश्वर) को सूचित करता है।

इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते। एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः।।गीता 13.2।।

यहाँ क्षेत्र शरीर है, क्षेत्रज्ञ आत्मा ।

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत। क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम।। गीता 13.3।।

यहाँ क्षेत्र समस्त चेतन और अचेतन हैं और क्षेत्रज्ञ सबके अन्तर्यामी भगवान।

परवश जीव स्ववश भगवंता, जीव अनेक एक श्रीकंता।।

उभय बीच सीय सोभति कैसे, जीव ब्रह्म बिच माया जैसे।।

ज्ञान अखंड एक सीतावर माया बस जीव सचराचर।

                      जो सबके रहे ज्ञान एकरस, ईश्वर जीवहिं भेद कहहु कस।।  (रामचरितमानस)

References:

https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com/thathva-thrayam/

 

तत्त्व-त्रय

तत्त्व

तत्त्वज्ञानान्मुक्तिः। तत्त्व के ज्ञान से व्यक्ति मुक्ति को प्राप्त होता है।

   तमेव विद्वानमृत इह भवति, नान्यः पन्थाः अयनाय विद्यते। 

चित यानि आत्मा देह, इन्द्रियों, मनस् और बुद्धि से पृथक है। आत्मा स्वभाव से ही ज्ञानमय, आनंदमय और  शाश्वत है। आत्मा अणु है और मन, बुद्धि, इन्द्रियों के द्वारा ग्राह्य नहीं है। आत्मा भगवान द्वारा नियंत्रित, भगवान द्वारा पोषित और उनकी ही शेषभूत (दास) है। जीवात्मा पूर्ण रूप से भगवान के नियंत्रण में है। अर्थात जीवात्मा के सभी कार्य भगवान द्वारा अनुमोदित है। भगवान हर आत्मा के अन्दर अन्तर्यामी परमात्मा के रूप में निवास करते हैं, इस प्रकार हर आत्मा परमात्मा का शरीर है क्योंकि वो पूरी तरह से ब्रह्म द्वारा नियंत्रित और ब्रह्म पे आश्रित हैं तथा ब्रह्म के अधीनस्थ है।  जिस प्रकार शरीर के सभी कार्य आत्मा द्वारा नियंत्रित होते हैं, उसी प्रकार आत्मा के सभी कार्य अन्तर्यामी परमात्मा भगवान द्वारा नियंत्रित हैं।

ईश्वर अंश जीव अविनाशी, चेतन अमल सहज सुखराशि

फिर भी भगवान आत्मा को अपने कर्मों के मार्ग को चुनने की स्वतंत्रता प्रदान करते हैं क्योंकि आत्मा ज्ञान से परिपूर्ण है, जिसका निर्णय लेने में उपयोग किया जा सकता है। अन्यथा शास्त्रों का कोई अर्थ नहीं रह जायेगा। आत्मा के सीखने, समझने, विभिन्न कार्यों और उनके गुण और अवगुणों के मध्य भेद करने और श्रेष्ठ मार्ग के अनुसरण आदि हेतु ही शास्त्रों का अस्तित्व है।

इसलिए, आत्मा के कृत्य के लिए, भगवान निम्न स्थिति में रहते हैं

  • साक्षी – अपने कार्यों के लिए आत्मा द्वारा किये जाने वाले प्रथम प्रयासों में निष्क्रिय रहकर साक्षी बनते हैं
  • स्वीकृती प्रदान करते हैं – आत्मा द्वारा कर्म का मार्ग चुनने के पश्चाद उसके कृत्यों को अनुमति प्रदान करना
  • प्रेरक – एक बार आत्मा द्वारा कार्य के प्रारंभ के पश्चाद, उनके आधार पर आगे के कार्यों के लिए भगवान प्रेरणा प्रदान करते हैं

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तत्त्व त्रय -चित (आत्मा)

अचित ज्ञानहीन, चेतनाशुन्य और परिवर्तनशील है। भगवान हर अचित तत्त्व के अंतर अन्तर्यामी हैं। । सम्पूर्ण विनाश के पश्चाद वे अव्यक्त रूप में थी और सृष्टि के समय वे व्यक्त हो गई। वह ईश्वर के परतंत्र है। नित्य विभूति और लीला विभूति दोनों में अचित उपस्थित है। यद्यपि, साधारणतः, अचित (जड़ वस्तुयें) लौकिक संसार में सच्चे ज्ञान को आवरित करता है, परंतु आध्यात्मिक परिपेक्ष्य में वह सच्चे ज्ञान को सुगम बनता है। अचित को, शुद्ध सत्व (सम्पूर्ण सत्वता, जो परमपद में दिखाई देती है), मिश्र सत्व (सत्वता, जो राग और अज्ञान के साथ मिश्रित है, जिसे मुख्यतः संसार में देखा जा सकता है) और सत्व शून्य (सत्वता का अभाव-जो काल/समय है) इन तीन श्रेणियों में वर्गीकृत किया गया है।

शुद्ध सत्व (दिव्य पदार्थ) ऊपर की ओर असीमित है और नीचे की ओर सीमित है (यह परमपद – परलोक में पुर्णतः स्थित है)। मिश्र सत्व (पदार्थ) नीचे की ओर असीमित है और ऊपर की ओर सीमित है (यह लौकिक संसार में पूर्ण रूप से स्थित है)।

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तत्त्व-त्रय- अचित

ईश्वर, श्रीमन्नारायण है, जो परमात्मा है और श्रीमहालक्ष्मीजी के साथ नित्य विराजते है। भगवान छः गुणों से परिपूर्ण है, वे है- ज्ञान, बल, ऐश्वर्य, वीर्य (वीरता), शक्ति, तेज। यह छः गुण विस्तृत होकर असंख्य दिव्य कल्याण गुणों में परिवर्तित होते है। वे इन सभी असंख्य कल्याण गुणों को धारण करने वाले है। सभी चित्त और अचित उनपर आश्रित है और उनमें व्याप्त है– अर्थात ईश्वर उनके अंदर भी समाये है और उन्हें थामे हुए भी है। ईश्वर एक है और अनेक रूपों में चेतनों की रक्षा करते है। वे सभी के स्वामी है, सभी चित और अचित पदार्थ उन्हीं के आनंद हेतु सृष्टि में है।

राम ब्रह्म परमारथ रूपा, नहीं तव मोह निशा लवलेसा

तत्वों में समानताएं:

  • ईश्वर और चित (जीवात्माएं) दोनों ही चेतन है।
  • चेतन और अवचेतन वस्तुयें दोनों ही ईश्वर की संपत्ति है।
  • ईश्वर और अचित दोनों में ही, चेतनों को अपने स्वरूपानुगत परिवर्तित करने का सामर्थ्य है। उदहारण के लिए, अत्यधिक भौतिक गतिविधियों में प्रयुक्त होने वाली जीवात्मा, ज्ञान के संदर्भ में वह जीवात्मा अचित वस्तु के समान ही हो जाती है अर्थात जड़ वस्तु के समान ही ज्ञान से परे है। उसी प्रकार, जब एक जीवात्मा पूर्ण रूप से भगवत (आध्यात्मिक) विषय में लीन होती है, तब वह सांसारिक बंधनों से मुक्ति प्राप्त करके, भगवान के समान सच्चा सुख/ आनंद प्राप्त करती है।

तत्वों के मध्य असमानताएं:

  • सर्वोत्तमता, ईश्वर का विशिष्ट गुण है और वे सर्वज्ञ, सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान आदि है।
  • चित का विशिष्ट गुण है, ईश्वर के प्रति कैंकर्य के विषय में ज्ञान।
  • अचित का विशिष्ट गुण है, उसका ज्ञान रहित होना और उनकी उत्पत्ति संपूर्णतः दूसरों के अनुभव के लिए है।

मायावस परिछिन्न जड़, जीव की इस समान।

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तत्त्व-त्रय- ईश्वर (ब्रह्म)

वैकुण्ठ

 

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नव-विध सम्बन्धम्

(Nine-fold relationship between aatma and Parmatma)

As per the hymns of Kulshekhar Alwar (Perumal thirumozhi), Bhagwat Ramanujacharya and Pillai Likacharya Swami, nine fold relationship exists between swa-swaroop (aatman) and Par-swaroop.

पिता च रक्षकः शेषी भर्ता ज्ञेयो रमापतिः।

स्वाम्याधारो ममात्मा च भोक्ता चाद्यमनुदित:।।

  1. पिता-पुत्र भावः (Father-Son)

पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः (गीता ९.१७)

(इस सम्पूर्ण जगत को धारण करनेवाला एवं कर्मों के फल के अनुसार गति देने वाला पिता, माता, पितामह मैं ही हूँ।)

पिता त्वं माता त्वं दयिततनयस्तवं प्रियसुहृत,

  त्वमेव त्वं मित्रं गुरुरपि गतिश्चासि जगताम्

त्वदीयसत्वद्भृत्यस्तव परिजनस्तवद्गतिरहं,

               प्रपन्नश्चैवं सत्यहमपि तवैवास्मि हि भारः।। (स्त्रोत-रत्न.६०)

हे प्रभो! आपही इस संसार के पिता, माता, प्रिय पुत्र, बान्धव, प्रिय मित्र और अज्ञान दूर करने वाले गुरु हैं। मैं आपका हूँ, आपसे भरण-पोषण पाने योग्य हूँ, आपका दास तथा आपको ही अपना गन्तव समझने वाला और शरणागत हूँ। आपहि मेरे उपाय और उपेय हैं।

2. रक्ष्य-रक्षक (Protector-protected)

सीता-राम ही एकमात्र रक्षक हैं। ‘प्रपन्न-परित्राण’ में लोकाचार्य स्वामी निम्न प्रमाण देते हैं:

  1. प्रह्लाद: अगर पिता रक्षक होते तो हिरण्यकशिपू ने प्रह्लाद की रक्षा की होती।
  2. विभीसन: अगर भाई रक्षक होते तो रावण ने विभीसन की रक्षा की होती।
  3. भरत: यदि माता रक्षक होती तो कैकयी ने भरत की रक्षा की होती।
  4. द्रौपदी: यदि पति रक्षक होते तो द्रौपदी के पाँच महापराक्रमी, अपराजेय भाइयों ने उनकी रक्षा की होती।
  5. ययाति: यदि धन रक्षक होता तो इनकी रक्षा हो गयी होती।
  6. नहुष: यदि बड़ा पद रक्षक होता तो नहुष की रक्षा हो गयी होती।

इन सभी की रक्षा भगवान श्रीमन नारायण ने ही की। जब इन्होंने समस्त परिजनों के प्रति आशाओं को  त्यागकर भगवान की शरणागति की तो इनकी रक्षा हुयी।

3. शेष-शेषी (Master-servant) (दास्य भाव):

शेषी यानि अनंत कोटि ब्रह्माण्ड नायक भगवान श्रीमन्नारायण हैं और हम सब चराचर जगत के जीव उन्हीं के शेष यानि अंश हैं। भाष्यकार स्वामीजी ‘वेदार्थ संग्रह’ में शेष शब्द व्याख्या करते हैं- “जो अपने स्वार्थ को त्यागकर परहित के लिये अपने सर्व कर्मों को अर्पण करता है” (स+ईष)। रामानुज संप्रदाय में शेषभाव को ही जीवात्मा का स्वरुप कहा गया है। जीवात्मा भगवान का शेष और भगवान के उपयोग के लिये है। यह आत्मा भगवान के सिवा किसी अन्य का शेष नहीं होता एवं स्वतंत्र भी नहीं होता। अनंत नाग भगवान की आदि काल से सेवा कर रहे हैं, इसलिए वो ‘आदि शेष’ कहलाते हैं।

अहं सर्वं करिष्यामि जाग्रतः स्वपतश्च ते  (रामायण)

(मैं जागते और सोते, हर अवस्था में आपकी सेवा करूँगा)

निवासशैय्यासनपादुकांशुकोपधानवर्षातपवरणादिभिः।

             शरीरभेदैस्तवशेषतांगतैर्यथोचितं शेष इतीर्यते जनै:।। (स्त्रोत रत्न.४०)

इस श्लोक में यामुनाचार्य स्वामीजी अनंत शेष की दिव्य सेवा का वर्णन कर रहें हैं। भगवान के निवास योग्य दिव्य मंदिर, शयन करने के लिये कोमल शैया, बैठने के लायक दिव्य सिंहासन, चलते समय पैरों की रक्षा हेतु खड़ाऊं, ओढ़ने का दिव्य वस्त्र, तकिया, वर्षा और धूप से बचानेवाला दिव्य छत्र और भी अनेक प्रकार की दिव्य सेवा। भगवान वेंकटेश्वर के दिव्य धाम तिरुमला पर्वत श्रृंखला को भी शेषजी के स्वरुप होने के कारण ‘शेषाचल’ कहते हैं। शेषजी ने ‘रामानुजाचार्य’ के अवतार में भगवान को शंख-चक्र अर्पित किया।

4. भतृ॑-भार्या  (Husband-wife):

वेदों का कथन है- “स्त्रियं प्रायं इतरं जगत”। सारे जीवात्मा (स्त्री और पुरुष) स्वरूपतः स्त्रीलिंग हैं और नारायण ही समस्त जीवात्माओं के एकमात्र पति हैं। जीवात्मा भगवान के द्वारा भोग्य है। कन्यादान के वक्त इस वैदिक मंत्र का उच्चारण होता है- “विष्णुरूपाय वराय ददामि”। जीवात्मा केवल परमात्मा का भोग्य है। शरणागति ही जीवात्मा और परमात्मा का विवाह है तथा मूल-मंत्र ही मंगलसूत्र है। जीवात्मा को एक पतिव्रता स्त्री की तरह केवल श्रीमन नारायण की ही सेवा करनी चाहिए। इसलिए प्रपन्नों के लिये देवांतर पूजा का निषेध किया गया है।

5. ज्ञातृ-ज्ञेय (Known-knower)

भगवान ज्ञेय हैं। हम शास्त्र, गुरु और सत्संग के द्वारा  उनका ज्ञान लेते हैं।

6. स्व-स्वामी (Owner- owned)

भगवान सभी जीवात्माओं के स्वामी हैं।

7. आधार-आधेय (Bearer-Bound or Holder–Held)

भगवान सभी जीवात्माओं के अन्तर्यामी हैं पर जीवात्मा इससे अनजान हैं। इस तरह से भगवान सभी जीवात्माओं को आधार दे रहे हैं।

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय। मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव।।गीता 7.7।।

“जैसे सूतकी मणियाँ सूतके धागेमें पिरोयी हुई होती हैं ऐसे ही सम्पूर्ण जगत् मेरेमें ही ओतप्रोत है”। बाहर से देखने में सूत नजर नहीं आता, केवल मणि नजर आता है। उसी तरह से भगवान सूक्ष्म रूप से हर जीवात्मा के अन्दर वास करते हैं। जिस तरह धागा एक ही है (न द्वितीयः), उसी तरह से सभी जीवों के अन्दर वास करने वाला परमात्मा एक ही है।

8. शरीर-आत्मा (Body and Soul)

समस्त आत्मा और प्रकृति भगवान के शरीर हैं और भगवान सबके अन्तर्यामी अंतरात्मा। The concept is explained in below articles:-

शरीर-आत्मा भाव, घटक श्रुति

Is Vedas mutually contradictory?

Brahma Sutra 1.1.2 (Creation of Universe)

Tat Tvam asi Swetketo

9.भोक्तृ-भोज्ञ (Enjoyer and enjoyed)

भगवान भोक्ता हैं और हम सभी भोग्य। जीवात्मा भगवान के श्री विग्रह को देखकर और उनकी सेवा कर आनंदित होते हैं। इस दृष्टिकोण से भगवान भोग्य हुए और जीवात्मा भोक्ता। इस प्रकार जीवात्मा भगवान के लिये भोग्य है और भगवान जीवात्मा के लिये।

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References:

  1. http://www.srivaishnavan.com/upload2.8/navavidasambhandam.html
  2. http://vishnudut1926.blogspot.in/2013/11/nava-vidha-sambandham-nine-relationship.html

श्रृष्टि स्थिति संहार

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श्रृष्टि

 असत-कार्य वाद: श्रृष्टि के मूल में कोई जीवित कारण नहीं है। प्रकृति यानि अचित तत्त्व से चेतन का उद्भव होता है।

सत-कार्य वाद: हर श्रृष्टि के मूल में कोई जीवित कारण अवश्य होता है। आधुनिक विज्ञान और वेदान्त दर्शन, दोनों ही सत-कार्यवाद ही मानते हैं। विज्ञान के अनुसार सूक्ष्म से स्थूल का उद्भव होता है। वेदांत दर्शन के अनुसार स्थूल (ब्रह्म) से सूक्ष्म (जीवात्मा) की श्रृष्टि होती है। इस जगत के आदि कारण , जगत-कारण (कारणस्य करणं) भगवान श्रीमन नारायण को ही ‘ब्रह्म’, ‘परमात्मा’ और ‘भगवान’ से संबोधित किया गया है। ब्रह्म का अर्थ है बृहद, विशाल। वेदों का उपदेश है:- “कारणं तु ध्येय”। जगत-कारणत्वं ब्रह्म का ध्यान करो।

श्रृष्टि का अर्थ है:

  • सूक्ष्म पदार्थों का सकल पदार्थों में परिवर्तन। श्रृष्टि से पहले सबकुछ निराकार, नामविहीन होता है।
  • जीवात्माओं को देह और इन्द्रियाँ प्रदान करना
  • जीवात्मा के ज्ञान (धर्मभूत ज्ञान) का विस्तार करना

उदाहरण:

एक मिट्टी के बर्तन के श्रृष्टि में तीन कारणों का होना आवश्यक है:

  1. मिट्टी: मिट्टी के स्वरुप परिवर्तन से ही बर्तन का निर्माण होता है। क्या बर्तन मिट्टी से अलग है? नहीं, बल्कि बर्तन तो मिट्टी का ही परिवर्तित स्वरुप है। इसे ही उपादान कारण कहते हैं।
  2. कुम्हार: अब, खुद के द्वारा मिट्टी एक बर्तन में बदल नहीं सकता। कुम्हार मिट्टी को एक बर्तन में बदलता है तो, बनाने में बर्तन, कुम्हार भी मिट्टी की तरह कारण है। कुम्हार बर्तन के श्रृष्टि में निमित्त कारण है। निमित्त कारण का स्वरुप-परिवर्तन नहीं होता। वह श्रृष्टि की प्रक्रिया का नियंत्रक होता है।
  3. चक्का: अब, केवल मिट्टी के साथ, कुम्हार मटका नहीं बना सकता है, उसे लकड़ी के पहिये और कुछ अन्य की आवश्यकता होती है। पहिया बर्तन के श्रृष्टि में सहायक है। इसे सहकारी कारण कहते हैं।

एक अन्य उदाहरण लेते हैं। कपड़े के निर्माण में धागा उपादान कारण है, बुनकर निमित्त कारण और मशीन सहकारी कारण? बिना इन तीन कारणों जब किसी सांसारिक वस्तु की श्रृष्टि संभव नहीं है तो फिर इस ब्रह्माण्ड या भौतिक जगत की श्रृष्टि इन तीन कारणों क बिना कैसे संभव है? इस ब्रह्माण्ड की श्रृष्टि में उपादान कारण, निमित्त कारण और सहकारी कौन-कौन हैं? ब्रह्म ही सृष्टि का उपादान कारण, निमित्त कारण और सहकारी कारण है।

  1. उपादान कारण: ब्रह्म ही इस जगत की श्रृष्टि में उपादान कारण है।

एको अहम् बहु श्याम

उपादान कारण तो परिवर्तित होता है, फिर ‘निर्विकार’ भगवान उपादान कारण कैसे हो सकते हैं। यहाँ भी शरीर-आत्मा भाव है। शरीर-आत्मा भाव, घटक श्रुति

चेतन-अचेतन विशिष्ट ब्रह्म, उपादान कारणं।

पूर्व में चर्चा हो चुकी है कि चेतन (आत्मा) और अचेतन (जड़) ब्रह्म के शरीर हैं और ब्रह्म समस्त चेतन और अचेतन के अन्तर्यामी आत्मा। ब्रह्म चेतन और अचेतन से विशिष्ट है, चेतन और अचेतन उसके विशेषण हैं। प्रलय-काल में समस्त चेतन और अचेतन सूक्ष्म रूप में होते हैं। उस वक्त चेतन आत्मा भी अचेतन की भाँती ज्ञानहीन और चेतनाहीन होता है। जीव की इस अवस्था को देख दया के अपार सागर भगवान द्रवित होकर श्रृष्टि करते हैं, जगत का निर्माण करते हैं। सूक्ष्म रूप में स्थित आत्मा को भगवान कर्म-योग्य शरीर और मन-बुद्धि देकर, इस जन्म-मृत्यु, सूक्ष्म-स्थूल और श्रृष्टि-प्रलय के चक्र से मुक्त होकर नित्य वैकुण्ठ जाने का अवसर देते हैं। श्रृष्टि करने के पीछे भगवान की यह आशा होती है कि हम अपने स्वरुप को पहचाने और भगवान की शरणागति कर इस संसार-सागर के परे भगवान के नित्य धाम जाने को तत्पर हों।

सूक्ष्म चेतन अचेतन वस्तु विशिष्ट ब्रह्म जगत-करणं।

स्थूल चेतन अचेतन वस्तु विशिष्ट ब्रह्म जगतकारी।।

वास्तव में सूक्ष्म रूप में स्थित चेतन और अचेतन ही उपादान कारण हैं। ब्रह्म चेतन और अचेतन के अंतरात्मा हैं और दोनों के धारक और पालक हैं, इसलिए वेदान्त ने ब्रह्म को ही उपादान कारण कहा है।

2.निमित्त कारण:

संकल्प विशिष्ट ब्रह्म एव निमित्त कारणं

भगवान अपने संकल्प-शक्ति मात्र से जगत की सृष्टि करते हैं, इसलिए भगवान निमित्त कारण हैं। निमित्त कारण का ज्ञानमय होना आवश्यक है। यदि निमित्त कारण ज्ञानमय न होगा तो श्रृष्टि कैसे करेगा। प्रकृत्ति निमित्त कारण नहीं हो सकती क्योंकि वह ज्ञानहीन है। इसलिए यह सिद्धांत कि प्रकृत्ति ही जगत-कारणत्वं है, गलत सिद्ध होता है। (अभिन्न निमित्तोपादान कारणं ब्रह्म

3.सहकारी कारण:

ज्ञान शक्ति विशिष्ट ब्रह्म एव सहकारी कारणं

ब्रह्म का ज्ञान, शक्ति और बल ही सहकारी कारण है। जो गुणरहित हो वो जगत-कारणत्वं कैसे हो सकता है? इसलिए ब्रह्म का निर्गुण होना गलत सिद्ध होता है। निर्गुण शब्द का अर्थ समस्त दूषणों से हीन होना है। अखिल हेय प्रत्यनिक

 

श्रृष्टि की प्रक्रिया

जगत प्रलय के काल में सूक्ष्म अवस्था में होता है। सूक्ष्म अचित तत्त्व से ‘मूल प्रकृति’; मूल प्रकृति से ‘महान’ और फिर उससे ‘अहंकार तत्त्व’ का उदय होता है। यह अहंकार तत्त्व, गुण रूपी अहंकार से अलग है। अहंकार  से कई तत्त्वों का सृजन होता है।

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कुल २४ अचेतन तत्त्व हैं (मूल प्रकृति, महान, अहंकार, मन, ५ कर्मेन्द्रियाँ, ५ ज्ञानेन्द्रियाँ, पंचभूत और पञ्च-तन्मात्र)। आत्मा २५ वाँ तत्त्व है और २६ वाँ तत्त्व ईश्वर हैं। पञ्च-तन्मात्र पंचभूत (सकल तत्वों) की सूक्ष्म अवस्था है।

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समष्टि श्रृष्टि (अद्वारक श्रृष्टि):

पञ्च-भूतों तक की श्रृष्टि भगवान स्वयं करते हैं।

व्यष्टि श्रृष्टि (सद्वारक श्रृष्टि)

अंडकटाकाओं के बाद की श्रृष्टि भगवान अन्तर्यामी होकर करते हैं।  यह कार्य भगवान ब्रह्मा, प्रजापतियों और काल के अन्तःमन में विराजकर करते हैं। हर अंडकटाका के एक ब्रह्मा होते हैं।

पंचीकरणं

पञ्चीकरणं उस प्रक्रिया का नाम है जब भगवान भिन्न-भिन्न तत्त्वों का मिश्रण कर प्राकृत संसार का निर्माण करते हैं।

आकाशात वायु: वायोर अग्निः

आकाश से वायु , वायु से अग्नि, अग्नि से भूमि और भूमि से आपः (जल) का निर्माण होता है। यहाँ भी शरीर-आत्मा भाव है। वास्तव में भगवान स्वयं ही पञ्च-भूतों का निर्माण करते हैं।

भगवान एक तत्त्व को दो भागों में बाटते हैं और तत्पश्चात प्रत्येक भाग को ४ भागों में। उस १/८ भाग का मिश्रण दूसरे तत्त्व के साथ करते हैं। इसी प्रकार, हर तत्त्व का एक दूसरे से मिश्रण कर प्राकृत संसार का निर्माण होता है।

  आकाश वायु अग्नि जल भूमि
आकाश १/२ (५०%) १/८ (१२.५%) १/८ (१२.५%) १/८ (१२.५%) १/८ (१२.५%)
वायु १/८ (१२.५%) १/२ (५०%) १/८ (१२.५%) १/८ (१२.५%) १/८ (१२.५%)
अग्नि १/८ (१२.५%) १/८ (१२.५%) १/२ (५०%) १/८ (१२.५%) १/८ (१२.५%)
जल १/८ (१२.५%) १/८ (१२.५%) १/८ (१२.५%) १/२ (५०%) १/८ (१२.५%)
भूमि १/८ (१२.५%) १/८ (१२.५%) १/८ (१२.५%) १/८ (१२.५%) १/२ (५०%)

 

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भगवान हर अंडकटाका १४ लोकों का निर्माण करते हैं। सत्यलोक (ब्रह्मलोक) में भगवान एक पुण्यात्मा को ब्रह्मा का पद देते हैं। इसके बाद की श्रृष्टि का भार ब्रह्मा पे होता है। ब्रह्मा संहार के कार्य के लिये रूद्र की उत्पत्ति करते हैं। संसार के पालन हेतु भगवान नारायण स्वयं विष्णु के रूप में ब्रह्मा और रूद्र के बीच अवतार लेते हैं। इसके बाद ब्रह्मा मनु आदि जीवों का निर्माण करते हैं।

 

स्थिति (रक्षण-पोषण)

जिस प्रकार जल उपज का पोषण करता है उसी प्रकार करता है, उसी प्रकार भगवान अपने जीवात्माओं का पोषण-पालन करते हैं:

  • श्री विष्णु इस संसार में श्रीमन नारायण के प्रथम अवतार हैं।
  • भगवान हंस अवतार लेकर ब्रह्मा को वेदों का ज्ञान देते हैं और हयग्रीव अवतार लेकर वेदों की रक्षा करते हैं।
  • मनु और ऋषियों के द्वारा शास्त्र को स्थापित करते हैं।
  • स्वयं मृत्यु-लोक में अवतार लेकर जीवात्माओं को प्रशिक्षित करने हेतु विभिन्न लीलाएं करते हैं और गीता आदि शास्त्रों का उपदेश देते हैं।
  • धर्म और सत्य के मार्ग पर जीवात्माओं का मार्गदर्शन करने हेतु सभी प्राणियों और काल में अन्तर्यामी परमात्मा के रूप में रहते हैं।

जीवात्मा की आयु १०० वर्ष है। हमारा उत्तरायण देवताओं के लिये दिन और दक्षिणायन रात होता है। इस प्रकार हमारे एक वर्ष का देवताओं का एक दिन होता है। १२००० देव-वर्षों का एक चतुर्युग (एक युग-चक्र)। १००० चतुर्युगों का ब्रह्मा का एक दिन होता है और इतने ही समय की रात्रि। ब्रह्मा के रात्रि-काल में नैमित्यिक प्रलय (अवांतर प्रलय) होता है। ब्रह्मा के एक दिन (कल्प) में १४ मनु होते हैं। हर मनु की आयु ७१ चतुर्युगों की होती है। अभी हमलोग ब्रह्मा के द्वितीय परार्ध (दूसरा ५० वर्ष) में श्वेत-वाराह कल्प में वैवश्वत मन्वंतर के २८वें चतुर्युग के कलियुग में हैं। (द्वितीय परार्धे, श्वेतवाराह कल्पे, वैवश्वत मन्वंतरे, अष्टाविंशतितमे, कलियुगे)   ब्रह्मा के १०० वर्ष होने पर प्राकृत प्रलय होता है और सारी श्रृष्टि पुनः श्रीमन नारायण में समाहित हो जाती है। हर चतुर्युग में भगवान के अवतार होते हैं, यद्यपि उनके क्रम बदलते रहते हैं।

संहार (प्रलय)

संहार का अर्थ है जीवात्माओं को सूक्ष्म स्थिति में वापस खींचना ताकि लौकिक आकांक्षाओं के प्रति उनका आकर्षण काम हो। जैसे उद्दंड पुत्र को उसके हितार्थ पिता कुछ समय के लिये बंदी बनाकर रखते हैं। रूद्र, अग्नि, काल और अन्तर्यामी भगवान संघार को संचालित करते हैं।

प्रलय ४ प्रकार के होते हैं:

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  1. नित्य प्रलय: मनुष्य की आयु १०० वर्षों की है, उसके बाद उसे शरीर बदलना होता है।
  2. नैमित्यिक प्रलय: ब्रह्मा के १ दिन पूर्ण होने पर रूद्र ३ लोकों (भू:, भुवः, स्वः) को प्रलय जल में डुबो देते हैं। ब्रह्मा की रात्रि के पश्चात जब पुनः दिन आता है तो ब्रह्मा फिर से श्रृष्टि की प्रक्रिया शुरू करते हैं।
  3. आत्यातिक प्रलय: जीवात्मा लीला विभूति को त्यागकर नित्य विभूति को जाता है और फिर कभी वापस लौट कर नहीं आता।
  4. प्राकृत प्रलय: ब्रह्मा की आयु पूर्ण होने पर रूद्र समस्त लोकों का विनाश कर देते हैं और स्वयं ब्रह्मा में समा जाते हैं। सारे ब्रह्मा और समस्त लीला विभूति एक बार फिर से भगवान श्रीमन नारायण में समा जाते हैं।

 

श्रृष्टि स्थिति संहार का उद्देश्य

भगवान के लिये श्रृष्टि, स्थिति और संहार लीला मात्र है पर जीवात्मा के लिये यह कर्म-बंधन से मुक्त होने का मौका है। हम सभी अनादि काल से मृत्यु-लोक में अपने शुभ-अशुभ कर्मों का फल भोग रहे हैं। शुभ कर्मों के फलस्वरूप हमें सुख की प्राप्ति होती है और अशुभ कर्मों के फलस्वरूप दुःख की। इस तरह से शुभ (पुण्य) और अशुभ (पाप), दोनों ही प्रकार के कर्म हमें संसार में बंधने वाले हैं। हमारे कर्मों का अनंत कोष ‘संचित कर्म’ कहलाता है। उस संचित का वो भाग जो हमें इस जन्म में भोगना होता है, वो ‘प्रारब्ध कर्म’ कहलाता है। एक ‘कर्म योगी’ हमेशा पाप-कर्मों से दूर रहता है और पुण्य कर्मों को भगवान की सेवा के रूप में करता है एवं उसका फल भगवान को समर्पित करके ही उपभोग करता है।

अगर हम श्रृष्टि का उद्देश्य न समझें तो श्रृष्टि निरर्थक हो जायेगा पर निर्हेतुक कृपा के स्वामी भगवान प्रलय के पश्चात फिर से श्रृष्टि करते हैं। यह प्रक्रिया अनंत काल से जारी है।

श्रृष्टि और प्रलय, दोनों ही अवस्था में हम भगवान के अभिन्न अंश हैं। पूर्वाचार्यों ने ये बात विभिन्न उदाहरणों के माध्यम से समझाया है:

१) नृत्य करता हुआ मोर:  जिस प्रकार मोर बादल को देख प्रसन्नचित्त होकर नृत्य करता है, उसी प्रकार भगवान भी हमारी माता महालक्ष्मी को देखकर प्रसन्न होते हैं और श्रृष्टि करते हैं। समझने हेतु अगर हम मोर को ब्रह्म, पंख को अचित और मोर की आँखों को चित (आत्मा) मान लें तो मोर का पंख फैलाकर नृत्य करना श्रृष्टि है और पंखों को समेट लेना ही संहार। दोनों ही स्थति में चित, अचित ब्रह्म से अभिन्न होते हैं। क्या पंख और मोर एक ही हैं? नहीं। क्या मोर पंख से भिन्न है? नहीं। उसी प्रकार चित और अचित भी ब्रह्म नहीं हैं पर ब्रह्म के अभिन्न अंश हैं।

२) समुद्र की लहरें: जिस प्रकार वायु के कारण समुद्र में लहरों का निर्माण होता है, उसी प्रकार भगवान के संकल्प शक्ति मात्र से संसार की श्रृष्टि होती है। अगर लहरों को चित, अचित  और समुद्र को ब्रह्ममान लें तो श्रृष्टि को संहार की प्रक्रिया स्पष्ट समझ आती है।

३) मकड़ी का जाल: इस उदाहरण में मकड़ी ब्रह्म है और जाल चित, अचित। जिस प्रकार मकड़ी जाल को फैलाती है और अंततः वापस अपने अन्दर खींच लेती है, उसी प्रकार भगवान भी चित, अचित को नाम, रूप आदि देकर इस संसार की श्रृष्टि करते हैं और प्रलय-काल में सारे चित,अचित भगवान में ही समा जाते हैं।

शरीर-आत्मा भाव, घटक श्रुति

प्रधान-प्रतितंत्र

शरीर-आत्मा भाव

वेदों को ‘अपौरुषेय, नित्य, शाश्वत और निराकार’कहा गया है। वेद भगवान के स्वांस हैं। वेद-व्यास स्वयं भगवान के ‘ज्ञान-शक्ति’ अवतार कहे जाते हैं, जिन्होंने वेदों को ४ भागों में विभाजित किया और तदन्तर प्रत्येक वेदों को ४ उप-भागों में:

  1. मंत्र संहिता (उपासना, यज्ञ और कर्म-कांड के मंत्र)
  2. ब्राह्मणम् (यज्ञों और कर्मकांडों की विस्तृत विधि)
  3. अरण्यक (संहिताओं और ब्राह्मणों के ऊपर टीका)
  4. उपनिषद या वेदांत (ब्रह्म-कांड)

हमारे यहाँ 3 नास्तिक (अवैदिक) और 6 आस्तिक (वैदिक) दर्शन हैं:

नास्तिक दर्शन

(१) चार्वाक  (२) बौद्ध  (३) जैन

आस्तिक (वैदिक दर्शन)

(१) न्याय (गौतम)

(२) वैशेषिक (कणाद)

(३) सांख्य (कपिल)

(४) योग (पतंजलि)

(५) पूर्व-मीमान्षा (जैमिनी)

(६) उत्तर-मीमान्षा (बादरायण)

मीमान्षा दर्शन

मीमान्षा का अर्थ है वैदिक आदेशों की पड़ताल और व्याख्या। मीमान्षा में कुल २० अध्याय हैं, जिनमें आखिरी के ४ अध्याय को ज्ञान-कांड या ब्रह्म-काण्ड कहा गया है, जिनमें विशुद्ध दर्शन है। अराधना किसकी की जाए, इसका उत्तर उत्तर-मीमान्षा में है जबकी अराधना कैसे की जाए, इसका उत्तर पूर्व-मीमान्षा में है। भगवान वेद-व्यास (बादरायण) ने वेदांत-दर्शन के सार-स्वरुप ‘ब्रह्म-सूत्र’ की रचना की।

अद्वैत दर्शन (शंकराचार्य)

  1. ब्रह्म निर्गुण है
  2. ब्रह्म सत्यम जगत मिथ्या, जीवा ब्रह्म एव ना परः
  3. ज्ञान ही मुक्ति का एक मात्र मार्ग है
  4. उपाधि या अविद्या के कारण जीव अपने को ब्रह्म का अंश मानता है पर उपाधि के नष्ट होने पर जीव ब्रह्म ही हो जाता है।Vi chu

विशिष्टाद्वैत दर्शन

  • ब्रह्म निर्गुण नहीं अपितु अनंत कल्याण गुणों से विशिष्ट है (अनंत कल्याण गुणाकार)। निर्गुण, निरंजन शब्द का अर्थ ब्रह्म का दोष-रहित होना है (अखिल हेय प्रत्यनिक)।
  • ब्रह्म द्वारा निर्मित होने के कारण जगत मिथ्या नहीं अपितु सत्य है। ब्रह्म, जीवात्मा और माया (तत्त्व-त्रय); तीनों ही सत्य और नित्य हैं।
  • जीव अणु और ब्रह्म का शाश्वत अंश है। आत्मा और प्रकृति, ब्रह्म से अपृथक और ब्रह्म के विशेषण हैं (अपृथक सिद्धि विशेषण) जैसे धोती से उसकी सफेदी। ब्रह्म चेतन आत्मा और अचेतन प्रकृति से विशिष्ट है। यह विशिष्ट ब्रह्म से पृथक कोई तत्त्व नहीं है। यही विशिष्टाद्वैत (विशिष्ट अद्वैत, विशिष्टयो: अद्वैतं)है।
  • भक्ति या शरणागति ही मुक्ति का सर्वोत्तम मार्ग है।
  • मुक्ति के बाद भी जीव ब्रह्म नहीं हो सकता। ज्ञान और आनंद में जीवात्मा ब्रह्म के बराबर हो जाता है। जीवात्मा मुक्ति के बाद नित्य वैकुण्ठ लोक में ब्रह्म की सेवा करता है।

रामानुजाचार्य स्वामीजी के लिये सबसे बड़ी चुनौती शास्त्र के उन वाक्यांशों का विवेचन करना था जो जीव और ब्रह्म की एकता प्रतिपादित करते हैं। रामानुज स्वामीजी ने बोधायन-वृत्ति और सठकोप सूरी आलवार के सिद्धांतों के अनुसार “शरीर-आत्मा भाव”, “कार्य-कारण भाव”, “प्राकार-प्राकारी भाव” और “अपृथक सिद्धि विशेषण” के जरिये भेद श्रुति एवं अभेद श्रुती; जो परस्पर विरोधाभासी प्रतीत होते थे, उनका सामंजस्य किया।

अभेद श्रुति

अभेद श्रुति वेदों के वो मंत्र हैं जो जीव और ब्रह्म की एकता प्रतिपादित करते हैं।

  1. अहं ब्रह्मास्मि – “मैं ब्रह्म हुँ” ( बृहदारण्यक उपनिषद १/४/१०)
  2. तत्वमसि – “वह ब्रह्म तु है” ( छान्दोग्य उपनिषद ६/८/७)
  3. अयम् आत्मा ब्रह्म – “यह आत्मा ब्रह्म है” ( माण्डूक्य उपनिषद १/२)
  4. प्रज्ञानं ब्रह्म – “वह प्रज्ञानं ही ब्रह्म है” ( ऐतरेय उपनिषद १/२)
  5. सर्वं खल्विदं ब्रह्मम् – “सर्वत्र ब्रह्म ही है” ( छान्दोग्य उपनिषद ३/१४/१)

भेद श्रुति

भेद श्रुति जीव और ब्रह्म के मध्य भेद तो स्थापित करते हैं।

  1. नित्योऽनित्यानां चेतनश्चेतनानाम् एको बहूनां यो विदधाति कामान् ।। क.उ. २.२.१३; श्वे.उ. ६.१३

नित्य चेतन सर्वशक्तिमान् सर्वाधार परमात्मा अकेले ही बहुतसे नित्य चेतन जीवात्माओंके कर्मफलभोगोंका विधान करते हैं

  1. भोक्ता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वासर्वं प्रोक्तं त्रिविधं ब्रह्ममेतत् ॥ श्वेताश्वतर उप.१.१२

मनुष्य भोक्ता (जीवात्मा), भोग्य (प्रकृति) और इन दोनोंके प्रेरक (ईश्वर) को जानकर सब कुछ जान लेता है। फिर कुछ भी जानना शेष नहीं रहता। प्रकृति, आत्मा और उन दोनोंके आधार तथा नियामक परमात्मा — ये तीनों ब्रह्मके ही रूप हैं।

  1. क्षरं प्रधानममृताक्षरम हरः क्षरत्मानाविशते देव एकः।। (श्वेताश्वतर उप.१.८०)

प्रधान यानि प्रकृति का नाम क्षर है और उसके भोक्ता अविनासी आत्मा का नाम अक्षर है। प्रकृति और आत्मा, इन दोनों का शासन एक देव पुरुषोत्तम करता है।

  1. द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते।

तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति।। (अथर्ववेद काण्ड 9.14.20; ऋग्वेद मण्डल 1.164.20;                                                                                      कठ0 1.3.1; मुण्डक0 3.1.1; श्वेताश्वतर उप. ४.१.६)

यह मनुष्य शरीर मानो एक पीपलका वृक्ष है। ईश्वर और जीव — ये दोनों सदा साथ रहनेवाले दो मित्र मानो दो पक्षी हैं। ये दोनों इस शरीररूप वृक्षमें एक साथ एक ही हृदयरूप घोंसलेमें निवास करते हैं। शरीरमें रहते हुए प्रारब्धानुसार जो सुखदुःखरूप कर्मफल प्राप्त होते हैं? वे ही मानो इस पीपलके फल हैं। इन फलोंको जीवात्मारूप एक पक्षी तो स्वादपूर्वक खाता है। अर्थात् हर्षशोकका अनुभव करते हुए कर्मफलको भोगता है। दूसरा ईश्वररूप पक्षी इन फलोंको खाता नहीं? केवल देखता रहता है अर्थात् इस शरीरमें प्राप्त हुए सुखदुःखोंको वह भोगता नहीं? केवल उनका साक्षी बना रहता है।

  1. यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः। अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः।।गीता 15.18।।

“क्योंकि मैं क्षर से परे और अक्षर से भी उत्तम हूँ, इसलिए लोक और वेद में पुरुषोत्तम नाम से प्रसिद्ध हूँ”।

घटक श्रुति (जो भेद और अभेद श्रुति का मेल कराते हैं)

  1. यः पृथिव्यां तिष्ठन्। पृथिव्या अन्तरो यं पृथिवी न वेद यस्य पृथिवी शरीरं यः पृथिवीमन्तरो यमयति स त आत्मान्तर्याम्यमृतः – {शतपथब्राह्मणम् १४.६.७.[७]}
  2. य आत्मनि तिष्ठन् आत्मनोऽन्तरो यमात्मा न वेद यस्यात्मा शरीरं य आत्मानमन्तरो यमयति स त आत्मान्तर्याम्यमृतः – {शतपथब्राह्मणम् १४.६.७.[३०]}

‘जो आत्मा में स्थित होकर आत्मा की अपेक्षा भी आन्तरिक है, जिसको आत्मा नहीं जानता, आत्मा जिसका शरीर है, जो आत्मा के अन्दर रहकर उसका नियमन करता है, वह अन्तर्यामी अमृत तेरा आत्मा है।’

  1. यः सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्सर्वेभ्यो भूतेभ्योऽन्तरो यं सर्वाणि भूतानि न विदुः। यस्य सर्वाणि भूतानि शरीरं यः सर्वाणि भूतायन्तरो यमयति। एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः (बृहदाअरण्यक उ0 3।7।15)

‘जो सब भूतों में स्थित होकर समस्त भूतों की अपेक्षा आन्तरिक है, जिसको सब भूत नहीं जानते, सब भूत जिसके शरीर हैं, तथा जो सब भूतों के अन्दर रहकर उनका नियमन करता है, वह सर्वान्तर्यामी अमृत तेरा आत्मा है।

  1. एको वशी सर्वभूतान्तरात्मा एकं रूपं बहुधा यः करोति ।

तमात्मस्थं येऽनुपश्यन्ति धीरास्तेषां सुखं शाश्वतं नेतरेषाम् ।।  कठोपनिषद 2.2.12 ।।

जो परमात्मा सदा सबके अन्तरात्मारूपसे स्थित हैं, जो अद्वितीय और सर्वथा स्वतन्त्र हैं, वे ही सर्वशक्तिमान् सर्वभवनसमर्थ परमेश्वर अपने एक ही रूपको अपनी लीलासे बहुत प्रकारका बना लेते हैं। उन परमात्माको जो ज्ञानी महापुरुष निरन्तर अपने अंदर स्थित देखते हैं।

  1. अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः। अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च।। गीता 10.20।।

(अर्जुन! सब भूतों के हृदय में स्थ्ति आत्मा मैं हूँ और मैं ही सारे भूतों का आदि, मध्य और अन्त हूँ)।।

  1. सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च (गीता 15।15)
  2. ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशोऽर्जुन तिष्ठति। भ्रामयन् सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया।। (गीता 18।61)
  3. न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम्। (गीता 10।39) (मुझसे पृथक कोई भी चल या अचल वस्तु नहीं है।)
  4. जगत् सर्वं शरीरं ते  (वालमीकि रामायण-युद्धकाण्ड-117/25

प्रभो!सम्पूर्ण जगत आपका शरीर है  और उसी के अधीन हैं । जैसे देह देही आत्मा के अधीन रहता है । और जैसे आत्मा सम्पूर्ण देह में व्याप्त रहता है ठीक इसी प्रकार परमात्मा भी सम्पूर्ण चराचर में व्याप्त है

इसके अतिरिक्त रामानुजाचार्य ने निम्न साक्ष्य प्रस्तुत किये हैं: छान्दोग्य उप. (४.२.२-३);   बृहदाअरण्यक उ0 (५.७.३); मुण्डक (३.१.१); तैत्रिय उप (११.६); श्वेताश्वर उप (१.१२, १.१७, १.२५, ६.३३); ऐतरिय उपनिषद.

Lord Varadraaj

शरीर-आत्मा भाव

““समस्त चित और अचित ब्रह्म के शरीर हैं क्योंकि वो पूरी तरह से ब्रह्म द्वारा नियंत्रित और ब्रह्म पे आश्रित हैं तथा ब्रह्म के अधीनस्थ हैं। सूक्ष्म (प्रलय) और स्थूल (सृष्टी), दोनों ही अवस्था में आत्मा और प्रकृति ब्रह्म का शरीर है” (श्री-भाष्य १.१.९) । घटक श्रुति के अनुसार भगवान हर वस्तु और हर आत्मा में अन्तर्यामी के रूप में निवास करते हैं। अपनी निर्हेतुक कृपा और जीवात्मा के प्रति असीम प्रेम के कारण भगवान प्रत्येक आत्मा में परमात्मा के रूप में निवास करते हैं। इस तरह, हर आत्मा भगवान का अभिन्न अंश और भगवान का विशेषण (अपृथक सिद्धि विशेषण) है। rules from within.

श्री-भाष्य (२.१.९) में रामानुज स्वामीजी शरीर को परिभाषित करते हैं। कोई भी पदार्थ जो एक आत्मा अपने उद्देश्यों के लिए पूरी तरह से नियंत्रित करने और आधार देने में सक्षम है, और जो पूरी तरह से आत्मा के अधीनस्थ संबंध रहता है, वो उस आत्मा का शरीर है। हमारा शरीर पूरी तरह से हमारे नियंत्रण में है और हम इसे आकार देते हैं और अपने उद्देश्यों के लिए इसका इस्तेमाल करते हैं किन्तु ज्योंहि आत्मा शरीर से निकलती है शरीर का जल्द ही क्षय हो जाता है, और इसके तुरंत बाद यह ज्ञात होता है कि यह एक शरीर नहीं है।

जब हम एक आत्मा को शरीर से संयुक्त देखते हैं, तो हम व्यवहारिक रूप से दोनों को पृथक नहीं अपितु अवियोज्य (अभिन्न) देखते हैं। उदाहरण:- जब हम किसी को लंगड़ा, गोरा, कुण्डलों वाला, या दंडी स्वामी आदि संबोधनों से पुकारते हैं, तो हम वास्तविक में उस आत्मा को पुकारते हैं यद्यपि लंगड़ा, गोरा, कुण्डलों वाला, या दंडी स्वामी आदि का संबंध शरीर से है। जब हम किसी को नाम से पुकारते हैं, तो क्या नाम का संबंध आत्मा से है? नहीं, आत्मा को अनाम है। नाम तो शरीर का होता है, पर शरीर चेतनाहीन है, कभी पलटकर जबाब नहीं देगा। हम शरीर की पहचान से आत्मा को पुकारते हैं और आत्मा संबोधन को स्वीकार भी करता है। आत्मा स्वयं ज्ञानमय और ज्ञानयुक्त है पर बिना शरीर के वह कोई भी कार्य नहीं कर सकता। इस तरह से हम देखते हैं कि आत्मा और शरीर में घनिष्ठ और अवियोज्य संबंध है।

उसी प्रकार जब हम हम यह कहते हैं कि हर वस्तु ब्रह्म है, तो हम वास्तव में उस वस्तु के अन्तर्यामी ब्रह्म को ही संबोधित कर रहे हैं। “मैं ब्रह्म हूँ”, कहने का आशय मेरे अन्दर विराजमान परमात्मा से है। क्योंकि हर वस्तु ब्रह्म का शरीर है और ब्रह्म उसके अन्तर्यामी आत्मा; इसलिए हर वस्तु को ब्रह्म कहा गया है क्योंकि वो ब्रह्म का अभिन्न अंश है। शरीर का कोई भी संबोधन आत्मा को ही प्रेरित होता है।

श्रीभाष्य (१.४.२७) में स्वामीजी बताते हैं कि प्रलय काल में प्रकृति और सूक्ष्म अवस्था में और सृष्टि के बाद नाम और रूप से युक्त; दोनों ही परिस्थिति में ये भगवान के शरीर होते हैं। जीवात्माओं के imperfections और दोषों से और प्रकृति के परिवर्तन से ब्रह्म जो इनका शरीरि है, अछूता रहता है (अखिल हेय प्रत्यनिक)। ब्रह्म आनंदमय, दोष-रहित, सर्वज्ञ और अविकार है। शरीर के किसी भी परिवर्तन से आत्मा में कोई विकार नहीं आता।

  • अहम् ब्रह्मास्मि:- इसका अर्थ यह है कि ‘अहम ब्रह्मात्म को स्मीत्यर्थ:’। अर्थात अहम् पदवाची जो जीव है, इसके भीतर अन्तर्यामी रूप से परमात्मा विराजते हैं।
  • तत्वमसि:- इसका अर्थ हुआ- तदात्मकोसि, अर्थात तत् शब्द वाच्य जो परमात्मा है, वह सदा तुम्हारे अन्तर्यामी रूप से विराजते हैं। वह आत्मा के भी आत्मा हैं।
  • जीवो ब्रह्मः :- इसका भावार्थ ‘जीवो ब्रह्मात्मक इति भावः’ (जीव का आत्मा ब्रह्म है)।
  • सर्वं खल्विदं ब्रह्मम् :- इदं दृश्यमान सर्वं अपि ब्रह्म ब्रह्मात्मकमित्यत्यर्थः, याने जो कुछ यह दिखाई पड़ता है, इन सब के भीतर अन्तर्यामी रूप से परमात्मा विराजते हैं ।
  • एको अहम बहुस्याम :- श्रृष्टि के आदि में भगवान संकल्प करके जीवों को उनके कर्मों के अनुसार शरीर प्रदान करते हैं। इनके रूप, नाम के विभाग करके अन्तर्यामी रूप से अनेक होकर, इनके कर्मों के अनुसार इनका नियमन करने के लिये, अपनी अहैतुकी कृपा से, सदा इनके अन्दर विराजमान होकर रहते हैं।
  •  यच किञ्चिज्जगत्यस्मिन् दृश्यते श्रूयतेऽपि वा

         अन्तर्बहिश्च तत्सर्वं व्याप्य नारायणः स्थितः ॥।। (नारायण उपनिषद)

  • सुबालोपनिषद-‘ एष सर्वभूतान्तरात्मा अपहृतपाप्मा दिव्यो देव एको नारायणः 

इस जगत में जो कुछ देखा या सुना जाता है, उन सब के भीतर श्रीमन नारायण व्याप्त होकर विराजते हैं।

इति सर्वं समंजसम

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References:

  1. ramanuj.org
  2. https://www.gitasupersite.iitk.ac.in
  3. http://hi.krishnakosh.org/%E0%A4%95%E0%A5%83%E0%A4%B7%E0%A5%8D%E0%A4%A3/%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A5%80%E0%A4%AE%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%AD%E0%A4%97%E0%A4%B5%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%97%E0%A5%80%E0%A4%A4%E0%A4%BE_-%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%81%E0%A4%9C%E0%A4%BE%E0%A4%9A%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AF_%E0%A4%AA%E0%A5%83._247
  4. https://narayanastra.blogspot.in

 

Rahasya Traya (रहस्य मंत्र)

श्री वैष्णव संप्रदाय में दीक्षित (गुर्मुख) भक्तों के लिये

नीचे दिए गए लिंक से डाउनलोड करें

रहस्य त्रय

पञ्च-संस्कार विधि के भाग के रूप में मंत्रोपदेश (रहस्य मंत्रो के उपदेश) दिया जाता है। उसमें आचार्य द्वारा शिष्य को 3 रहस्यों का उपदेश दिया जाता है। श्री पराशर भट्ट ने ‘अष्ट-श्लोकी’ में पहली बार इसके गूढ़ अर्थों को लिखित रूप दिया। श्री पिल्लै लोकाचार्य स्वामी ने मुमुक्षुपड़ी में इसके अर्थों का विस्तारपूर्वक वर्णन किया एवं श्री वरवर महामुनि ने अपने व्याख्यान में इसके अर्थों को सरल भाव में समझाया। स्वामी वेदांत-देशिका ने भी ‘संप्रदाय-परिशुद्धि’ एवं ‘रहस्य-त्रय सारम्’ में विस्तृत वर्णन किया है।

 

“Krishnastu Bhagwaan Swayam”

Srimate Ramanujaay Namah

Scriptures says that seeing any difference in different forms of God or gradations between them are one of the nine hatred (nava-dweshas) which leads one to “hell of the hells”. To clarify, we don’t say that Narayana is superior to Krishna or Narayana is the father of Krishna or Narayana is having some qualities greater than Krishna. For us, God is unlimited, present in infinite forms. The God, present in infinite forms, present inside every aatmas, source of creation and destination of pralaya is Narayana. Krishna is one of his infinite forms. Rama is one of his infinite forms. We neither differentiate nor apply gradations. Can a person be higher or lower than himself? Can a person ride on his head using ladder?

In all his infinite forms, Narayana is complete, without any blemishes.

ṛṣayo manavo devā
manu-putrā mahaujasaḥ
kalāḥ sarve harer eva
saprajāpatayaḥ smṛtāḥ //27//

ऋषयो मनवो देवा मनुपुत्रा महौजस: ।
कला: सर्वे हरेरेव सप्रजापतय: स्मृता: ॥ २७ ॥

The rishis, Manus, Prajapatis are kala or Aavesha avataras of Hari.

Coming to a verse of Srimad Bhagwatam, whose one-fourth has been taken a slogan.

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge// 28//

एते चांशकला: पुंस: कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् ।
इन्द्रारिव्याकुलं लोकं मृडयन्ति युगे युगे ॥ २८ ॥

These (anshaavtaras like Narada, Kumaras, Prithu etc. mentioned in shloka 26 and 27) are part-manifestations of Purusha (Brahman). Krishna is Bhagwan himself. They protect the world in every yuga from the enemies of Indra.

The avataras of Bhagwan are of categories: Swayam avataras where he himself takes a form like Varaha, Narasimha, Rama, Krishna etc., and aavesha avataras where he gives shakti to some jeevatmas and empowers him for some period of time for a specific function like Parashurama, Kaartaveerya Arjuna, Narada, Vyasa etc.

The whole concept of Krishna being superior from his own other forms hangs on this single thread of misinterpretation. Any explaination should not contadict Shruti (Vedas and Upnishads). If one doesn’t accept Vedas as highest authority, he can’t be considered a Vaidikan.

  1.   “Eko ha vai Naaraayana Aasit, Na brahma nesaanaha {MahOpanishad (1.1) “ (Only Narayana was there in the very beginning); “Apahatapaapma Divyo devaha Eko Naaraayana:” (Only Narayana is untouched from Paap or sins.)

  2.  Taitriya Aranyaka, Atharv-Veda, “Narayana Pram Brahma, Tattvam Narayan Param

  3. Panini Vyakaran (Astadhyayi AshtadhyAyi (8.4.3)), the `Na-kaaram’ makes the word `nArAyaNa’ a proper noun. The vedas invariably use the `nArAyaNa’ term (rolling the tongue for `na-kAram’) as opposed to `nArAyana’. On the contrary, terms like devki-putra, `Rudra’, `Siva’, `Indra’, `Agni’, `Hiranyagarbha’ are common nouns that have general meanings like  ‘all-attractive’, `Auspicious One’, `Foremost One’, etc. Hence, statements like `Siva eva kevalam’ are addressed to nArAyaNa only as Siva means auspiciousness. The nArAyaNa suktam contains words like ‘Sivamachyutam’, where this is seen explicitly.

  4. There is a rule known as chAga pashu nyAyA, (“Vishesha sabdaartha prathipaadita arthe saamaanya sada ganaartha paryavasaanam”). Comprehending the meaning of common nouns using the meaning conveyed by the particular noun and identifying the common nouns with the entity that is denoted by the particular noun in the given relevant context is “Chaaga Pasu Nyaaya”.Those general terms, common nouns  occurring in the same context as a specific term (proper noun like nArAyaNa) would make these general terms connote the specific term.

  5. For example, shruti says, ‘sacrifice an animal (paShu) at one point and then later on says, ‘sacrifice a goat’. Since the sacrifice in both contexts is the same, it is correct to interpret ‘paShu’ in the first vAkya as referring to the goat only.

  6. Thus, If only Narayan existed prior to deluge, that means Krishna, Ram etc. are his vibhav expansions. Any other interpretation would contradict Shruti. 

    (If they wish to say that Krishna is different from Narayana, then Krishna was not there after the deluge. They have to accept this due to Veda-pramana.

    However, we don’t accept the difference between Narayana and Krishna.)

As per Veer_Raghavacharya

krsnastu bhagwan swayam

Confusions occur because meanings are taken out of context.

In the previous two verses (1.3.26-27), Suta says that the number of incarnations of Sriman nArAyaNa (Hari) are  innumerable like thousands of rivulets flowing from a river & goes on to say that RishIs & devas (demigods), Manus & prajApatis are all amsAs of Lord Hari. Coincidently, some verses before to this Suta listed Balraam and Krishna as 19th and 20th incarnation of Sriman Narayan. So, any meaning should be related to context.

The sloka 1.3.2 talks about bhagavan Aniruddha and 1.3.5 mentions him as Avataari as follows:

यस्याम्भसि शयानस्य योगनिद्रां वितन्वत: ।
नाभिह्रदाम्बुजादासीद्ब्रह्मा विश्वसृजां पति: ॥

From him who sleeps in yoganindra on water, menifisted Brahma, the creater and master of visva from lotus from his lake like navel. 1.3.2

एतन्नानावताराणां निधानं बीजमव्ययम् ।
यस्यांशांशेन सृज्यन्ते देवतिर्यङ्‍नरादय: ॥ 1.3.5

He is the unlimited reservoir of multifarious avataaras, the infallible seed from whose portion of portion (of the potency), devataas, animals and human beings are created.

And the lists of avataaras begin from the 6th sloka. Krishna and Balarama come as 19th and 20th avataara

एकोनविंशे विंशतिमे वृष्णिषु प्राप्य जन्मनी । रामकृष्णाविति भुवो भगवानहरद्भ‍रम् ॥ २३ ॥

In the nineteenth and twentieth incarnations, the Lord advented Himself as Lord Balarāma and Lord Kṛṣṇa in the family of Vṛṣṇi [the Yadu dynasty], and by so doing He removed the burden of the world.

As Krishna says in Bhagwat Gita:

यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा। तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसंभवम्।।10.41।।

Whatever object [All living beings] is verily endowed with majesty, possessed of prosperity, or is energetic, you know for certain each of them as having a part of My power as its source.

After, Suta Maharshi mentions various amsha avtaars of Krishna, rishis gathered there got confusion that what’s difference between previously mentioned avtaars (Vaaraha, Narasimha, Rama, Krishna) etc and these rishis, Sanakaadis, sons of Manu? Are they same. Is there no any difference? Suta replies, “among these avtaars, the previous ones were Purna-avtaara.”

Now the question arises as to whether, all these incarnations (rishis, manus and others) are actually “svayam bhagavAn” i.e. nArAyaNa Himself. To clarify that, sUtar is telling in the verse 1.3.28 that rishIs, anya dEvatAs (dEvAs), manus and others (above mentioned avatArams”) are not “svayam bhagavAn” ( not ” nArAyaNA Himself), but KrishNa is bhagavAn Himself. So, obviously, SUta muni wants to reiterate that rishis and others are only amsAvatArAs (ie. They are not same as nArAyaNa) and are different from Narayan’s svayam avatArams (like Ram, KrishNa).

The commentator says, ” Krishnasya swayam bhagwaan iti Krishnasya purnatvam sthapitvam….. purvekteshu hiranyagrabha-sanakaadishu keshaanchit Vaaraaha-Narayana-Matya-Kurma-Mohini-nrisingh-Rama-avtaaraanaam purnanaam ..pramrishyante”.

Meaning: By Swayam bhagwaan address of Krishna, his purna-avataaratvam is established. He is Purna avtaara of Vishnu. Among previously stated Hiranyarbha (Brahma), Sanakaadi etc; Vaaraaha-Narayana-Matya-Kurma-Mohini-nrisingh-Rama etc avtaars are Purna or complete.”

He says in the end, “Vaaraah aadi avtaaraam purnatvam tu Puranaadi eva gantavam, sarva-avtaar asaadhaaranatvam upasangharati …lokam yuge yuge pratiyuge mridayanti“.

Meaning: The Purnatva of Vaaraah etc avtaars are established in Purans etc, here it is established that all the avtaars are extraordinary and they loka in the loka every yuga to protect Indra.

That’s the difference. Amsha avtaars never protects Indra. They are for other purposes. It’s Only Purna avtaars that protect Indra.

The commentator explains ‘Purna avtaara’ as shad-guna purnatvam. Amsha avtaars have some of these shad-gunas mentioned in Vishnu Purana (6.5.74).

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य धर्मस्य यशसः श्रियः।  ज्ञानवैराग्योश्चैव षण्णां भग इतीरणा।। (विष्णु पुराण ६.५.७४)

“सम्पूर्ण ऐश्वर्य, सम्पूर्ण धर्म, सम्पूर्ण यश, सम्पूर्ण ज्ञान और सम्पूर्ण वैराग्य – इन छहों का नाम ‘भग’ है”। ये सब जिसमें हों, उसे भगवान कहते हैं।

Amsha avtaars have expansion of dharma gyaana of Bhagwaan while Avtaars are dharmi gyaana itself. In simple words, Purn avtaars or swayam bhagwaan forms are Bhagwaan itself. He himself comes as Vaaraha, Mohini, Rama etc. In Amsha avtaara, he gives some of his qualities to a jeeva through expansion of dharma-bhoota gyana.

As per Madhvacharya

Detailed explanation of “Krishnastu Bhagwaan Swayam” (SB 1.3.28) is given in below link along with quotations from Gita-Bhasya of Madhava

Krishnastu bhagwaan swayam

  1. When it is said that Krishna is the amshi (the whole), and that Varâha, etc., are amsha-s, there is another problem — in the subsequent verse of the Bhâgavata, it is said: `indrArivyAkulaM lokaM mR^iDayanti yuge yuge’ — when there is trouble from enemies of Indra, “they” protect Yuga after Yuga. Here, the verb mR^iDayanti is in the plural form, and so also should the subject be. Yet, in your interpretation, we came across only Krishna for the subject.
  2. Thus, here Krishna is not an specific noun but it represents all the ‘Swayam Avtaars’ of Narayana.
  3. For mR^iDayanti (they protect) — a plural, the subject should be plural and an interpretation with the singular subject-word `kR^ishhNa’ is also not possible for this reason. It cannot be said that the referent is the plural “fragments” referred to earlier: when some subject is brought in between, for the meaning after this subject, the reference given before cannot be used. If you say that propriety rather than proximity is a concern in interpretation here, then we say that we will demonstrate propriety without sacrificing proximity, so that that argument does nothing to save your interpretation.
  4. In the previous two verses (1.3.26-27), Suta says that the number of incarnations of Sriman nArAyaNa (Hari) are  innumerable like thousands of rivulets flowing from a river & goes on to say that RishIs & devas (demigods), Manus & prajApatis are all amsAs of Lord Hari. Coincidently, some verses before to this Suta listed Balraam and Krishna as 19th and 20th incarnation of Sriman Narayan. So, any meaning should be related to context.
  5. Now the question arises as to whether, all these incarnations (rishis, manus and others) are actually “svayam bhagavAn” i.e. nArAyaNa Himself. To clarify that, sUtar is telling in the verse 1.3.28 that rishIs, anya dEvatAs (dEvAs), manus and others (above mentioned avatArams”) are not “svayam bhagavAn” ( not ” nArAyaNA Himself), but KrishNa is bhagavAn Himself. So, obviously, SUta muni wants to reiterate that rishis and others are only amsAvatArAs (ie. They are not same as nArAyaNa) and are different from Narayan’s svayam avatArams (like Ram, KrishNa).

LINK: BHAGAVAD GITA X-41

ete swa ansha kala punshah

source: http://madhwaprameyamahodadhi.blogspot.com/2014/06/krishnastu-bhagavan-svayam.html

Presenting in simple words:

  1. As per rules of grammar, singular noun follows singular verb and plural noun follows plural verb.
  2. since the verb ‘mridayanti’ here is plural (prathama pursha, bahuvachana); the subject Krishna should also be Plural noun. It is not a singular noun.
  3. So, the noun ‘Krishna’ is not singular but denotes ‘all the Purna-avtaars’ of Vishnu. It has been discussed above.
  4. If claims are made that ‘ete’ is subject here; all earlier mentioned avtaars are subject; then again you runs into grammatical error.
  5. An objector says: While doing anvaya (interpretation), one is required to consider sannidhi (proximity) and yogyatA (propriety). Even when sannidhi is not available, yogyatA is a must, and in fact,] yogyatA is a stronger consideration than sannidhi. So giving prominence to sannidhi alone is not acceptable. So say you? Let it be so. Without giving up sannidhi, we will demonstrate yogyatA. yogyatA with sannidhi is better in comparison with yogyatA without sannidhi.

Study in detail, the bhashya of Madhvacharya and Sri Raghavendra Tirth: http://www.dvaita.org/shaastra/gita/bg1041.html

Explaination using Chhatri Nyayam in Vishishtadvaita Sampradaya:

“ete” can be interpreted using CHHatri Nyayam:It is described as follows : “chatrinO gacchanti” a group of people having umbrellAs are going. Actually, not everyone in that group needs to hold an umbrella. This usage, though addresses the group as a whole, it doesn’t convey that everyone in that group has an umbrella. Thus, according to “chatri nyAyam”, eventhough the addressing is done to the whole group, as if everyone has the same characteristic (e.g., holding the umbrella), still, it needn’t convey that _everyone_ in that group has that characteristic, i.e., the intention is to just refer to those who actually possess that characteristic (holding an umbrella), though adressing is done to the whole group as such. Let’s see how “chatri nyAyam” is employed in this verse (1.3.28). All avatArams of the type Nrusimha , RAma are Poorna avatArams only, since they are taken by the same person nArAyaNa. Even though all the poorna avatArms (no umbrella) seems to be grouped with that of many other avatArams (anupravesa/amsAvatAra etc.; with umbrella) by the word “ete”, its actual import from the application of “chatri nyAyam” is that the word “ete” refers only to the amsa avatArams (with umbrella). So, the comparison of KrishNAvatAram is strictly not with _all_ the avatArams that has been listed before, but only with other amsa avatArams. The word “ete”, though addresses the whole group of avatArams that has been listed so far, the intention is to refer to only those avatArams that are amsAvatArams (with umbrella). If one fails to recognize the “chatri nyAyam ” employed, it leads him/her into a contradiction

The concept of Paribhasha Sutra:

Jiva Goswami has taken one-fourth of the shloka out and projected as a separate parenthetical phrase. He calls it a paribhaasa sutra, which is found in the beginning and through which entire shastra can be interpreted.

Objection: The portion he takes as paribhaasa-sutra is not in the beginning but in the middle of the shloka and in the middle of 3rd chapter of first canto.

This whole concept of paribhaasa sutra is funny. What if ‘advaitins’ take ‘TAT TVAM ASI’ as paribhaasa sutra and interprets entire Vedas on it’s basis?

Explaination of Sridhar Swami

Sridhar Swami is accepted by Sri Chaitanya Mahaprabhu as pramanam and ISKCON accepts him as pramanam as well. Let’s see what Sridhar Swami has to say here:

“Kumara-naradadisv adhikarikesu yathopayogam amsah-kalavesah !
Tatra kumaradisu jnanavesah !
Prthvadisu sakty-avesah !
Krsnas tu bhagavan saksat NarayaNa eva !

Meaning: Kumar, Narada etc are ansha avtaras. Among Ansha avtaras, Kumar etc are gyaanaavesha. King Prithu etc. are Shakti-aavesha. Krishna is Bhagwaan Narayana himself.

Sridhar swami establishes Krishna as poorna avtara of NarayaNa, distinguishing him from the ansha avtaras mentioned in the earlier shlokas. 

Not accepting SB 1.3.23

Althogh 1.3.23 clearly says Krishna as 20th avtaara, they don’t accept it. Argument given is, “facts meant to emphasized is placed later and is of more value than previous facts“.

Do they even realize that it contradicts with the very concept of Paribhasha Sutra which is a part of verse found in beginning of the text? If second logic is accepted, Paribhasha Sutra turns of Zero Value.

Purv Mimansha 6.5.54

Bteween two contradictory expiatory injunctions, a later one is of greater force and sublates the earlier one.

REPLY:

There is no contradiction at all. The shlokas SB 1.3.23 and SB 1.3.28 are not contradictory but gives similar meanings. 1.3.23 says Krishna is avtaara of Vishnu while 1.3.28 says he is Purna avtaara of God, different from Amsha avtaars.

If you want to take only later parts as more authentic, I would go for 11th and 12th Skandha.

SB 12.12.2: Shuka says that so far I have narrated various leelas of VISHNU.

12.12.2 suta concludes as leela of vishnu

or, When Mahavishnu Says Krishna that You are my amsha:

10.79.58 mahavishnu and Krishna

For more pramans from Srimad bhagwatam:

Study: Krishna and Vishnu (In Srimad Bhagwatam)

Krishna and Vishnu (4 handed form)

Krishna and Vishnu (The husband of lakshmi)

Next, Madhvacharya talks about Black and white hairs of Vishnu incarnating as Krishna and Balarama….. that is subject matter of our next post. (And of course white hairs don’t mean old age. The refutation of Jiva Goswami saying that Brahman never gets old doesn’t hold ground. Brahman is limitless. He is poorna in all aspects. In that context, denying that Brahman can’t have white hairs isn’t really the words of wisdom.

Reply to a refutation

//The plural issue does not arise for Sri Jiva Goswami because he says that the word ‘tu’ splits the sentence. That means eta ca amsa kala pumsa is one sentence, krsnas tu bhagavan svayam is another. So now what to do with the indrari vyakulam lokam? he says that part goes with the first sentence – you supply ‘ete ca’ to that sentence – ete goes with mrdayanti. This is allowed by purva mimamsa.//

This explanation is very much faulty. He means to split like:

“eta ca amsa kala pumsa,  indrari vyakulam lokam mrdayanti yuge yuge, krsnas tu bhagavan svayam”

“These are amsha and kala. They incarnate in every yuga to give protection. But Krishna is swayam Bhagwan.”

But here is the issue with this explanation. ‘Ete’ includes even Krishna. This is evident in the shloka 23:  “एकोनविंशे विंशतिमे वृष्णिषु प्राप्य जन्मनी । रामकृष्णाविति भुवो भगवानहरद्भ‍रम् ॥ ”

Not only that, but your explanation would also mean that Krishna doesn’t do ‘aashrita-rakshanam‘ (protection of those who surrender to him) and thus brings fault to Krishna.

Thus, ‘ete’ refers to the ansha avtaras like Kumara, Prithu, Narada, etc. Mridayanti applies for all the forms of Narayana. In poorna avatara like Rama, Krishna, Varaha, Narasimha, etc., and also as ansha-avatars like Narada, Kumaras, Prithu, Kapila, etc. 

swayam bhagwan

The term ‘swayam bhagwan’ appears at multiple places in Srimad Bhagwatam itself:

For Vamana murti:

SB 5.24.27: तस्यानुचरितमुपरिष्टाद्विस्तरिष्यते यस्य भगवान् स्वयमखिलजगद्गुरुर्नारायणो द्वारि गदापाणिरवतिष्ठते निजजनानुकम्पितहृदयो येनाङ्गुष्ठेन पदा दशकन्धरो योजनायुतायुतं दिग्विजय उच्चाटित: ॥ २७ ॥

For Bhagwan Vaikuntha SB 8.5.4:

पत्नी विकुण्ठा शुभ्रस्य वैकुण्ठै: सुरसत्तमै: ।
तयो: स्वकलया जज्ञे वैकुण्ठो भगवान्स्वयम् ॥ ४ ॥

For Bhagwan Dhanvantari murti in SB 2.7.21:

धन्वन्तरिश्च भगवान् स्वयमेव कीर्ति-
र्नाम्ना नृणां पुरुरुजां रुज आशु हन्ति ।

For Bhagwan Vishnu in SB 7.1.1:

सम: प्रिय: सुहृद्ब्रह्मन् भूतानां भगवान् स्वयम् ।
इन्द्रस्यार्थे कथं दैत्यानवधीद्विषमो यथा ॥ १ ॥

Thus, we can understand that using (or misusing) the words ‘swayam-bhagwan’ from a verse dedicated to Krishna, while ignoring others is nothing but bias.

Bhagwan is used only for Krishna

This is nothing but a childish argument. SB 11.15.16 says that the meaning of the word Bhagwan is NARAYANA.

नारायणे तुरीयाख्ये भगवच्छब्दशब्दिते ।
मनो मय्यादधद् योगी मद्धर्मा वशितामियात् ॥ १६ ॥

Stay tuned.

Adiyen Ramanuja dasan

References:

  1. http://www.ramanuja.org/sv/bhakti/archives/apr2000/0185.html
  2. htmlhttp://www.dvaita.org/shaastra/gita/bg1041.html
  3. http://madhwaprameyamahodadhi.blogspot.com/2014/06/krishnastu-bhagavan-svayam.html
  4. Srimad Bhagwatama bhashya of Veer-Raghavacharya
  5. https://archive.org/details/SrimadBhagavatamCanto01withMultipleSanskritCommentaries/page/n195/mode/2up?view=theater

प्रपत्ति (शरणागति)

प्रपत्ति (शरणागति, न्यासं, आत्मसमर्पण, आत्म-निक्षेपं, भरन्यासम)

जब व्यक्ति यह समझता है कि वो खुद अपनी रक्षा करने में असमर्थ (कर्म, ज्ञान एवं भक्ति से हीन) है और भगवान के अलावा कोई और उसकी रक्षा करने में समर्थ नहीं हैं तो वह भगवान को असहाय भाव में रक्षा करने को पुकारता है। मन कि इस अवस्था को को शरणागति (शरणं आगति) कहते हैं। अपनी हार स्वीकार कर भगवान को उपाय बनने की विनती करना ही उपाय है। ‘उप समीपे अयते इति उपायः’। जो लक्ष्य के करीब ले जाए उसे उपाय कहते हैं। शरणागति में तत्त्व नारायण हैं, पुरुषार्थ भी नारायण हैं और हित (उपाय) भी नारायण ही हैं।

अहमस्य अपराधानाम् आलयः अकिंचनोगति: ।

     त्वमेव उपाय भूतो मे भव इति प्रार्थनामति: शरणागति:।।

     शरणागति इति उक्त्वा सा देवेऽस्मिन प्रयुज्यताम्। (अहिर्बुध्व संहिता)

अपनी आत्मा को परमात्मा को सौंप देना ही शरणागति (आत्म-निक्षेप) है।

आत्मा आत्मीय भरण्यासो हि आत्मनिक्षेप उच्यते। (लक्ष्मी तंत्र 17.29)

प्रपत्ति दो मूल धातु से बना है- ‘प्र’ और ‘पद’। ‘प्र’ का अर्थ है ऊँचा और ‘पद’ यानि कदम। अर्थात सर्वोच्च की ओर कदम बढ़ाना ही प्रपत्ति है।

प्रमाण

  1. नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो, न मेधया न बहुना श्रुतेन।

        यमेवैष वृणुते तेन लभ्यः, तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूँ स्वाम्॥

{मुण्डक उपनिषद (3.2.3) और कठोपनिषद (1.2.23)}

लघु सिद्धांत में रामानुज स्वामीजी, इस श्लोक की व्याख्या करते हुए लिखते हैं:

यथा अयं प्रियतमः आत्मानम् प्राप्नोति, तथा भगवान स्वमेव प्रयतत इति भगवतैव उक्तं।

अर्थ: जैसे हम अपने प्रियतम को स्वयं प्रयत्न कर प्राप्त करते हैं, वैसे ही भगवान स्वयं, अपनी निर्हैतुक कृपा से, शरणागत जीवात्मा को अपना लेते हैं।  एक शरणागत को भगवत-प्राप्ति हेतु अपनी ओर से कोई प्रयत्न नहीं करना चाहिए क्योंकि ऐसा करना भगवान की निर्हैतुक कृपा में बाधा होगा।

  1. यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्वं यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै ।

        तं ह देवमात्मबुद्धिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये ॥ – (श्वेताश्वतरोपनिषत् 6-18)

जो श्रृष्टि के आरम्भ में ब्रह्मा को उत्पन्न करता हैऔर जो उसके लिये वेदों को प्रवृत करता है, अपनी बुद्धि को प्रकाशित करने वाले उस देव की मैं मुमुक्षु शरण ग्रहण करता हूँ।

  1. अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः।

      तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः।। (गीता 8.14)

जो पुरुष मुझ में अनन्य-चित्त होकर सदा ही निरंतर मुझ पुरुषोत्तम को स्मरण करता है, जो मेरे साथ निरंतर संपर्क चाहता है, उसे मैं सहज ही प्राप्त हो जाता हूँ।

अहं सुलभ’ की व्याख्या करते हुए स्वामीजी लिखते हैं: अहम् एव प्राप्यः न मद्भाव ऐश्वर्यादिकः

मैं एकमात्र वस्तु हूं जो वह प्राप्त करना चाहता है और न कि मेरे किसी भी तरीके की संप्रभुता आदि। मैं उससे बहुत प्रिय हूं, वह मुझे याद किए बिना खुद को बनाए रखने में असमर्थ है। मैं उसे खुद को प्राप्त करने के लिए आवश्यक भक्ति अभ्यास में पूर्ण परिपक्वता प्राप्त करने की क्षमता प्रदान करता हूं।

तात्पर्य चन्द्रिका में स्वामी वेदांत देशिका ‘अहमेव’ शब्द की व्याख्या करते हुए लिखते हैं:

परमकारुणिकस्य ममैव अयं भर इति अभिप्रायः

  1. राम चरम श्लोक (रामायण युद्धकाण्ड 18.33)

जब विभीषण अपना सब कुछ त्यागकर भगवान की शरण में आते हैं तो भगवान ने शरणागति-मार्ग की व्याख्या करते हुए कहा:

‘सकृदेव प्रपन्नाय तवास्मीति च याचते | अभयं सर्व भूतेभ्यो ददाम्येतद् व्रतं मम ||’

जो एक बार भी मेरी शरण में आकर ‘मैं तुम्हारा हूँ’ ऐसा कहकर मुझसे अभय चाहता है, उसको मैं सब भूतों का अभयदान देता हूँ, यह मेरा व्रत है।

  1. कृष्ण चरम श्लोक (गीता 18.66)

    भगवान ने गीता में पहले कर्म-योग, उसके बाद ज्ञान योग और फिर भक्ति योग की विस्तृत व्याख्या की। सभी प्रकार के योगों के बारे में भगवान से सुनने के पश्चात अर्जुन ने अपनी असमर्थता व्यक्त की तो भगवान ने आखिरी उपदेश दिया:

सर्व धर्मान परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज |

अहं त्वा सर्व पापेभ्यो मोक्षिष्यामी मा शुचः||

सभी उपायों (कर्म-योग, ज्ञान योग, भक्ति योग) को त्यागकर मेरी शरणागति करो, मैं तुम्हारे सभी पापों को नष्ट कर तुम्हें मोक्ष प्रदान करूँगा|

  1. लक्ष्मी तंत्र (१७.१००)
  2. शरणागतिः इति उक्त्वा सा देवे अस्मिन प्रयुज्यताम।

         इदं तितिरिष्टाम पारं सर्वे नाश्यन्ति तातक्षनात।। {अहिर्बुधन्य संहिता (37.3)}

  1. (स्त्रोत रत्न. 22)

    न धर्म निष्ठो, न च आत्मवेदी; न भक्ति माम त्वात चरणारविन्दे। अकिंचनो अनन्यगति शरण्यं, त्वत पाद मूलं शरणम् प्रपद्ये ।।

हे प्रभो! मैं न निष्ठापूर्वक धर्म का पालन (कर्म-योग) करनेवाला हूँ और न आत्म-तत्त्व (ज्ञान-योग) का ज्ञाता हूँ। न आपके चरण कमलों की भक्ति में संपन्न हूँ, न कोई अन्य साधन प्राप्त करने में समर्थ हूँ। असहाय अवस्था में, अन्य कोई गति न होने के कारण, आपके चरणतल में शरणागति करता हूँ।

  1. कोटि विप्र वध लागहिं जाहूं। आये शरण ताजऊँ नहीं ताहू।।

       सनमुख होई जीव मोहि जबहीं। जन्म कोटि अध नासहिं तबहीं।(रामचरितमानस)

यहाँ सन्मुख होने का अर्थ शरणागति है|

उपाय को दो भागों में वर्गीकरण किया गया है:

१) साध्योपाय: वह उपाय जो हमारे द्वारा स्थापित किया जाये और हमारे द्वारा क्रियाशील हो। इसे स्वगत स्वीकारा भी कहते हैं क्योंकि इस उपाय में हम अपने प्रयत्नों द्वारा भगवान तक पहुँचने का प्रयत्न करते है। उदाहरण स्वरुप बांदरी का बच्चा जो स्वयं उछलकर अपने माँ को पकड़ता है। इसलिए इस उपाय को मर्कट-किशोर-न्याय भी कहते हैं। कर्म योग, ज्ञान योग और भक्ति योग साध्योपाय है।

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२) सिद्धोपाय: वह उपाय जो पहले से स्थापित है और हमें सिर्फ उसका चुनाव करना है। इसे परगत स्वीकारा भी कहते हैं क्योंकि इस उपाय में हमारे भगवान तक पहुँचने का उत्तरदायित्व भगवान पर ही होता है और भगवान ‘सत्य-संकल्प’ हैं, कभी भी अपनी जिम्मेदारी से नहीं चूकते। उदाहरण स्वरुप बिल्ली का बच्चा जिसे पकड़कर ले जाने की जिम्मेदारी स्वयं बिल्ली की है। इसलिए इस उपाय को मर्घर-किशोर न्याय भी कहते हैं। शरणागति सिद्धोपाय है। शरणागति भी भक्ति ही है पर भक्ति योग में भक्ति उपाय है और शरणागति में स्वयं भगवान ही उपाय हैं। एक शरणागत कर्म, ज्ञान, भक्ति सबका अनुशीलन करता है पर उपाय के तौर पर नहीं बल्कि सिर्फ भगवान के मुखोल्लाष के लिये। इस मार्ग में सफलता कि १०० फीसदी गारंटी है क्योंकि बांदरी का बच्चा शायद चूक भी जाए अपनी माँ को पकड़ने में, पर बिल्ली अपने बच्चे को सुरक्षित उस पार करने में कभी नहीं चुकती। यह उपाय खास तौर पर अयोग्य, लाचार और सभी साधनों से हीन साधकों के लिये है।

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भक्ति योग के कर्म और ज्ञान योग दो अंग हैं। ज्ञानयुक्त कर्म ही भक्ति की ओर ले जाता है। भक्ति योग में मन, बुद्धि और शरीर निर्बाध भगवान की ओर होने चाहिए (अनन्य चिंतयतो माम; सततं कीर्तयन्तो माम)। प्रपत्ति मार्ग की सबसे बड़ी परेशानी यह है की मानसिक रूप से एक शरणागत के ढाँचे में ढलना मुश्किल है और दूसरा यह की हमें शरण्य (भगवान) के प्रति यह अटूट श्रद्धा होनी चाहिए की वो अवश्य हमारी रक्षा करेंगे। लेकिन एक बार शरणागत होने के बाद आगे का मार्ग अत्यंत सुगम हो जाता है।

उदाहरणस्वरुप छत पर जाने के दो उपाय हैं। एक तो सीढियों के द्वारा और दूसरा लिफ्ट से। सीढ़ी से चढ़ना साध्योपाय है क्योंकि व्यक्ति को अपने सामर्थ्य पर भरोसा है। लिफ्ट के द्वारा जाना सिद्धोपाय है क्योंकि लिफ्ट का उपयोग करने का अर्थ ही है की हमने अपनी हार स्वीकार कर ली है कि हम अपने स्वयं के प्रयास से छत पे चढ़ने में असमर्थ हैं और दूसरा की हम जल्दी से जल्दी छत पे जाना चाहते हैं। इस उदाहरण में लिफ्ट भगवान हैं और लिफ्टमैन गुरु। हमें लिफ्ट और लिफ्टमैन पर पूर्ण विश्वास होने की जरुरत है।

अन्यथा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम। तस्मातकारुण्यभावेन रक्ष रक्ष परमेश्वर।।

शरणागत होने के लिये पूर्वापेक्षा

यूँ तो सभी तरह से अयोग्य होना ही सबसे बड़ी योग्यता है प्रपत्ति में, फिर भी आचार्य कुछ पूर्वापेक्षा बताते हैं| ये पूर्वापेक्षा को उपाय मान लेना भारी भूल होगी| भगवान को रक्षक/उपाय स्वीकार करना चेतन का चैतन्य-कार्य है| इसके बिना भगवान रक्षा नहीं करते:

1) स्वाधिष्ठे अनन्यसार्थे (निराश्रयता):-

  1.  आकिंचन्यम: शरणागति ‘अहंकार, ममत्व और स्वातंत्र्य’ का त्याग है। इस दुनिया में कोई भी व्यक्ति अपनी हार स्वीकार करने को तैयार नहीं है। हर व्यक्ति अपने-अपने अलग अलग प्रकार के अभिमान के साथ जी रहा है। अहंकार त्याग करने की मुश्किल के कारण ही शरणागति मुश्किल दृष्टिगोचर होती है। हमें यह स्मरण रखना चाहिए की सर्वोत्तम तत्त्व क्या है, सर्वोत्तम पुरुषार्थ क्या है और उसका उपाय क्या है। अगर मैं अपने प्रयासों से मोक्ष प्राप्त करने में सक्षम होता तो कई हजार वर्ष पहले ही कर चूका होता। आकिंचन्यम का अर्थ है अपने आप को कर्म, ज्ञान और भक्ति से हीन समझना और पछताते हुए भगवान से उपाय बनने की प्रार्थना करना। “हे श्रीमन नारायण! मैं सभी साधनों से हीन हूँ पर मैं आपके दिव्य धाम में आपके नित्य कैंकर्य की प्रार्थना करता हूँ कृपया अपने अहैतुकी कृपा से मुझे मोक्ष प्रदान करें।
  2. अनन्य-गतित्वं : इस बात का पूर्ण विश्वास की भगवान के अलावा कोई और हमारी मदद नहीं कर सकता। लोकाचार्य स्वामी बताते हैं की यदि पिता रक्षक होते तो हिरण्यकशिपू ने प्रह्लाद की रक्षा की होती। यदि माता रक्षक होती तो कैकेयी ने भरत की रक्षा की होती, यदि भाई रक्षक होता तो रावण ने विभीषण की रक्षा की होती। यदि पति रक्षक होते तो द्रौपदी के पाँच महाबली पतियों ने उनकी रक्षा की होती। यदि हम स्वयं अपने रक्षक होते तो गजराज ने ग्राह से स्वयं की रक्षा की होती। इन सभी की रक्षा श्रीमन नारायण ने ही की इसलिए श्रीमन नारायण ही एकमात्र रक्षक हैं। अन्य देवताओं के पास इस भाव से जाना की वो हमारी रक्षा करेंगे, यह शरणागति के प्रतिकूल है। शिव, इंद्र आदि देवता स्वयं संसार-मंडल में फंसे हैं अपनी रक्षा के लिये श्रीमन नारायण पर आश्रित हैं।

2) महाविश्वास : श्रीमन नारायण पर यह पूर्ण विश्वास की वो अवश्य ही हमारी रक्षा करेंगे। अगर महाविश्वास न हो तो फिर शरणागति का अर्थ ही क्या है।

उपजई राम चरण विश्वासा, भवनिधि तरहीं नर बिनहिं प्रयासा

संसारकूपे पतितोऽत्यागाधे, मोहान्धपूर्णे विषयाभितप्ते।

करावलम्बं मम देहि विष्णो, गोविन्द दामोदर माधवेति।।

हे गोविन्द! दामोदर! माधव! मैं मोह रूपी अंधकार से व्याप्त और समस्त विषयों की ज्वाला (दावाग्नि) से संतप्त इस संसार रूपी गहरे कुएँ में पड़ा हूँ। हे विष्णो! आप मेरा हाथ पकड़कर इस कुएँ से बाहर निकालिए। मुझे अपने हाथ का सहारा दीजिये, मैं अपने प्रयत्न से बाहर नहीं निकल सकता।

सवाल) भगवान हमारे ‘उपाय’ बनने को क्यों तैयार होंगे?

उत्तर): जीवात्मा एवं भगवान के मध्य स्वं-स्वामी सम्बन्ध है| भगवान मालिक हैं एवं जीव उनका माल है| मालिक का कर्तव्य है अपने माल के दोषों को दूर कर उसे प्राप्त करना| किन्तु भगवान तब तक हमें प्राप्त करने में विलम्ब करते हैं, जबतक हम स्वयं उन्हें उपाय न स्वीकार कर लें| यही हमारे ज्ञान का उपयोग है|वस्तुतः, शरणागति भी भगवद-कृत है|अनादि काल से भगवान के प्रयत्नों का ही फल है कि जीव के ह्रदय में भगवान के प्रति अद्वेष उत्पन्न हो जाता है| फिर धीरे धीरे जीव भगवान के अभिमुख होता है| जीव के अभिमुख होने पर भगवान उसे साधू-समागम प्रदान करते हैं| ऐसे जीवात्मा को जब भगवान गर्भकाल में जायमान-कटाक्ष प्रदान कर देते हैं, तब वो मुमुक्षु हो जाता है| ऐसे मुमुक्षु को आचार्य के शरण में शरणागति करवा कर भगवान उस जीव को मोक्ष प्रदान करते हैं|

भगवान हमेशा ही हमारे उपाय बनने को उत्सुक रहते हैं पर हमें अपने बल, बुद्धि और सामर्थ्य पर विश्वास होता है। हम भगवान से पृथक हो इस संसार का आनंद लेना चाहते हैं, इसलिए भगवान हमारे ‘उपाय’ नहीं बनते। जबतक हम अपनी हार स्वीकार कर भगवान से असहाय अवस्था में प्रार्थना नहीं करेंगे तबतक भगवान हमारे उपाय कैसे बन सकते हैं।

(नारायण अखिलगुरो भगवन नमस्ते)। (गजेन्द्र स्तुति)

कृष्ण! कृष्ण! महायोगिन्! विश्वात्मन! विश्वभावन। प्रपन्ना पाहि गोविन्द कुरुमध्येवासीदतीम्। (द्रौपदी स्तुति)

कोई कंजूष से महा-कंजूष व्यक्ति ही क्यों ना हो, यदि कोई भिखारी उसका चरण पकड़ ले तो वह कुछ न कुछ भीख अवश्य देगा तो फिर अपार-वात्सल्यमय भगवान हमारे उपाय बनने को तैयार क्यों नहीं होंगे। एक मालिक अपने कर्मचारियों को उनके योग्यता के अनुसार ही वेतन देता है पर यदि कोई उसके आगे दंडवत हो जाये और अपनी लाचारी जताए तो मालिक बिना किसी योग्यता के कुछ रुपये अवश्य देगा। इसी तरह हमारे कर्म, ज्ञान और भक्ति हीन होने के वावजूद भी हमें मोक्ष अवश्य प्रदान करेंगे अगर हम उनके चरणों का आश्रय लें। ऐसा स्वयं भगवान की प्रतिज्ञा है.

जिस तरह एक बछड़ा के धूल में लिपटे होने के वावजूद गाय उसे चाट-चाटकर साफ करती है, उसी प्रकार भगवान भी अपने शरणागतों के दोष और पूर्व के संचित पाप नहीं देखते।

श्रीरामायण में उपवर्णित है;
न स्मरत्यपकाराणां शतमप्यात्मवत्तया ।

कथंचिदुपकारेण कृतेनैकेन तुष्यति ।।
इस पद्य में “कथंचित्” शब्द बड़ा मार्मिक है। सर्वभूतसुहृत् होने के कारण हमेशा सबका कल्याण करने की ही राह देखते रहते हैं । परन्तु बेचारा यह संसारी जीव आसुरी प्रकृति वाला होकर भगवान से दूर दूर ही रहते हुए आपसे दिये जाने वाले पुरुषार्थ लेने को भी तैयार नहीं होता है। तथापि भगवान ऐसे दुरभिमानियों को छोड़ नहीं सकते हैं अत: आप इनको भी सुधारने की कोशिश करते रहते हैं। मगर खेद की बात है कि सुधारने की अपेक्षित अत्यन्य मात्रा का पुण्य भी इनमें कदाचित् मिलता नहीं। ऐसी दशा में भी भगवान हताश नहीं होते हैं परन्तु इनकी जन्मपरंपरा में ढूँढते हैं कि इनमें ऐसा कोई पाप भी मिलेगा, जो किसी तरह से पुण्य कहना सकेगा ।
1. तथाहि शायद ये पापी हमेशा परहिंसा करते हुए उसके बीच में अकस्मात् एक भगवद्भागवत शत्रु का भी संहार किये होंगे, तब भगवान मानेंगे कि यह तो आश्रित जन विरोधि निरसन रूप बड़े पुण्य का काम हो गया ।
2. अथवा जेब को काटने के लिए हमेशा जनता के पीछे पड़ने वाला एक चोर किसी पैसे वाले के साथ भगवान के मन्दिर में घुस गया होगा, जब भगवान मानेंगे कि यह तो मेरे मन्दिर में आने वाला मेरा भक्त है ।
अथवा
3. अपनी खेती में चरने वाली गाय को मारने के लिए, भय से दौड़ती हुई के पीछे दौड़ते, एक घातुक अकस्मात् एक मन्दिर के चारों तरफ फिरा होगा, जिसका भगवान ऐसा अर्थ करेंगे कि यह तो मेरी परिक्रमा करने वाला महात्मा है।
अथवा
4. एक भगवद्द्द्वेषी नास्तिक भगवान का नाम लेकर निंदा किया होगा, अथवा अपने बन्धु मित्रादियों को पुकारते हुए, अजामिल की तरह, भगवन्नाम का उच्चारण किया होगा, जिसको देखकर भगवान मानेंगे कि यह तो मेरा नाम संकीर्तन करने वाला संत है ।
अथवा, एक पामर पहाड़ों को गिनते हुए, दूसरे पहाड़ों के साथ शेषाद्रि, सिंहाद्रि, यादवाद्रि इत्यादियों को भी गिना होगा, तब भगवान कहेंगे कि यह तो मेरे क्षेत्रों का नाम लेने वाला साधु है ।
अथवा
5. कितने साधु महात्मा लोग दिव्यदेश यात्रा करते हुए, जंगल में जाते रहते हैं, उनको लूटने के लिए एक चोर भी उधर आ पहुँचे, परन्तु ठीक उसी वक्त दूसरा एक चोर दैवयोग से उसी रास्ते से निकला होगा, जिसको देखते ही पहला चोर भय के मारे भाग गया होगा; तब भगवान कहेंगे कि यह (दूसरा चोर) तो मेरे भक्तों की रक्षा करने वाला उपकारक है।
अथवा
6. कभी परोपकार नहीं करने वाला एक कंजूस मानव, अपनी खेती में लहसुन, चड्स आदि को रोपकर यंत्र की मदद से दूर के कुँए से पानी खिंचवाकर सिंचाते होगा और उस समय में उस रास्ते में यात्रा करने वाले कतिपय महात्मा लोग गरमी से संतप्त होकर पानी को ढूँढते हुए उस पानी को देखकर उसमें अपने हाथ पैर धोकर किंचित् प्रसन्न हुए होंगे, जिसको देखकर भगवान समझेंगे कि यह तो मेरे भक्तों के दुःख को दूर करने वाला महापुरुष है ।
अथवा
7. द्यूत व्यभिचार इत्यादि दुर्विषय में लग्न कतिपय धूर्तलोग अपने ‘कुकाम के लायक एक एकांत मकान को बँधवाकर रखे होंगे; जहाँ पर वर्षा के समय में यात्रार्थी कतिपय भक्त लोग अकस्मात् आकर एक रात आराम किये होंगे, जिससे भगवना बोल उसी व्याज से उठेंगे कि ओह ! मेरे भक्तों के विषय में इन्होंने कैसा उपकार किया !
इस तरह से इस चेतन से किये जाने वाले आकस्मिक एवं अन्यार्थ कामों को भी ढूँढकर उनको पुण्य मानते हुए उसको अपने में अद्वेष, आभिमुख्य इत्यादियों को देकर, धीरे-धीरे उसको भक्त बनाकर, अन्त में उसको परमपद ले जाने से भगवान कृतज्ञ बिरुदधारी होते हैं।

सवाल) क्या शरणागति उपाय है?

उत्तर) वास्तव में शरणागति उपाय नहीं योग्यता (व्याज) है। उपाय तो केवल श्रीमन्नारायण की अहैतुकी कृपा है। चेतन होने के कारण हमसे यह अपेक्षा है कि हम भगवान को उपाय एवं उपेय मान अपनी रक्षण का भार उन्हें सौंप दें|

सवाल) क्या कोई भी शरण्य बन सकता है?

उत्तर) एक आदर्श शरण्य के पास निम्न दो गुण होने चाहिए:

१) परत्वं : जिसके जोड़ का दूसरा कोई न हो।

२) सौलभ्यम: जो सर्व-सुलभ हो ( भगवान अन्तर्यामी, अर्चा और आचार्य के रूप में सर्व-सुलभ हैं)

सवाल) क्या शरणागति कोई भी कर सकता है?

उत्तर): हाँ। शरणागति में जाति, कुल, रंग, जन्म आदि का कोई भेद नहीं है। शबरी (शूद्र वर्ण में जन्म); निषाद, सुग्रीव (बन्दर), विभीषण (राक्षस), विदूर (दासीपुत्र) इत्यादि उदाहरण हैं।

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः। 

स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ।। (गीता 9.73)

“हे अर्जुन! स्त्री, वैश्य, शूद्र तथा पापयोनि चाण्डाल आदि, जो कोई भी हो; वे भी मेरी शरण में आकर परमगति को ही प्राप्त होते हैं”।

आनयैनं हरिश्रेष्ठ दत्तमस्याभयं मया।

                                      विभीषणो वा सुग्रीव यदि वा रावणः स्वयं।। ( रामायण युद्धकाण्ड 18.34)

हे वानरश्रेष्ठ सुग्रीव! वह व्यक्ति विभीषण हो अथवा स्वयं रावण भी हो, तो भी उसको ले आओ, मैं उसे अभी अभयदान दे दूँगा।

शरणागति के 6 अंग

आनुकूल्यस्य सङ्कल्पः प्रातिकूल्यस्य वर्जनं ।

रक्षिष्यतीति विश्वासो गोप्तृत्वे वरणं तथा ।

निक्षेपणमकार्पण्यं षड्विधा शरणागतिः ॥

१) भगवान के अनुकूल कर्म करना

२) भगवान के प्रतिकूल कर्म का परित्याग

३) यह विश्वास की भगवान अवश्य हमारी रक्षा करेंगे

४) भगवान से शरणागति की प्रार्थना करना, दैन्यभाव (गोप्तृत्वे वरणं)

५) स्वयं को कर्म, ज्ञान और भक्ति से हीन समझना (कार्पण्यं)

६) आत्मा जो की भगवान की सम्पत्ति है, भगवान को वापस सौंप देना।
कहानी: परकाल सूरी आलवार एक बार जब शालिग्राम गए थे, जहाँ विश्व का सबसे गहरा दर्रा है, उन्होंने देखा की दो कीड़े आपस में बात कर रहें हैं। पहले कीड़े ने कहा मैं दर्रे के उस पार सामने वाली पहाड़ी पे जाउँगा। दुसरे कीड़े ने मानने से इनकार कर दिया। एक कीड़े की आयु ही कितनी होती एक पहाड़ से उतरकर दूसरे पहाड़ पर चढ़ने में तो उसके कई जन्म बीत जायेंगे। दोनों में शर्त लगी। पास ही एक शेर छलाँग लगाने को था। उस कीड़े ने अपने को उसके पैरों के सामने कर लिया और वो शेर के पैर से चिपका हुआ उस पार चला गया। यही शरणागति है। सभी प्रकार से मोक्ष के अयोग्य होने के वावजूद भी अगर हम श्रीमन नारायण के चरणों का आश्रय लें तो श्रीमन नारायण अवश्य ही हमें परमपद देंगे।

टिप्पणी:- नारायण के प्रति कोई भी शरणागति बिना श्री (महालक्ष्मी माता) के पूर्ववर्ती शरणागति के सफल नहीं होती।

‘श्री’ शब्द महालक्ष्मी मैया को सूचित करता है, यह श्री सूक्तं से स्पस्ट है| हम माता महालक्ष्मी के माध्यम से भगवान नारायण की शरणागति करते हैं| वात्सल्यमयी माता (लक्ष्म्या सह हृषिकेश: देव्या कारुण्यरुपया) अपने पुत्रों को उसके दोषों समेत अपनाती हैं और हमारे अनर्थों को नष्ट कर, भगवान के समक्ष हमारे शरणागति कि सिफारिश करती हैं| माता के इस गुण को ‘पुरुषकारत्वं’ भी कहते हैं|

श्री शब्द का निम्न ३ अर्थ बताये गए हैं: (श्रिञ्- सेवायाम्, श्रृ-श्रवणे, शृ-हिंसायाम्, शृ-विस्तारे’)

१) श्रयते श्रीयते इति श्रियः

जो भगवान का आश्रय लेती हैं एवं जीवात्माओं को आश्रय प्रदान करती ।

२) श्रुणोति श्रावयति इति श्रियः

जो जीवात्माओं के प्रार्थनाओं को सुनती हैं एवं भगवान को सुनाती हैं (बाधा चढ़ा कर) ।

३)शृणाति शृृणाति इति श्रियः

जो हमारे पापों सहित संचित कर्मों को नष्ट करके हमें निर्मल बनाती हैं एवं हमारे गुणों का वर्धन करती हैं ।

आकर चार लाख चौरासी। जोनि भ्रमत यह जीव अविनाशी।।
फिरत सदा माया कर प्रेरा। काल कर्म सुभाव गुन घेरा॥
कबहुँक करि करुना नर देही। देत ईस बिनु हेतु सनेही॥
भगवान अपनी अपार करुणा से आत्मा को देह, इन्द्रियां, बुद्धि प्रदान करते हैं ताकि हम मोक्ष के पथ में अग्रसर हों|
हम अपने शुभ-अशुभ संस्कार से अनंत काल से इस संसार में भटक रहे हैं। कितनी बार आम के पेड़ से फल बने, फल से फिर गुठली और गुठली से फिर से आम। यह कब से हो रहा है इसका कोई दिन या तारीख बताने वाला नहीं है।

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