4. सच्छिष्य-लक्षणम्

यदि पूछा जाए कि “सच्चे शिष्य के लक्षण कौन-कौन से हैं?”

तो (शास्त्र में) कहा गया है —

“शरीरं वसु विज्ञानं वासः कर्म गुणाणसन्। गुवर्थं धारयेद्यस्तु स शिष्यो नेतरस्मृतः।।” 

“शरीर, धन, ज्ञान, निवास, पत्नी, सद्गुण, पुत्र, कुल आदि को जो अपने लिए नहीं, बल्कि आचार्य के लिए शेष (समर्पित) मानता है; उनके विषय में कोई पृथक् प्रयत्न या स्वतंत्र अभिमान नहीं रखता; अपने मन में भी उन्हें स्वतंत्र वस्तु के रूप में स्थान नहीं देता; और जो आचार्य की इच्छा के अनुसार क्रय-विक्रय के योग्य वस्तु के समान स्वयं को मानता है — वही शिष्य है, दूसरा नहीं।”

तथा,

“सद्बुद्धिः साधुसेवी समुचितचरितस्तत्वबोधाभिलाषी 

सुश्रूषुस्त्यक्तमान: प्रणिपतनपर:  प्रश्नकालप्रतीक्ष: ।

शान्तो दान्तोऽनसूयु: शरणमुपगतः शास्त्र विश्वासशाली

शिष्यः प्राप्त: परीक्षां कृतविदभिमतं तत्त्वतः शिक्षणीयः ।।”

“जिसकी बुद्धि सत्-विषयों में लगी हुई हो, जो साधुओं की सेवा करने वाला हो (भगवद्भक्तों की सेवा) , जिसका आचरण उचित हो (सदाचार, शिष्टाचार), जिसे तत्त्वज्ञान की अभिलाषा हो, जो गुरु-सेवा में आसक्त हो, जो अभिमान-रहित हो, जो प्रणिपात (दण्डवत् नमस्कार) में तत्पर हो, जो प्रश्न करने के उचित समय की प्रतीक्षा करता हो, जो शान्त हो, दान्त (इन्द्रियनिग्रहयुक्त) हो, जिसमें असूया न हो, जो शरणागत हो, और जिसे शास्त्रों में दृढ़ विश्वास हो — ऐसा शिष्य, जब परीक्षा करके योग्य पाया जाए, तब उसे तत्त्व का उपदेश करना चाहिए।”

(अर्थात् सच्चा शिष्य वह है जो —

• सत्-विषयों में प्रवृत्त बुद्धि वाला हो,
• साधु-सेवा में लगा हुआ हो,
• सदाचार और सदनुष्ठान से सम्पन्न हो,
• तत्त्वज्ञान की इच्छा रखता हो,
• गुरु-शुश्रूषा में निरत हो,
• निरभिमानी हो,
• प्रणिपात और नमस्कार में तत्पर हो,
• प्रश्न करने के उचित समय की प्रतीक्षा करता हो,
• बाह्य और आन्तरिक इन्द्रियों का निग्रह रखता हो,
• दूसरों की श्रेष्ठता सहन न कर पाने वाली असूया से रहित हो,
• शरणागत हो,
• तथा शास्त्रों में दृढ़ विश्वास रखता हो।)

ऐसा शिष्य यदि प्राप्त हो, तो वह “तत्त्वतः शिक्षणीय” — अर्थात् तत्त्वज्ञान का उपदेश पाने योग्य माना जाता है।

जिनमें ये (पूर्वोक्त) गुण हों और जो सच्चे शिष्य के लक्षणों से युक्त हों, ऐसे व्यक्ति को ही हितोपदेश देना चाहिए।

ऐसा न होने वाले व्यक्ति को स्वीकार नहीं करना चाहिए।

जो व्यक्ति अन्य देवताओं, अन्य साधनों और अन्य विषयों में आसक्त होकर संसार के बंधन में पड़े हुए जीवों के समूह में से दस-बीस लोगों को इकट्ठा करके, केवल अपनी कीर्ति, लाभ, पूजा और प्रतिष्ठा के लिए यह कहे कि “मेरे मन में जैसा आए वैसे ही वे चलें,” और पूर्वजों के वचनों तथा आचरणों को छोड़कर, अपनी दुष्ट वासनाओं के कारण अपने ही मन में उत्पन्न विपरीत मतों को उन्हें सिखाकर, उनसे वही करवाकर, शरीर-आश्रित होकर भटकता रहे—ऐसा व्यक्ति आचार्य नहीं है।

क्योंकि शास्त्र में कहा गया है:

“यजमानकृतं पापं द्रव्याश्रितं तिष्ठति।” 

“यजमान के द्वारा किया गया पाप द्रव्य (धन) में स्थित रहता है।”

और क्योंकि चेतन के दोष का फल प्राप्त धन में लग जाता है,

तथा यह भी कहा गया है:

“शिष्यपापं गुरोरपि भवति।” 

“शिष्य का पाप गुरु का भी हो जाता है।”

इसलिए, अशुद्ध और अयोग्य शिष्य के साथ सम्बन्ध और उससे प्राप्त द्रव्य के कारण उस शिष्य का पाप भी गुरु पर आ पड़ता है; उसका अपना पाप और शिष्य का पाप दोनों मिलकर उस पर बढ़ते रहते हैं।

इसलिए, जैसे विशेष (उत्कृष्ट) आचार्य के साथ विशिष्ट सम्बन्ध की इच्छा की जाती है, वैसे ही केवल योग्य और विशिष्ट शिष्यों को ही स्वीकार करना चाहिए।

इसलिए यह प्रसिद्ध है कि हमारे आचार्यों में श्रेष्ठ, मुक्ति प्रदान करने वाले श्री रामानुज स्वामी ने भी कहा—

अर्वाञ्चो यत्पदसरसिजद्वन्द्वमाश्रित्य पूर्वै

मूर्ध्ना यस्यान्वयमुपर ता देशिका मुक्तिमापुः ।

सोऽयं रामानुजमुनिरपि स्वीयमुक्तिं करस्थां

यत्सम्बन्धादमनुत कथं वर्ण्यते कूरनाथः ॥ ५॥

(“जिन (आचार्य रामानुज) के दोनों चरण-कमलों का आश्रय लेकर आधुनिक काल के जीव मुक्ति पाते हैं, और जिन (कूरनाथ) के सम्बन्ध को सिर झुकाकर स्वीकार करने के कारण पूर्ववर्ती आचार्यों ने भी मोक्ष प्राप्त किया; यहाँ तक कि स्वयं वे महान रामानुज मुनि भी जिनके साथ अपना सम्बन्ध होने के कारण ही अपनी मुक्ति को अपनी हथेली में स्थित (पूर्णतः सुनिश्चित) मानते हैं, उन परम प्रतापी कूरनाथ (कूरेश) की महिमा का वर्णन भला वचनों से कैसे किया जा सकता है! (अर्थात् उनकी महिमा अकथनीय और अनंत है)।”

“यद्यपि मुक्ति उनके अपने वश में थी, तो वह किस सम्बन्ध से प्राप्त हुई? यदि कहा जाए तो वह केवल कूरनाथ के सम्बन्ध से ही।”

उन्होंने जब गुरु-आज्ञा का उल्लंघन कर श्रीरंगम के मंदिर में खड़े होकर पवित्र मंत्र को सब श्रीवैष्णवों के सामने प्रकट कर दिया, तब उन्हें यह निश्चित हो गया कि उनसे अपराध हुआ है। और अपने सच्चे शिष्य कूरत्ताल्वान के संबंध से उन्हें मुक्ति प्राप्त हुई; और यह प्रसिद्ध है कि उन्होंने काषाय वस्त्र उछाल कर आनंदपूर्वक नृत्य किया।

जैसा कहा गया है:

“गुरोराज्ञातिक्रमेनिश्चित्य स्वास्थदुरतिम् । परानरसहिष्णुत्वात् मन्मन् प्रोक्तः भाष्यकृत् ॥” 

“गुरु की आज्ञा का उल्लंघन करके स्वयं को दोषी मानकर और दूसरों के कष्ट को सहन न कर पाने के कारण भाष्यकार ने ऐसा कहा।”

इस प्रकार, जैसे विशिष्ट शिष्य का संबंध उन्नति का कारण होता है, वैसे ही अविशिष्ट शिष्य का संबंध बंधन और अधोगति का कारण होता है।

जैसे योग्य पुत्र का संबंध पिता के लिए नरक से पार कराने का कारण होता है, वैसे ही कुमार्गगामी पुत्र का संबंध—

उसके द्वारा किए गए निषिद्ध आचरण के कारण कहा गया है:

“कुम्भे कर्कटके वापि कन्यायां कार्मुके रवौ ।

रोम – खण्डं गृहस्थस्य पितॄन् प्राशयते यमः ‘ ॥ 

(जब सूर्य कुम्भ, कर्क, कन्या अथवा धनु राशि में स्थित हो, तब गृहस्थ के कटे हुए बालों को यम पितरों को खिलाता है। )

“यम पितरों को दंड/दुःख का भोग कराते हैं।”

इस प्रकार शास्त्र यह बताता है कि यह समस्त पितृवंश के विनाश का कारण बनता है।

और आचार्य एवं शिष्य के संबंध में भी पिता–पुत्र का संबंध बताया गया है:

“स हि विद्यया तं जनयति तच्छ्रेष्ठं न गरीयान् । ब्रह्मदः पिता गुरुः पिता मुमुक्षोस्तु ॥” 

“वह (आचार्य) ही उसे ज्ञान द्वारा उत्पन्न करता है; इसलिए जो ब्रह्मज्ञान देता है वह शरीर देने वाले पिता से भी महान है। मोक्ष चाहने वाले के लिए गुरु ही पिता है।”

इसलिए, जैसे कुमार्गगामी पुत्र का संबंध पतन का कारण है, वैसे ही कुमार्गगामी शिष्य का संबंध भी विनाश का कारण है।

और जब शिष्य-संबंध ही इतना अपायकारी है, तब ज्ञान और आचरण से रहित गुरु-संबंध का विनाशकारी होना तो और भी स्पष्ट ही है।

Notes from kaalakshepam

(ग्रन्थ इस प्रवृत्ति को विशेष रूप से हतोत्साहित करता है।

कभी-कभी लोग सोचते हैं—

“इस आचार्य में यह कमी है।”

“उस आचार्य में वह दोष है।”

“मुझे किसी और को ढूँढना चाहिए।”

इस प्रकार का दृष्टिकोण सम्प्रदाय की भावना के विपरीत है।

आचार्य-लक्षण का अध्ययन श्रद्धा बढ़ाने के लिए है, आलोचना बढ़ाने के लिए नहीं।

यह विश्वास को दृढ़ करने के लिए है, दोष-दर्शन के लिए नहीं। अन्य सम्प्रदायों के आचार्यों की तुलना में रामानुज स्वामी में आचार्यत्व-पूर्ति का ज्ञान कर, उनके चरणों में दृढ विश्वास उत्पन्न करने हेतु है।

सम्प्रदाय बार-बार एक ही सत्य पर बल देता है—

वास्तविक शक्ति किसी व्यक्ति-विशेष में नहीं, बल्कि सम्बन्ध में है।

जब कोई शिष्य प्रामाणिक परम्परा से पञ्च-संस्कार प्राप्त करता है, तब वह भगवद् रामानुज से जुड़ जाता है।

इसी सम्बन्ध को रामानुज-सम्बन्धम् कहा जाता है।

यही सम्बन्ध आध्यात्मिक जीवन का वास्तविक आधार है।

जो आचार्य भगवद् रामानुज की परम्परा में स्थित हैं और शिष्यों को पञ्च-संस्कार प्रदान करते हैं, वे आचार्य-पुरुष कहलाते हैं।

वे रामानुज के प्रतिनिधि के रूप में कार्य करते हैं।)