12. प्रातिकुल्य-निवृत्ति

प्रतिकूलताएँ ये हैं: अहंकार, ममकार, परहिंसा, परनिन्दा, परस्तोत्र, परद्रव्यापहार आदि;

सत्त्व-हानि करने वाले तथा रजस् और तमस् की वृद्धि करने वाले अभक्ष्य-भक्षण और अपेय-पान;

देवतान्तर, साधनान्तर तथा विषयान्तर की ओर प्रवृत्तियाँ;

भगवत्-अपराध तथा भागवत-अपराध आदि।

इनकी निवृत्ति न होने पर सत्-आचार्य-अभिमान भी रक्षक नहीं होता। 

यदि एक खेत में जल भरकर ठहरा रहे, तो उस जल की सत्यता (अर्थात् उसकी उपस्थिति) के कारण, यदि स्थिर जल न भी रहे, तो केवल भीगकर भूमि की सीमा तक पहुँच जाना पर्याप्त नहीं होता;

जब लाल घास आदि खरपतवार बढ़ जाएँ, जड़ों में कीड़े लग जाएँ और फैल जाएँ, तब जल की प्रचुरता रक्षा नहीं करती।

परन्तु,

“अच्छेद्यानच्छेद्यशरीरिवर्गे श्रेयस्करी सद्गुरुपादसेवा।

समिद्पशूच्छेदकशस्त्रयुग्मे रसेन हैमीकरणं समानम्॥”

जैसे रजैसे पारस पत्थर या दिव्य रस का स्पर्श, यज्ञ की पवित्र लकड़ी काटने वाली कुल्हाड़ी और कसाई के हिंसक चाकू—दोनों को बिना किसी भेदभाव के समान रूप से शुद्ध सोने में बदल देता है, उसी प्रकार, पुण्य-पाप-पुरुष-विभाग के बिना (अर्थात् उसका भेद किए बिना) सत्-आचार्य-सम्बन्ध उद्धारक है—ऐसा कहा गया है। 

दृष्टान्त में, समिध्, पशु-च्छेदक तथा पात्र अचेतन होने के कारण, उनका छेदन-कर्तृत्व उनके कर्ता-चेतन पर आश्रित है; और द्रव (रस) के सामर्थ्य से वे स्वर्ण हो गए। उसी प्रकार, यह भी अपने स्व-आचार्य के अधीन रहने वाला होकर, स्वयं कुछ भी न करने वाला, अचित् के समान परतन्त्र हो, तो उसे ज्ञान और अनुष्ठान नहीं हैं—इस प्रकार की न्यूनता के बिना, सत्-आचार्य-सम्बन्ध से ही मुक्त हो जाएगा। 

यदि प्रतिकूल प्रवृत्तियाँ हों, तो विनाश ही फलित होता है। 

शिष्य-आचार्य-लक्षण के लिए सीमा-भूमि (आदर्श) माने जाने वाले कूरत्ताऴ्वान् का सम्बन्ध प्राप्त होने पर भी, भगवत्-अपराध के कारण वीरसुन्दरन नामक राजा नष्ट हो गया। 

अतः निषिद्ध-अनुष्ठान में लगे हुए व्यक्ति के विषय में “उसे सत्-आचार्य-सम्बन्ध है”—ऐसा कहकर सिद्धि नहीं होती। 

“अच्छेद्य-भेद्य-शरीरिवर्गे…” ऐसा कहकर, शुद्ध हो या अशुद्ध, मुक्त हो जाता है—ऐसा जो कहा गया है, वह पूर्ववृत्त-विषय है। 

“पापिष्ठः क्षत्रबन्धुश्च पुण्डरीकश्च पुण्यकृत्।
आचार्यवत्तया मुक्तौ तस्मादाचार्यवान् भवेत्॥”

पापिष्ठ क्षत्रबन्धु भी, और पुण्य करने वाला पुण्डरीक भी—आचार्ययुक्त होने से मुक्त हुए; इसलिए आचार्यवान् होना चाहिए।

इसी प्रकार, समाश्रयण से पहले पापिष्ठ हो अथवा पुण्यकृत् हो, यदि सत्-आचार्य का आश्रय ग्रहण करे और उसके परतन्त्र हो जाए, तो पूर्वकृत पुण्य और अपुण्य के सम्बन्ध के रहते हुए भी, वे जैसे मुक्त हुए, वैसे ही मुक्त होंगे—ऐसा कहा गया है। 

दुराचारोऽपि सर्वाशी कृतघ्नो नास्तिकः पुरा।

समाश्रयेदादिदेवं श्रद्धया शरणं यदि ॥ 

यदि कोई व्यक्ति अत्यंत दुराचारी है, बिना विचार किए सब कुछ (न खाने योग्य) खाने वाला है, कृतघ्न (उपकार न मानने वाला) है और यहाँ तक कि नास्तिक भी रहा हो, लेकिन फिर भी वह पूर्ण श्रद्धा के साथ आदिदेव (भगवान नारायण/विष्णु) की शरण में आ जाए, तो भगवान की कृपा के प्रभाव से वह दोषमुक्त और पवित्र हो जाता है। 

इस प्रकार निःसन्देह “पुरा (पूर्व में)” ऐसा कहा गया है। 

பயிலுந்திருவுடையார் யவரேலும்” (TM 3.7.1) — इस वचन में भी यही अर्थ है। thiruvAimozhi – 3.7.1 – payilum sudaroLi – KOYIL 

(वे लोग चाहे किसी भी जाति, कुल या पृष्ठभूमि में पैदा हुए हों, यदि वे भगवान के प्रति निरंतर और अटूट भक्ति के सच्चे धन से संपन्न हैं—तो वे ही मेरे स्वामी (मालिक) हैं। )

समाश्रयण के पश्चात् भी यदि बुद्धिपूर्वक निषिद्ध-अनुष्ठान करता है, तो समाश्रयण ही नहीं है। 

अतः संसार में स्थित होकर, देहात्माभिमानी होकर, स्त्री, पुत्र, धन आदि में आसक्त होकर, विषयों की ओर प्रवृत्त होकर, राग और द्वेष से युक्त होकर व्यवहार करते हुए,  

“हमें सत्-आचार्य-सम्बन्ध है” और “हमें भगवत्-सम्बन्ध है”

ऐसा सोचकर दुरभिमानी होकर नहीं रहना चाहिए।

इसी कारण प्रपन्न के लिए संसार-बीज का नष्ट होना चाहिए—ऐसा तिरुकोट्टियूर नम्बि ने अनुग्रहपूर्वक कहा। 

“अनात्मनि आत्मबुद्धिः, अस्वे ‘स्वम्’ इति या मतिः।” (श्री विष्णु पुराण 6.11) 

ऐसी ही बुद्धियाँ संसार-बीज हैं। ये दोनों ही समस्त अनर्थों का मूल हैं। 

“अविद्या-तरु-सम्भूति-बीजम् एतत् द्विधा स्थितम्।” (श्री विष्णु पुराण 6.11) 

जब तक ये दोनों विद्यमान हैं, तब तक किसी भी प्रकार के ज्ञान आदि वाले के लिए संसार-सम्बन्ध का अन्त होकर भगवत्-प्राप्ति होगी—ऐसा मानने का अवसर नहीं है (ज्ञान के अनुरूप अनुष्ठान न होने के कारण)। 

इस अर्थ को ही हृदय में धारण करके आळ्वार ने—

“நீர் நுமதென்றிவை வேர்முதல் மாய்த்து இறை சேர்மின்” (TM 1.2.3) thiruvAimozhi – 1.2.3 – nIr numadhu – KOYIL 

(अपने भीतर के ‘मैं’ (अहंकार) और ‘मेरा’ (ममकार) के भाव को जड़ से नष्ट कर दो, और अपनी आत्मा के परम स्वामी—उस ईश्वर की शरण में पूरी तरह समर्पित हो जाओ। )

ऐसा कहा।

भगवत्-आश्रय ग्रहण करने पर भी, यदि ये दोनों संसार-बीज विद्यमान हों, तो वह कार्यकारी नहीं होता।

अतः इनको रुचि तथा वासनाओं सहित नष्ट करके, उसके अनन्तर भगवत्-आश्रय ग्रहण करो—इस प्रकार संशय और विपर्यय का अभाव करते हुए अनुग्रहपूर्वक कहा।

इस प्रकार के अहंकार और ममकार, तथा इनके कारण उत्पन्न होने वाली अर्थ और काम की परवशता,

भगवत्-अपराध आदि— इनमें से कुछ भी न रहने पर भी, इनके आने के योग्य शरीर के साथ रहने को ही कारण मानकर, भयभीत होकर—

“யானே என்தனதே என்றிருந்தேன்” (thiruvAimozhi – 2.9.9 – yAnE ennai – KOYIL )

(हिन्दी अर्थ): मैं  ‘मैं’ और ‘मेरा’—ऐसे भाव में स्थित था।” 

“பலநீ காட்டிப் படுப்பாயோ” thiruvAimozhi – 6.9.9 – Avi thigaikka – KOYIL 

(हिन्दी अर्थ): “क्या तू मुझे अनेक प्रकार दिखाकर गिरा देगा?”

“இன்னங்கெடுப்பாயோ” thiruvAimozhi – 6.9.8 – aRivilEnukku aruLAy – KOYIL 

(हिन्दी अर्थ): “क्या अब भी नष्ट करेगा?”

“விண்ணுளார் பெருமாற்கடிமை செய்வாரையும் செறும் ஐம்புலனிவை” thiruvAimozhi – 7.1.6 – viNNuLAr – KOYIL 

(हिन्दी अर्थ): “ये पाँच इन्द्रियाँ उन लोगों को भी कष्ट देती हैं जो परमस्वामी की सेवा करते हैं।”

“மண்ணுளென்னைப் பெற்றாலென்செய்யா” 

(हिन्दी अर्थ): “पृथ्वी पर मुझे पाकर क्या नहीं करेंगी?”

“குலமுதலடுத் தீவினைக்கொடு வன் குழியினில்வீழ்க்குமைவரை”   thiruvAimozhi – 7.1.9 – kula mudhal – KOYIL 

(हिन्दी अर्थ): “कुल-मूल से जुड़े हुए दुष्कर्म द्वारा गहरे गड्ढे में गिराने तक।”

“வலமுதல்கெடுக்கும் வரமே தந்தருள் கண்டாய்”

(हिन्दी अर्थ): “पाप करने के बल आदि का नाश करने वाले बल का वर प्रदान करके कृपा कीजिए।”

“அருளாய் உய்யுமாறெனக்கே” thiruvAimozhi – 5.7.9 – puLLin vAy – KOYIL 

(हिन्दी अर्थ): “मुझ पर कृपा कीजिए, जिससे मेरा उद्धार हो।”

ऐसा नम्माऴ्वार ने भी कहा। 

इस प्रकार परमाचार्य ने भी कहा— 

अमर्यादः क्षुद्रश्चलमतिरसूयाप्रसवभूः कृतघ्नो दुर्मानी स्मरपरवशो वञ्चनपरः ।

नृशंसः पापिष्ठः कथमहमितो दुःखजलधेरपारादुत्तीर्णस्तव परिचरेयं चरणयोः ॥ 

अनिच्छन्नप्येवं यदि पुनरितीच्छन्निवरजस्तमश्छन्नश्छद्मस्तुतिवचनभङ्गीमरचयम्। 

तथाऽपीत्थंरूपं वचनमवलम्ब्यापि कृपया त्वमेवैवंभूतं धरणिधर मे शिक्षय मनः ॥ 59 ॥

हे धरणीधर! मैं मर्यादा से रहित, तुच्छ और अनेक दोषों से युक्त हूँ; आपकी कृपा ही मेरी रक्षा का उपाय है। 

इस प्रकार अस्मदीय आचार्य ने भी कहा— 

शब्दादिभोगविषया रुचिरस्मदीया नष्टा भवत्विह भवद्द्यया यतीन्द्र ! । 

त्वद्दासदासगणनाचरमावधौ यः तद्दासतैकरसताSविरता ममास्तु ॥ 

प्रतिकूलताओं का स्मरण करके दुःखित हुए और उनकी निवृत्ति की प्रार्थना की। 

इससे यह प्रतीत होता है कि भगवत्-सम्बन्ध और सत्-आचार्य-अभिमान, प्रतिकूलता के स्पर्श वाले स्थान में कार्यकारी नहीं होते।