18. अधिकारी द्वैविध्यम्

series: विलक्षण-मोक्षाधिकारी-निर्णय

इस प्रकार आचार्य का आश्रय ग्रहण करने वाले अधिकारी दो प्रकार के होते हैं—प्रथम-प्रपन्न और चरम-प्रपन्न।

प्रथम अधिकारी वह है जो अपने आचार्य के उपदेशानुसार भगवान् के प्रति पूर्णतः परतन्त्र होकर, केवल उन्हीं की ओर प्रवृत्त रहता है। आळ्वार ने इसी अवस्था का वर्णन करते हुए कहा है—

“சேலேய் கண்ணியரும் பெருஞ்செல்வமும்
நன்மக்களும் மேலாத்தாய் தந்தையும்
அவரே இனியாவாரே.”

(हिन्दी अर्थ): “सुन्दर स्त्रियाँ, महान् धन, श्रेष्ठ पुत्र, माता और पिता—अब मेरे लिए वही (भगवान्) सब कुछ हैं; अन्य कोई नहीं।”

और भगवद्गीता में भी कहा गया है— “वासुदेवः सर्वमिति।”  (श्रीमद्भगवद्गीता ७।१९)  “‘वासुदेव ही सब कुछ हैं’—ऐसा जानना।”

ऐसा जो आळ्वार के समान केवल भगवान् में ही स्थित रहता है, वही प्रथम अधिकारी है।

दूसरा अधिकारी वह है जिसके हृदय में आचार्य द्वारा उपकार किए गए भगवद्विषयक ज्ञान की महिमा गहराई से स्थापित हो जाती है। वह यह विचार करता है कि—”इतने परम विलक्षण और दुर्लभ तत्त्व का ज्ञान कराने वाले आचार्य ने मुझ पर कितना महान् उपकार किया है; इसके प्रतिदान में मैं क्या कर सकता हूँ?”—ऐसा सोचकर वह कृतज्ञता से अभिभूत हो जाता है।

ऐसे व्यक्ति के विषय में कहा गया है— “माता पिता युवतयः सर्वम्…” “माता, पिता, पत्नी—सब कुछ…”  अर्थात् उसके लिए आचार्य ही सब कुछ हो जाते हैं। वह अन्य किसी विषय को नहीं जानता; अन्य देवताओं अथवा अन्य आश्रयों की गन्ध तक उसके समीप नहीं आती। वह मधुरकवि आळ्वार के समान केवल आचार्य में ही स्थित रहता है।

इन दोनों प्रकार के अधिकारियों के लिए, भेद चाहे जो भी हो, प्रतिकूलताओं का त्याग तथा अन्य अधिकारी-सम्पत्तियाँ अपेक्षित हैं।

यदि पूछा जाए कि भगवान् का आश्रय ग्रहण करना कठिन है, फिर इसे सुगम क्यों कहा गया है, तो उसका कारण यह है कि जिन लोगों में न तो किसी गूढ़ तत्त्व को समझने योग्य ज्ञान है, न उसके अनुसार आचरण करने योग्य भक्ति है, और जो किसी भी प्रकार के साधन के अधिकारी नहीं हैं—उनके लिए भी यह उपाय सफल होता है। इसका कारण यह है कि सदाचार्य केवल शास्त्र द्वारा ही नहीं, प्रत्यक्ष रूप से भी शिष्य को देखते हैं। यदि वह अनुचित आचरण में प्रवृत्त हो जाए, तो वे उसकी रुचि को समझकर पहले उसे अनुकूल बनाते हैं, फिर जीवनपर्यन्त उसका परित्याग नहीं करते, उसे बार-बार सुधारते रहते हैं और अन्ततः उसे भगवान् की सेवा के योग्य बना देते हैं। इसी कारण सदाचार्य का अनुवर्तन कभी निष्फल नहीं होता।

इसी भाव को इस प्रकार कहा गया है—

“शिक्षुर्भवति वा नेति संशयोऽस्ति स्वसेविनाम् । 

निःसंशयस्तु तद्भक्त-परिचर्यारतात्मनाम्॥” (गरुड़ पुराण )

(हिन्दी अर्थ): “सामान्य सेवकों के विषय में सिद्धि होगी या नहीं—इसमें सन्देह हो सकता है; किन्तु जो उनके भक्तों की सेवा में निरत हैं, उनके विषय में कोई सन्देह नहीं है।”

अतः जो सदाचार्य शिष्य को शिक्षित करने में समर्थ हैं, वे शास्त्रानुसार उसे केवल बाह्य रूप से स्वीकार नहीं करते। यदि भीतर दोष यथावत् बने रहें और बाहर केवल हल्दी, कुङ्कुम, चन्दन, अञ्जन, माला, वस्त्र और आभूषणों से उसे सजाकर योग्य (स्वस्थ) घोषित कर दिया जाए, या जैसे किसी अशुद्ध स्वर्ण को बिना शोधन के राजा के समक्ष प्रस्तुत कर देने से स्वर्णकार और प्रस्तुतकर्ता—दोनों दोष के भागी बनते हैं, वैसे ही आचार्य यदि जीव के भीतर विद्यमान अविद्या, कर्म, वासना और विषय-रुचि को दूर किए बिना केवल नाम और रूप देकर उसे भगवान् को समर्पित कर दें, तो दोनों के लिए हानि का कारण होगा।

इसीलिए सदाचार्य शिष्य का पूर्ण रूप से संस्कार करते हैं, उसे भली-भाँति शुद्ध बनाकर ही भगवान् के समक्ष प्रस्तुत करते हैं। इसी कारण सदाचार्य-सम्बन्ध शीघ्र फल देने वाला माना गया है।

एक व्यक्ति भगवद्रामानुजाचार्य (எம்பெருமானார்) के सम्बन्ध में रहते हुए भी अरङ्ग-मालिगै नामक व्यक्ति विषय-भोगों में प्रवृत्त होकर जीवन व्यतीत कर रहा था। यह देखकर उन्होंने उसे अनुशासित किया, भगवद्गीता के अठारहों अध्यायों का अध्ययन कराया, उनके अर्थ को उसके हृदय में दृढ़तापूर्वक स्थापित किया, यहाँ तक कि वह भोजन और निद्रा तक का स्मरण न रखकर वैराग्ययुक्त हो गया तथा भगवान् की कृपा पर पूर्णतया आश्रित रहने लगा।

अतः यह सत्य है कि यदि ऐसा व्यक्ति अभी पूर्णतः विनीत न भी हुआ हो, तब भी वह रक्षण के योग्य भक्त है।

इसी अर्थ को अमुदनार ने इस प्रकार कहा है—

“இடுமே இனிய சுவர்க்கத்தில் இன்னம்…”

(हिन्दी अर्थ): “अब यदि मैंने निश्चय कर लिया है कि श्रीरामानुज ही मेरे एकमात्र आश्रय हैं, तो क्या वे मुझे विषय-वासना के कारण कुमार्ग में भटकने देंगे? क्या वे मुझे स्वर्ग और नरक के चक्र में घूमने देंगे? नहीं; वे मुझे सन्मार्ग में स्थापित करके अपने कार्य में नियुक्त करेंगे। अतः भगवत्प्राप्ति के विषय में चिन्ता मत करो।”

अतः अमुदनार का अभिप्राय यह है कि जो श्रीरामानुज को अपना आश्रय बना लेता है, उसे वे विषयासक्ति में भटकने नहीं देते; अपितु उसका सुधार करके उसे भगवत्प्राप्ति के योग्य बना देते हैं।

यदि भगवद्भक्त में कभी-कभी अज्ञानवश लौकिक दोष दिखाई भी दें, तब भी भगवान् के विषय में कहा गया है—

“अविज्ञाता हि भक्तानामपराधः कमलेक्षणः। सदा जगत् समस्तं च पश्यन्नपि हृदि स्थितः ॥”

(हिन्दी अर्थ): “सबके हृदय में निवास करने वाले और पूरे ब्रह्मांड को निरंतर देखने वाले, कमल जैसे सुंदर नेत्रों वाले भगवान, अपने शरणागत भक्तों द्वारा किए गए अपराधों को जानबूझकर अनदेखा (अनजान) कर देते हैं।

तथा—

“दोषो यद्यपि तस्य स्यात्…”  “यदि उसमें कोई दोष भी हो…”

और—

“साधुरेव स मन्तव्यः।” श्रीमद्भगवद्गीता ९।३०

(हिन्दी अर्थ): “उसे साधु ही मानना चाहिए।”

इसी प्रकार आळ्वार ने भी कहा है—

“செய்தாரேல் நன்று செய்தார்.”

(हिन्दी अर्थ): “यदि उन्होंने ऐसा किया है, तो वही उचित किया है।”

भगवान् सर्वशक्तिमान् हैं, उनके समान कोई स्वतंत्र नहीं है, और वे परम करुणामय हैं। अतः अन्ततः वही मंगलमय परिणाम उत्पन्न करते हैं। यदि आवश्यक हो तो वे विरोध करने वाले जीव से भी संवाद करते हैं, उसे अपने पीछे लगा लेते हैं और उसका रक्षण करते हैं।

आचार्य भगवान् के पूर्ण परतन्त्र सेवक होते हैं। जिस प्रकार कोई स्वर्णकार राजा के लिए स्वर्णाभूषण बनाते समय पहले स्वर्ण को अग्नि में तपाकर, उसकी समस्त अशुद्धियों को दूर करके ही उसे राजा को अर्पित करता है, उसी प्रकार आचार्य भी जीव को भगवान् की सेवा के योग्य बनाने के लिए पहले उसकी प्राकृत विषयों की आसक्ति दूर करते हैं। फिर प्रपन्न के लिए अपेक्षित समस्त सद्गुणों से उसे अलंकृत करते हैं। जब वह भगवान् की आज्ञा का परतन्त्र होकर पालन करने योग्य बन जाता है, तब वे अपने अनुग्रहपूर्ण कटाक्ष से उसे भगवद्विषय में स्थिर कर देते हैं।

किन्तु यदि वह वीरसुन्दरन के समान प्रतिकूल आचरण करने लगे, तो आचार्य उसका सम्बन्ध विच्छेद भी कर सकते हैं। इसलिए आचार्य-प्रपन्न के लिए अधिकारी-सम्पत्ति का होना अत्यन्त आवश्यक है।

जो जीव केवल भगवान् द्वारा प्रत्यक्ष रूप से स्वीकार किया जाता है, उसकी अपेक्षा वह जीव भगवान् को अधिक प्रिय होता है जिसे सदाचार्य ने भली-भाँति परीक्षित और संस्कारित करके भगवान् के समक्ष प्रस्तुत किया हो।

इसी कारण भगवान् ने स्वयं कहा है—

“मम मद्भक्तभक्तेषु प्रीतिरभ्यधिका भवेत्।”

(हिन्दी अर्थ): “मेरे भक्तों के भक्तों में मेरी प्रीति और भी अधिक होती है।”

अतः चरम-प्रपन्न अधिकारी को विशिष्ट आचरण से सम्पन्न होना चाहिए।